Благословление хлебов на вечерне
Благословление хлебов на вечерне известно всем. Но оно, между прочим, означает, что после вечернего богослужения некогда полагалась трапеза — агапа. И напоминание о ней сохранилось в самой молитве священника: "Господи Иисусе Христе. Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысяч насытивый, Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елей и умножи сия во граде сем и во всем мире Твоем, и вкушающие от них верныя освяти..."
3. "Чин о панагии"
"Чин о панагии" содержится в "Часослове" и совершается в монастырских трапезных следующим образом:
старший: "Христе Боже, благослови ястие..." и благославляет кушанья. Затем влагает в панагиар просфору и ставит во главе стола.
После вкушения пищи: "Благословен Бог, милуяй и питаяй..." "Слава Тебе, Господи..." "Господи помилуй" (трижды),
старший: "Благословите мя отцы святии и простите ми грешному".
все: "Бог простит ти и помилует тя",
Старший (вознося просфору перед образом Св. Троицы):
"Велико имя Св. Троицы" (знаменуя) "Пресвятая Богородица помоги нам",
все: "Тоя молитвами, Боже, помилуй и спаси нас" и после пения "Достойно есть" вкушают просфору.
Спрашивается: что это, если не прямое подражание Евхаристической агапе?
P.S. Интересно, что и у католиков существует подобный панагиар (он называется у них "монстранс"), куда влагается остия и совершается усиленное поклонение ей в послепасхальный период.
А у православных сходный чин называется "Последование артоса".
4. "Последование артоса"
Пасхальный артос (т.е. хлеб) приносится в первый день Пасхи (после заамвонной молитвы) в алтарь и освящается кроплением св. водой. Затем, на всё время пасхальной седьмицы он занимает место панагии: на панагиаре. А в Субботу Светлой седьмицы, по отпусте Литургии несёт его в трапезную, читая молитву:
"... и якоже благословил еси пять хлебов в пустыне, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси вкушающе от него телесного и душевного благословения и здравия сподобятся..."
После чего артос раздробляют и вкушают.
Надо ли добавлять, что православные миряне приготовляют собственный "мирянский артос" (т.е. кулич), освящают его в храме и вкушают в Пасхальную ночь вместе с творожной пасхой и крашенными яйцами? Т.е. совершают самую настоящую Пасхальную агапу! (Напомню, что в Пасхальную ночь все, говевшие и не говевшие, могут причащаться по древнему обычаю, унаследованному от первых веков христианства).
И тем не менее эти реликтовые агапы оттеснены на периферию богослужебной жизни. И это произошло не случайно. В них было слишком много плотского.
А в 4 веке христианство (под влиянием зарождающегося монашества) стремительно одухотворилось. В агапах было слишком много ритуально-иудейского, а в 4 веке государственное христианство обрушило на иудеев запоздалые акты мести (погромы в М. Азии и Александрии).
Но самое главное: уничтожение агап ускорило формирование суточного богослужение, вечерни и утрени. Но прежде чем перейти к ним, рассмотрим наши источники.
2. "Паломничество в Святую Землю"
Главным источниками 4 века являются уже известные нам "Апостольские постановления" и т.н. "Паломничество а Святую Землю", написанное ок. 380 г. некой Сильвией или Этерией. Это вообще важнейший памятник из области исторической литургики и эортологии (истории праздников).
Он был обнаружен в 1884 г. историком и археологом Гамуррини в библиотеке братства св. Марии в Ареццо. Памятник этот находился в манускрипте 11 века, происходящем из знаменитого Монте-Кассинского монастыря св. Бенедикта Нурсийского и представлял собой 22 листа без начала. Гамуррини издал его в 1887 г. по названием "Peregrinatio ad loca sancta". Он отождествил паломницу с Сильвией Аквитанкой, которая сопровождала в Египет Палладия Еленопольского и упомянута в его "Лавсаике".
В 1903 г. Дон Феротин опубликовал письмо монаха Валерия (ок. 650 г.), которое содержит схожие фрагменты, приписанные некой Этерии из Испании.
С тех пор неизвестную паломницу стали именовать Сильвией-Этерией. Это была вдумчивая и наблюдательная женщина. Она подробно описывает свои путешествия на Синай, в Палестину и Сирию, а во второй части своих путевых записок, с протокольной точностью фиксирует драгоценные подробности иерусалимского богослужения при храме Воскресения Христова.
Это — тот самый храм, который был построен в 335 г. Константином Великим над Голгофой и Гробом Господним. Собственно, это был целый комплекс, состоящий из 3 главных частей: храма Воскресения, Мартириума и Креста.
Круглый храм Воскресения (Сильвия называет его "Anastasis") был построен вокруг пещеры Гроба Господня, в которой горела неугосимая лампада. К этому храму вёл внутренний двор ("Atrium interier"), окружённый с трёх сторон колонадами. А с четвёртой, западной стороны, внутренний двор упирался в скалу Голгофу. Здесь, на месте обретения Креста, стоял крест. Сильвия выделяет это место, как отдельную церковь ("Ad Crucem" — "У Креста").
Храм над самой Голгофой она называет "Martirium". Он был заложен над местом мучений ещё царицей Еленой и имел от алтаря спуск в подземную капеллу св. Елены ("Chapelle S. Helene"). С юга к этому храмовому комплексу примыкал огромный баптистерий ("Baptistere") для крещения обращаемых язычников.
Особенность богослужения здесь состояла в том, что процессии, возглавляемые епископом Иерусалима, переходили из одного храма в другой, стремясь посетить все святые места.