Лекция 13. Древнейшая праздничная обрядность у восточных славян

Понять смысл и символику русских народных праздников и обрядов невозможно, если не связывать их с древними верования­ми наших далеких предков.

Славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, не было и единой твердой веры. Но вместе с тем славяне считали, что окружающий мир одухотворен. Это помогало нашим предкам наблюдать за явлениями природы, примечать те или иные изменения погоды, а иногда и предсказывать их.

Одним из первых выводов, сделанных человеком в процессе практической деятельности, был тот, что для достижения цели (успешной охоты или хорошего урожая) он должен действовать точно так же, как действовал тогда, когда хороший результат был уже достигнут. Конечно, это не было логическим умозаключением. Эта идея передавалась от старшего поколения к младшему путем совершения магических обрядов и символических действий.

Так сложилась система древних обрядов и празднеств, которые помогали людям ориентироваться в окружающем мире, передавать накопленные навыки от старшего поколения к младшему, ознаменовывать начало или завершение тех или иных работ (охоты, сева, уборки урожая и т.п.).

Древние славяне верили в родство людей с различными животными, обожествляли явления природы и стихии. Эта вера получила название язычества или народной веры (от слова «язык» - народ).

Основным занятием древних славян была охота; они верили; что дикие животные - прародители человека и потому почитали их. Некоторые племена поклонялись волку, просили у него силы и могущества. Волк был символом силы и мудрости, по преданию, он пожирал злых духов и всю нечисть. Имя его нельзя было произносить вслух, поэтому люди его называли «лютый», а себя и свое племя «лютичи». Жрецы, совершающие охранительные обряды, одевались в звериную шкуру, символизировавшую их силу, могущество, мудрость, власть.

Хозяином лесов был медведь - добродушный и сильный зверь, защитник от всякого зла, покровитель зелёных массивов. Медведь считался магическим животным, и народ верил, что он наделяет человека богатырским здоровьем, может отвести беду от дома и двора.

С весенним пробуждением медведя славяне связывали и наступление весны. Множество мифов о медведе как сильном и добром существе сохранилось в русских народных сказках (в них вообще много персонажей, ведущих свое начало от языческих времен). Эти персонажи – то ужасные, то таинственные, то злые, то добрые, готовые прийти на помощь. У каждого из них есть свои прообразы в языческой мифологии.

Из травоядных животных в среде славян наиболее всего почитались лосихи или оленихи – первые женские богини плодородия. На протяжении многих веков оленьи рога считались мощным оберегом от всякой нечисти: они находились во многих жилищах, оберегая их обитателей от всех зол.

Самым грозным из хозяев жизни считался змей – владыка подземного и подводного мира. Он встречается в мифологии многих народов и дошел до наших дней как отрицательный грозный персонаж народных сказок.

Среди домашних животных русские люди больше всего почитали коня – мудрое, сильное, выносливое животное. В облике золотого коня, бегущего по небу, они представляли солнце. Образ солнца-коня на протяжении веков проходит через все народное художественное творчество. Мы встречаемся с ним и в деревянной скульптуре, и в художественной вышивке, и в других видах народного творчества.

Образ солнца-коня сохранился в архитектуре русской избы, часто увенчанной коньком в сочетании с символическим знаком солнца. Как продолжение этих верований изображение конской головы или даже подкова всегда считались могучим оберегом.

В процессе эволюции звериные божества постепенно приобретали человеческие черты. Так хозяин леса постепенно превращается в лешего. Это уже не медведь, но все-таки косматое существо с могучими лапами, в то же время, наделенное человеческими чертами. Именно лешему как хозяину леса и покровителю охоты люди оставляли на пне часть добытой дичи, чтобы задобрить его и обеспечить себе покровительство в будущей охоте. В этом был и определенный практический смысл: оставляя часть дичи на пнях, охотники тем самым обеспечивали и собственную безопасность, так как звери, которые могли их преследовать, обязательно останавливались возле этих пней с добычей.

Человеческими чертами наделены и покровители влаги, росы и плодородия, жители водоемов – русалки. Наши предки-славяне верили, что в короткие теплые летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях деревьев (у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит...»), расчесывают свои длинные волосы, с которых стекает вода, орошая теплую землю и повышая её плодородие.

Хозяин подземного царства змей постепенно превратился в Кощея («Кощей» от слова «кость» - сравните: коши-мощи) - властителя мертвых. Вместе с тем Кощей – хозяин огромных сокровищ, властелин земных богатств. Спутницей его становится Марена (Морена) – от слова «мор» (смерть). Морена – богиня мертвых, покровительница плодородие земли. Постепенно она становится владычицей не только подземного мира, но и морских и подводных стихий.

С этими персонажами мы также встречаемся в русских мифах и сказках. Можно высказать предположение, что слово «кошмар» как нечто ужасное, страшное произошло от слияния корней двух слов «Кощей» и «Морена». Другого объяснения происхождения этого русского слова пока нет.

Морена (как это ни покажется странным) – прародительница будущей Масленицы. Известно, что госпожу Масленицу на Руси радостно и щедро встречали, но в последний день праздника ее чучело обязательно ожигали (в некоторых регионах топили). Это объясняется тем, что Масленица символизировала не только зиму, не только стужу и холод, но и белый саван, смерть, оцепенение земли. Сжигая ее чучело, разбрасывая его части по полю, люди верили, что они помогают земле очнуться от зимнего оцепенения, снова возродиться. Так люди старались победить холод и смерть, растопить снега, вернуть землю к жизни.

Рассмотрение эволюции древних славянских божеств и мифологических персонажей позволяет сделать вывод о том, что эта эволюция шла от простого к сложному. Наши предки мыслили не отвлеченными понятиями, а образами, и эти образы постепенно поляризовались: «день – ночь», «свет – тьма».

Весь мир также был поделен на «явь» и «навь»: «явь» – весь окружающий реальный мир (олова «явился», «наяву» имеют тот же корень), «Навь», напротив, подземный мир, подземное царство (до наших дней дошли такие слова, как «наваждение», «навет» и др., имеющие отрицательный «потусторонний» оттенок).

В процессе эволюции верховным божеством у древних славян стал Род – основоположник и покровитель всего рода и каждого родича, верховное божество, повелитель земли и всего земного, языческий творец, который все породил. Именно от слова «род» и произошли такие слова, как «родник» (источник влаги), «урожай» (источник благополучия и прибыли), позднее, «народ», «Родина».

Спутницей Рода стала Роженица – богиня плодородия, благополучия, изобилия. Это божество – последовательница Лосихи и Оленихи. Роженица – хранительница и продолжательница жизни, защитница женщин, матерей и их детей.

В честь Рода и Роженицы устраивались ритуальные пиры во время зимнего и летнего солнцестояния, а также во время осеннего праздника урожая.

В представлении древних славян одухотворенные божества населяли не только окружающий мир, леса и воды. Было немалое количество домашних божеств, во главе которых стоял домовой – покровитель дома. По мнению древних славян, он обязательно походил на хозяина дома. Селился он обычно в подпечье или в лапте, подвешенном рядом с печью.

При переселении в новый дом домового обязательно приглашали с собой: хозяйка дома собирала в чугунок горящие угли из печи (как символа семейного очага) и переносила их в новое жилье, в новую печь, приговаривая при этом: «Домовой-домовой! Пойдем со мной!».

Изображения домового, как и других языческих персонажей, вырезались из дерева. Они, как правило, представляли собой бородатого человечка в шапке. Эти деревянные фигурки назывались чурами или щурами и символизировали не только домового, но и всех умерших предков (сравните: чур-шур – пращур).

Дед и баба как предки семьи - также языческие мифологические персонажи, надежные защитники живущих ныне людей. Дошедшее до наших дней выражение «чур меня!» фактически означает: «Предок, спаси и сохрани меня: убереги от всего злого».

Помимо домовых у русских людей было много дворовых божеств и покровителей домашнего скота. Например, овинник был хранителем зерна и сена и жил, естественно, в овине. Банник обитал в бане, он, в отличив от домового, был не всегда добрым: мог напугать человека и строго наказывал тех, кто оказывался в бане в нетрезвом виде или после полуночи: эти люди могла угореть, ведь бани топились по-черному, без дымохода. Виновником таких событий, естественно, называли банника.

Эти «малые» божества в сознании людей постоянно находились рядом с человеком. С их помощью шёл процесс воспитания детей, которым внушалось, что за дурными поступками обязательно последует наказание.

Даже спустя много веков после принятия христианства сохранилась вера в домашних и дворовых божеств, вера в помощь со стороны умерших предков.

Древние святилища, обычаи и обряды. Сложной системе языческих верований соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей или племенем. Для почитания высших богов собиралось несколько племен, совместно создавались молельные места.

Издавна таким общим местом для молений были горы, особенно «лысые» горы – с голыми вершинами. На вершине холма устанавливали идола, вокруг него устраивали подковообразный насыпной вал, на котором горел священный костер. Второй насыпной вал был внешней границей святилища. В пространстве между двумя валами люди молились и потребляли жертвенную пищу. На ритуальных пирах они становились как бы сотрапезниками богов. Пир проходил под открытым небом.

Идолы, как правило, были деревянные и почти не сохранились до наших дней. Издавна дерево наделяли магической силой, оно согревало человека, давало ему жилища.

Языческие жрецы назывались волхвами. Уместно снова вспомнить стихи А.С.Пушкина:

Волхвы не боятся могучих владык

А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен.

Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды, прося богов о благополучии и обильном урожае. Магическим действом было чародейство – заклинательные действия с чарой (чашей). Чара была покрыта, символическими изображениями календаря – годового цикла земледельческих работ. Водой, из такого сосуда окропляли посевы, чтобы повысить урожай. Волхвы изготовляли амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательной символикой. Их умение работать с металлом, «ковать» называлось «коварство» и означало первоначально «искусство», «мудрость».

Много веков спустя, когда на Руси было принято христианство, началась борьба между двумя религиями. Языческие божества были объявлены бесами, их ритуальные пиры – бесовскими, а места, где они происходили (лысые горы), стали считаться местом обитания бесов и ведьм. Благочестивому человеку уже нельзя было приближаться к ним, тем более что язычники, устраивая там свои пляски вокруг костров, продолжали рядиться в шкуры животных, надевали маски и личины.

Языческие персонажи также стали наделяться отрицательными чертами. Прародительница баба стала страшной «бабой-ягой», дедом стали пугать маленьких детей, которые долго не засыпают («придет с мешком и заберет тебя»). Даже лешие и русалки – хранители лесов и водоемов – считались теперь опасными для человека: они могли заманить его в глубь леса или водоема и погубить.

Период, когда на Руси шла борьба двух религий, языческой и христианской, длился очень долго, более 300 лет (Х-ХII века) и вошел в историю как период двоеверия.