Философско-педагогические идеи античных философов

Говоря о развитии философии образования в этот период, следует отметить, что среди первых выдающихся философов было немало выходцев из Древней Эллады. Педагогика развивалась как часть единой тогда науки - философии и занимала видное место в учениях античных мыслителей: Гераклита, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля и др.

Одним из первых в этом ряду стоит Пифагор (6 век до н.э.), который оставил своеобразный свод правил нравственного и дидактического содержания («Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если не добровольно, то негодно и безрезультатно»., «Правильно осуществляемое обучение должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика»).

Другой выдающийся философ Древней Греции Гераклит (520-460 гг. до н.э.) высказал основополагающие педагогические идеи: об обучаемости и освоении нравственности как свойствах человека («всем людям дано познать самих себя и быть целомудренными»), о разуме и чувствах как орудиях познания, о разуме как о главном критерии истинности познания, необходимости познавать сущность, а не факты («мудрость в том, чтобы знать все как одно», «многознание уму не научает») и др.

Много времени изучению проблем воспитания уделял Демокрит (460-370 гг. до н.э.). Мысли Демокрита о воспитании имеют важное значение в истории философско-педагогических идей. На основе своей атомистической теории Демокрит выдвинул материалистическую концепцию развития личности. Он считал, что мир материален, состоит из атомов, отличающихся друг от друга по форме, порядку и положению. Жизнь и смерть организмов он сводил к соединению и разложению атомов. Душа в его представлениях также состоит из атомов и есть их временное соединение. Такими взглядами Демокрит подрывал устои существовавших в то время религиозных представлений: отвергалась идея бессмертия души, а греческие боги лишались сверхъестественных свойств и силы. Материалистическая теория познания Демокрита, определяет значение ощущений и разума (теоретического мышления) в познавательной деятельности человека. Согласно этой теории началом знания являются ощущения, а истина постигается разумом, который свои доказательства берет из ощущений.

Демокрит считал, что становление личности человека зависит от его природы и воспитания, которое он отождествлял с обучением и упражнениями. Вот фрагменты из сочинений философа на эту тему: “Никто не достигнет ни искусства, ни мудрости, если не будет учиться”; “Больше людей становятся хорошими скорее благодаря упражнению, чем от природы”; “Иногда молодым людям присущ разум, а старцам безрассудство, ибо разуму учит не время, а надлежащее воспитание и природа”; «Воспитание перестраивает человека и создает ему вторую природу». По его мнению, процесс воспитания и обучения представляет собой тяжелый, но благодарный труд, который преобразует природу человека.

Огромную роль в воспитании Демокрит придавал социальной среде, примеру взрослых («Благомыслие отца - лучшее наставление детям»), словесному воздействию «убеждением и доводами», приучению к труду, без которого дети не могут «обучаться ни письму, ни музыке, ни гимнастике..., ни способности стыдиться». Демокрит считал, что главное не количество полученных знаний, а воспитание интеллекта («Многие всезнайки не имеют ума.., прекрасна надлежащая мера во всем.., должно помышлять не столько о многознании, сколько о всестороннем образовании ума»). В связи с этим нравственным он считал человека умеренного, действующего по долгу перед обществом, способного участвовать в общественной и политической жизни.

По дошедшим до нас отрывкам его многочисленных сочинений можно видеть, что Демокрит разрабатывал все отрасли существовавшего в те времена знания: известны его труды по философии, педагогике, математике, физике, биологии, медицине, психологии, искусству. «Первый энциклопедический ум среди греков» - так назвал его К. Маркс.

Нельзя не сказать и о педагогических идеях ученых-софистов. Софисты, т.е. мудрецы, были, чуть ли не первыми профессиональными учителями, которые предлагали свои знания за определенное вознаграждение. Софисты расширили программу образования за счет изучения грамматики, диалектики, обучения искусству спора. Затем к ним были добавлены арифметика, геометрия, астрономия и музыка, что в совокупности составило семичастную «эн-киклос - пайдейу» (энциклопедию), которая оказалась прообразом программы «семи свободных искусств» являвшейся символом образованности вплоть до Нового времени.

Среди крупнейших представителей философии софистов можно назвать Сократа (469-399 гг. до н.э.), Платона (427 – 347 гг. до н.э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н.э.).

Педагогические идеи Сократа объединялись общим тезисом о том, что главной жизненной целью человека должно быть нравственное самосовершенствование. Сократ является одним из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем наводящих вопросов – так называемого сократического метода. В связи с этим главным дидактическим достижением Сократа традиционно считают майэвтику («повивальное искусство») – диалектический спор, подводящий к истине посредством продуманных наставником вопросов. Главной задачей наставника Сократ считал пробуждение мощных душевных сил ученика. В таком «повивальном искусстве» он видел основное предназначение учителя. Кроме того, Сократ – один из основоположников учения о доброй природе человека. Придавая особое значение природной предрасположенности, Сократ видел наиболее верный путь для проявления способностей человека в самопознании: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может».

Среди наиболее известных учеников Сократа обычно выделяют Платона, который сыграл важную роль в развитии педагогической мысли Античности. Именно Платон стоял у истоков разработки обширного комплекса проблем воспитания, имеющих непреходящее теоретическое и практическое значение.

Древнегреческий философ-идеалист, идеолог рабовладельческой аристократии, Платон родился в знатной аристократической семье и получил блестящее для того времени образование. Автор многочисленных сочинений, Платон во многих из них говорил о воспитании. Педагогическая проблематика отражена в таких известных работах как «Диалоги», «Государство» и «Законы».

Совершенное государство Платона основано на разделении труда между четырьмя категориями свободных граждан: философами, воинами, ремесленниками и земледельцами. Каждый разряд должен выполнять только свои обязанности и не вмешиваться в функции других. В противоположность Демокриту, считавшему мир единым и материальным, Платон выступил с учением о делении мира на мир идей и мир вещей. По его идеалистическому учению, духовная часть человека - душа - живет до своего вселения в телесную оболочку в мире идей. Душе свойственны три части: разумная, волевая и чувственная, но одна из них преобладающая, и это зависит от того, среди каких идей обитала душа. Трем частям души у Платона соответствуют три добродетели: мудрость, мужество и умеренность. Вселившись в свое временное обиталище (в тело), бессмертная душа человека определяет возможности его развития и его место в обществе. Люди, имеющие душу с преобладанием разумной части станут правителями - философами, волевой - воинами, чувственной - ремесленниками или земледельцами. Первые две категории - привилегированные: философы управляют, воины охраняют государственный порядок. Функция же ремесленников и земледельцев - материальное обеспечение привилегированных. В государстве Платона сохранялись и рабы, составлявшие низший социальный слой, не имевшие каких-либо прав, удел рабов - физический труд.

В целях укрепления рабовладельческого государства Платон рекомендовал свою систему воспитания, в которой сочетались некоторые моменты воспитательного опыта Спарты и Афин. Воспитание, по мнению Платона, обозначает воздействие взрослых на детей, формирование в детях нравственности и добродетели. В понятие «учение» он включал приобретение знаний посредством изучения наук, а главное свойство науки, по Платону, состоит в том, что она «будит душу пользоваться мышлением для истины».

Платон считал, что внутренней основой воспитания маленьких, детей являются эмоции. Он утверждал, что первые детские ощущения - это наслаждение и страдание, и что именно они окрашивают детские представления о добродетели и благе.

Особое значение как средству воспитания он придавал играм, а также чтению и рассказыванию детям литературных произведений, мифов. При этом он считал необходимым установить законодательно, что именно нужно читать и рассказывать маленьким детям. Платон также требовал, чтобы взрослые следили за детскими играми: дети должны строго выполнять правила игры, не вносить в них каких-либо новшеств; иначе, приучившись к этому в игре, они захотят внести изменения и в законы рабовладельческого государства, а этого допустить нельзя.

Одновременно с этим Платон считал, что «все науки надо преподавать детям не насильно, играючи», ибо «свободный человек никакой науке не должен учиться рабски». Большое место в воспитании он отводил песням и танцам.

В «Государстве» Платон выдвинул идею общественного воспитания детей с самого младшего возраста и предложил определенную систему ее организации. С 3 до 6 лет всех детей всех жителей города или поселка нужно собирать в особых местах для игр. При этом специально назначенные стражами закона женщины должны следить за порядком и руководить играми. С 6 до 12 лет дети в государственной школе учатся читать, писать, считать, а также петь и играть на музыкальных инструментах. С 12 до 16 лет они посещают палестру, где главное внимание уделяется разностороннему физическому воспитанию. С 16 лет юноши изучают арифметику, геометрию, астрономию, преимущественно с практическими целями (предвоенная подготовка). С 18 до 20 лет они в эфебии получают специальную военно-физическую подготовку. На этом этапе заканчивается образование тех, кто по своим возможностям должен остаться в разряде воинов, ремесленников, земледельцев и купцов. Только лица, у которых разумная часть души, до 30 лет изучают философию, развивают отвлеченное мышление, изучая в этих целях геометрию, арифметику, астрономию, теорию музыки, и готовятся к государственной деятельности. Выделившиеся в этой группе самые сильные в интеллектуальном отношении продолжают свои занятия и, овладев философией, становятся правителями государства. Как видим, Платон заботился прежде всего о правильном, с его точки зрения, воспитании и образовании детей рабовладельцев и свободных граждан. Воспитание должно подготовить их к выполнению определенных социальных функций и к управлению государством. Тем самым в работе «Государство» Платон предложил развернутую программу воспитания, базирующуюся на философской основе, и открыл связи между воспитанием и общественным устройством.

Необходимо также отметить, что Платон впервые рассматривал вопросы воспитания маленьких детей в системе, что было очень важно для дальнейшего развития теории дошкольного воспитания. Воспитание Платон считал важнейшим фундаментом всей жизни человека («В каком направлении кто был воспитан, таким и станет, пожалуй, его будущий путь»). Однако он отмечал, что воспитание не является всесильным способом формирования личности и любое педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека, в которой сплетены воедино свет и тень, добро и зло. В соответствии с этим, воспитатель должен учитывать такие противоречия, готовить воспитанников к преодолению отрицательных природных потенций, обеспечивая тем самым постепенное восхождение к миру идей. При этом необходима тесная духовная связь между наставником и учеником («платоническая любовь»). Платон был одним из первых, кто полагал, что при обучении следует обеспечить «свободу призвания», т.е. учитывать личные склонности (сегодня это называется дифференцированным подходом в образовании сообразно призванию человека и общественным потребностям): «Пусть он (воспитатель) пытается направлять вкусы и склонности детей к тому занятию, в котором они должны впоследствии достичь совершенства». Хотя Платон и не оставил специальных трактатов по воспитанию, его идеи оказали огромное влияние на педагогические мысли европейской цивилизации (в учениях Т. Мора, Т. Кампанеллы, К. Сен-Симона, Р. Оуэна, Ш. Фурье, Ж..-Ж.. Руссо).

Помимо теоретической деятельности Платон занимался и практической. В частности он основал в Афинах философскую школу под названием «Академия», где осуществлял преподавательскую деятельность.

Ученик и соратник Платона Аристотель в своих философских и педагогических трудах сначала развивал идеи учителя, однако, довольно быстро разошелся с ним во взглядах, не приняв его учения о разделении мира на мир идей и мир вещей («Платон мне друг, но истина дороже»). Оставшись на позициях объективного идеализма, Аристотель признавал единство мира, неотделимость идей вещей от самих вещей, единство вещи и формы. Идею, по мнению Аристотеля, можно уподобить форме. «Всякая вещь есть единство материи (вещества) и формы. Так, медь - вещество, а медный шар - предмет определенной формы (вещь)». Точно также душа и тело относятся друг к другу, как материя и форма. Аристотель считал мир постоянно развивающимся, качественно изменяющимся, причем процесс развития совершается под влиянием внутренних, а не внешних сил. Исходя из своей теории развития Аристотель говорил о трех сторонах души: 1) растительной, которая проявляется в питании и размножении; 2) животной, проявляющейся в ощущениях и желаниях и 3) разумной, которой свойственно мышление и познание, а также способность волевого подчинения себе растительное и животное начала.

Соответственно трем сторонам души, каждая из которых требует особого воздействия, Аристотель выделил три стороны воспитания - физическую, нравственную и умственную, составляющие одно целое. Цель воспитания Аристотель видел в гармоническом развитии всех сторон души, тесно связанных природой, но особенно важным считал развитие разумно- волевой стороны. В связи с этим он полагал необходимым сочетать физическое, нравственное и умственное воспитание, а также учитывать возрастные особенности детей. Опираясь на принятое в народе деление времени в соответствии с лунным календарем «по седьмицам», он выделил в процессе воспитания три периода: от рождения до 7 лет, с 7 до 14 лет и с 14 до 21 года, указав при этом на особенности каждого возраста и определив цели, содержание и методы воспитания в каждый период. Это была первая в истории педагогической мысли возрастная периодизация.

Большое внимание Аристотель уделял воспитанию в дошкольном возрасте. “Ко всему, к чему можно приучить ребенка, лучше приучить его непосредственно с пеленок”,— говорил он, причем утверждал, что до 7 лет дети должны воспитываться в семье. Следуя своему принципу природосообразности, Аристотель дал общую характеристику дошкольного возраста. До 7 лет, считал он, в детях преобладает растительная жизнь, поэтому надо в первую очередь развивать их организм. Главное для маленьких — питание, движение, закаливание. Дети должны заниматься подходящими их возрасту играми, им полезно слушать рассказы и сказки (непременно одобренные властями), детей следует обучать речи. С 5 лет родители должны готовить их к школе.

Наиболее полно взгляды Аристотеля на общественное, государственное воспитание и образование изложены в трактате «Политика». Мальчиков с 7 лет должно было воспитывать государство в рамках государственных школ (женщинам, считал философ, не нужно давать такого образования, как мужчинам). Аристотель подчеркивал, что школы должны быть именно государственные, а не частные, потому что воспитание граждан - забота государственная: «Не следует думать, будто каждый гражданин - сам по себе; нет, все граждане принадлежат государству, потому что каждый из них является частицей государства. А забота о каждой частице, естественно, должна иметь в виду попечение о всем целом, вместе взятом». Аристотель отводил воспитателям самую высокую позицию в обществе: «Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые – достойную жизнь». В школах дети прежде всего должны попадать к учителям гимнастики, которые в ходе физического воспитания осуществляют «заботу о теле». Гимнастика, по мнению Аристотеля, приводит организм ребенка в готовность для трудового процесса усвоения знаний. Только после этого следует «заботиться о духе», обучая детей чтению, письму, счету, рисованию и музыке. Музыке Аристотель придавал очень большое значение как средству эстетического и нравственного воспитания. Нравственное воспитание детей, по Аристотелю, основывается на упражнении в нравственных поступках - частом повторении желательных действий, в которых не должно быть крайностей, а наоборот, которые должны быть продуманными и умеренными. Такое уравновешенное поведение можно считать добродетельным. Заниматься нравственным воспитанием детей должны главным образом родители. В более старшем возрасте юношам следует изучать литературу, историю, философию, математику, астрономию.

Таким образом, Аристотель заложил предпосылки теоретического осмысления бытия и воспитания, а также обучения, как части бытия. Аристотель, как и его учитель, занимался практической педагогической деятельностью, являясь создателем философской школы Ликей. Идеи Аристотеля, как и Платона, оказали огромное влияние на дальнейшее развитие философских и педагогических мыслей.

Становление философск0 - педагогических идей в Древнем Риме происходило под сильным влиянием греческих традиций. Одним из первых представителей римского просвещения был Катон Старший (234-149 гг. до н.э.). Опираясь на греческие каноны он первым составил римскую риторику. Его педагогические идеи во многом касались продолжения римской традиции домашнего (семейного) воспитания.

По мнению другого известного римского мыслителя и политика Цицерона (106-43 гг. до н.э.), «полноценного образования достойны немногие, большинство же нуждается, прежде всего, в хлебе и зрелищах». Под влиянием греческой философской мысли Цицерон рассматривал душевную жизнь человека как сложный поток меняющихся состояний. Человека толкают к гибели вспыльчивость, похоть, жадность, помутнение разума. Но в противовес этому у человека есть силы, препятствующие его гибели: разум и чувство благоразумия. Поощрять же развитие таких сил, по мнению Цицерона должна, прежде всего, семья.

Своего расцвета римская философия и педагогическая мысль достигла в 1-2 вв. н.э. По мнению известного римского философа, политика и писателя Сенеки (4- 65 гг. н.э.) образование должно формировать, прежде всего, самостоятельную личность («Пусть говорит он (ученик) сам, а не его память»). Существующая же школьная система воспитывает «ум, но не душу». Проблемы нравственного воспитания изложены Сенекой в «Письмах на моральные темы» и в «Нравственных письмах к Луцилию». Отдавая приоритет нравственному воспитанию личности, Сенека негативно относился к программе «семи свободных искусств». Он писал: «Ты желаешь знать, что я думаю о свободных искусствах и науках. Ни одно из них я не уважаю, ни одно не считаю благом, если плод его – деньги… Пролагается ли дорога к добродетели объяснением слогов?»

Среди других крупных мыслителей той же эпохи, занимавшихся вопросами воспитания и обучения следует назвать Квинтилиана (42 – 118 гг. н.э.). Марк Фабий Квинтилиан, известный римский оратор и педагог, был основателем одной из лучших школ риторов в Риме, которая вскоре приобрела широкую известность и стала государственной. Квинтиллиан считал, что образование должно быть полезно обществу, и отдавал предпочтение школьному обучению («свет хорошей школы лучше одиночества семьи»). На основе опыта своей школы и достижений педагогической мысли античного мира Квинтилиан создал первый специальный педагогический труд “О воспитании оратора”, в котором нашли отражение и некоторые общепедагогические проблемы.

Квинтилиан внес свой вклад в понимание вопроса о роли природного, биологического начала в процессе развития человека. Он высоко оценивал природные способности детей и не сомневался в том, что уже в раннем возрасте можно определить уровень способностей (первые признаки ума маленьких детей - быстрое и меткое восприятие и долгое удержание в памяти приобретенного опыта, способность к подражанию). Вместе с тем он полагал, что воспитанием можно достигнуть очень многого и подчеркивал его преобразующую роль.

Квинтилиан критиковал семейное воспитание в высших слоях римского общества, где детей допускали на пиршества, в результате чего они становились свидетелями неблаговидного поведения взрослых; осуждал родителей за потворство детям и недооценку важности периода детства для становления личности человека. Квинтилиан требовал от родителей, кормилиц и нянь, чтобы они помнили, что ребенок очень восприимчив и в нем легко укореняется как хорошее, так и дурное, и это следует учитывать при выборе товарищей-сверстников и педагогов.

Возраст от 5 до 7 лет Квинтилиан, как и Аристотель, отводил на подготовку к школе. Он считал, что дети до 7 лет должны практически овладеть двумя языками - родным и греческим, причем сначала греческим, а затем параллельно и родным. В этом возрасте он допускал и систематические занятия с детьми при условии, что обучение будет радостным. Квинтилиан советовал поощрять малышей похвалой, просьбами, вызывать их на соревнования со сверстниками, не жалеть наград.

Римский педагог разработал целую систему методических советов по обучению детей грамоте. Он настаивал на одновременном ознакомлении их с видом и названием букв с помощью наглядных пособий (буквы из слоновой кости), настаивал на соблюдении принципов систематичности и последовательности в обучении. «Учить надо не многому, но основательно» - писал Квинтилиан. Он отмечал, что будущему оратору нужна развитая память, чувство художественного слова, ритма, хорошая дикция и интонация, выразительность речи и мимики, поэтому все это нужно начинать развивать еще в дошкольном возрасте. Лучшим средством воспитания оратора Квинтилиан считал разучивание стихотворений, которые способствовали бы и нравственному воспитанию. Он заложил основу методики разучивания стихотворений: стихотворение прочитывают целиком, затем разбивают на логические части и заучивают частями, в заключение оно декламируется целиком.

В истории развития педагогической мысли Квинтилиан занимает важное место как автор первого специального педагогического труда, заложивший основы дидактики и методики, систематизировавший требования к воспитанию детей дошкольного возраста.

Таким образом, античная греко-римская культура и образование оказали сильное влияние на племена, проживавшие в Западной, Восточной и Центральной Европе, а также в Северном Причерноморье (скифы). В 6-9 вв. плодами средиземноморской цивилизации пользовались восточные славяне, которые применяли греческий и латинский алфавит.

Вопросы для самоконтроля:

1. Какие принципы лежали в основе воспитательного процесса в Древней Греции и Риме? Проведите сравнительный анализ;

2. Какие изменения произошли в системе греческого образования в период 3-1- до н.э.?

3. Проведите сравнительный анализ форм обучения в Древней Греции и Риме;

4. Расскажите о педагогических взглядах древнегреческих и древнеримских философов;

Темы для самостоятельной разработки:

Тема 1. Воспитание в гомеровскую эпоху (IX – VIII в. до н.э.)

Тема 2. Условия и причины становления различных систем воспитания в древнегреческих полисах;

Тема 3. Пифагорейская школа: проблема гармонизации и совершенствования общества и человека;

Тема 4. Развивающий потенциал философии Сократа;

Тема 5. Аристотель: воспитание как средство развития добродетелей.