Загальна характеристика

Походження назви

Історія виникнення

Всі разом поетичні твори «Книги пісень і гімнів» охоплюють досить значний період розвитку китайського народу, приблизно з раннього етапу Західного Чжоу (XII–X століття до н. е.) і до кінця епохи Чуньцю («Весни і осені», VIII–V століття до н. е.). Відомо, коли ханьський імператор У-ді (140 — 87 до н. е.) зі «ста філософських шкіл» як офіційну ідеологію вибрав конфуціанство і заснував звання Боші за конфуціанським «П'ятиканоном» («У цзін»), «Пісні» увійшли до складу канону і отримали назву «Ши Цзін».^[1] «Ши Цзін» представляє собою своєрідну енциклопедію китайської давнини. У джерелах зустрічаються вказівки на те, що Конфуцій, що бачив у давній поезії величезний моральний потенціал, більш ніж з трьох тисяч пісень відібрав лише десяту частину і звів у єдиний пам'ятник, відомий нині під назвою «Ши Цзін». За свідченням Сима Цяня, ці пісні разом з із конфуціанськими книгами за указом імператра Цінь Ши Хуан-ді в 213 до н. е.. були покарані вогнем і відновлені приблизно в середині ІІ столітті до н. е.. В китайських джерелах згадуються три списки «Ши Цзін», які отримали свої назви за царствами та сім'ями, в яких вони зберігалися: «Луши» («Пісні Лу») і «Ханьши» («Пісні Хань») були втрачені; найдавніший список «Маоші» («Пісні роду Мао») був включений в конфуціанський канон, а в 12 столітті став називатися «Ши Цзін».^[2]

В епоху, що передувала воцарінню династії Цінь (221 ​​- 207 до н. е.), збірник носив назву «Ши» («Пісні»), або «Ши сань бай» («Триста пісень»).^[3] Ієрогліф і слово «ши» в давньокитайською мовою означають: вірш, пісня, поезія, ритмічний, озвучений римами твір, виконуються зазвичай під акомпанемент музичного інструменту. Спочатку ієрогліф «цзін», що входить у назву «Ши Цзін», позначав «основу тканини». Згодом саме звідси взяло свій початок похідне поняття — основні канонічні книги конфуціанської школи. Пісня «ши» — найдавніша форма китайської ліричної поезії, вірш, як правило, призначений для співу. «Ши» складається зазвичай з декількох строф або куплетів, нерідко з рефреном. Пісні «ши», судячи по «Ши Цзін», складались в народі одночасно з їх музичної мелодією і, по суті, були органічно пов'язані з музикою, рухами і жестами, які часто супроводжували їх виконанням в процесі польових робіт, під час релігійних і побутових обрядів, народних свят, гулянь, ігор.

Зміст «Ши Цзін» не тільки визначає його історико-літературну цінність, але разом з тим підіймає ряд теоретичних і естетичних проблем, що виходять за межі цього поетичного пам'ятника і мають відношення до всього кола творів даного жанру і до найважливіших явищ словесного мистецтва в Китаї в усьому подальшому русі. Риторичні фігури разом з риторикою і евфонією поезії «Ши Цзін» свідчать про те, що творці пісень цього пам'ятника майстерно володіли музичною та мальовничою силою образної мови, розкриваючи світ естетичних поглядів.^[4]

У більшості «пісень» «Ши Цзін» вірші складаються з чотирьох моно-силабічних слів з римою в кінці вірша, але зустрічаються і інші варіанти віршованої форми. В «Ши Цзін» використані специфічні виразні засоби, канонізовані подальшої філологічною традицією.^[5] Форми і види риторичних фігур в «Ши Цзін» різноманітні, і виконують різну роль. Невідомі автори брали їх зі світу живої природи: квіти, дерева, комахи, птахи, вітер, хмари, дощ. У «Пісні про наречену» (I, I, 6), наприклад, є такі рядки заспіву:

Разом з тим ця пісня демонструє, що в ста шістдесяти піснях розділу «Го фин» зачин як художній прийом зустрічається сімдесят два рази.^[4] «Ши Цзін» дає певне уявлення про систему художніх образів у китайській поезії і показує шляхи становлення канонічної поетики класичної поезії. Мірою художньої цінності поетичного твору є система виразних засобів. Зміст пісень створюється на основі поетики умовностей і іносказань, які привносять прихований сенс, створюють свій підтекст з переносними значеннями, прихованими порівняннями, а нерідко таять в собі зв'язок з явищами історичними, соціальними, побутовими. Алегорія, опосередковане вираження ідеї, уособлення і інші різновиди символіки не тільки додають поетичному мовленні якусь загадковість, привабливу недомовленість, але й спонукають читача до своєрідного співучасті, до співпраці, до доосмислення того, що навмисно не договорив автор. Прийоми зіставлення, метафори і народна символіка, широко застосовуються в піснях і одах «Ши Цзін», але не завжди легкі для розуміння і правильного тлумачення. Позначилися тут і національна своєрідність, етнографічна специфіка, самобутність звичаїв і звичаїв стародавнього народу. Так, бамбук символізує стійкість і благородство, лотос і орхідея уособлюють витонченість, духовну подібність, гілка дикої сливи — подих весни, час здійснення бажань; черепаха — символ довголіття.^[4]

У поетичних текстах існують порівняння — прямі і непрямі, а також гіперболи. На художньому перебільшенні побудована, наприклад, пісня «Піду, мій милий, на збір конопель» (I, IV, 8). Вірші «Ши Цзін» містять неоднакову кількість строф — від трьох до восьми. І строфи налічують від двох до тридцяти і більше рядків. Природно, що композиція твору тісно пов'язана з його темою та ідейним задумом та розміром. Поезія «Ши Цзін» переважно поезія пісенна, художньо виражена в словесно-музичних образах. Звуковий малюнок пісень особливо важливий. Тут мистецтво звучання слова органічно порівнювати із пісенної мелодією, з ритмічною структурою вірша. Поезія «Ши Цзін», яка звучить невимушено, без напруги, містить у собі сліди триєдиного мистецтва: вірша, музики, танцю.^[4]

Ряд філологів і мистецтвознавців говорять про те, що деякі гімни «Ши Цзін» пов'язані з ритуальними танцями і виконувалися під час храмових обрядів. Обрядові танці, як відомо, означали, по суті справи, не що інше, як всякого роду заклинання, сенс яких полягав у тому, щоб задобрить духів і богів і тим самим домогтися гарного врожаю, вдалого полювання, відвернути посуху або повінь. З народними піснями і танцями пов'язано в своїх витоках і театральне мистецтво Китаю. Саме в «Ши Цзін» містяться свідчення існування в Китаї на початку II тисячоліття до нової ери обрядових пісенно-танцювальних вистав, які відбувалися при виконанні храмових ритуалів і при жертвопринесеннях.^[4]