Лекция 9. Конфессиональная история Беларуси

1. Восточнославянское язычество (первые века I тыс. н.э. – XIIIв.)

Важнейшей культурной предпосылкой истории белорусского этноса являются верования восточных славян. Они были связаны преимущественно с аграрным характером производства в VI—IX вв. и родоплеменным характером общества, разделенного по принципу родства и соседства.

Издревле люди представляли себе мир населенным добрыми и злыми силами, помогавшими человеку или мешавшими ему в достижении его целей. От мировых религий эти представления отличались тем, что несовершенство человека не связывалось с его отпадением от божественного идеала (грехопадением). Несовершенство считалось качеством, внутренне присущим всему миру, как земному, так и небесному, как миру повседневности, так и миру таинственных сил природы. В сущности, человек сам был одной из таких сил. Это мировоззрение создавало довольно уютный образ мира, в котором не было неразрешимых противоречий, не было того разрыва между повседневностью и идеалом, человеком и Богом, появление которого в великих культурах Востока и Греции в VIII—II вв. до н.э. позволило философу К.Ясперсу назвать это время «осевым», разделяющим историю человечества. Духовная революция «осевого времени» вызвала у людей потребность стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства. С ней связано появление великих религий и философских учений.

Всего этого восточные славяне до X в. не знали. Их мир был населен множеством странных существ, олицетворявших силы природы, с которыми они старались найти общий язык, умилостивить или напугать их. А люди, обладающие колдовской силой, как, например, жрецы-волхвы или вожди племен, могли управлять силами природы: насылать и предотвращать дождь, болезнь, неурожай и голод, обеспечить победу в войне.

Боги жили везде: в дожде и солнце, в ближайшем лесу и под порогом дома. Это были местные божества, насчитывавшиеся десятками и сотнями. Как и люди, они были добрыми или злыми, простодушными или хитрыми.

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры, сильно отличающемуся от традиционного и современного ее типов. Наиболее поздними племенными и государственными языческими богами были Перун — бог грозы, войны и оружия, являвшийся покровителем князя и дружины; Хорс и Даждьбог — божества Солнца; Велес — бог-защитник домашнего скота и торговли; Стрибог — бог ветра; Семаргл — божество подземного мира, связанное с культом предков и плодородием природы, а также Мокошь — единственное женское божество в пантеоне богов этого патриархального времени, олицетворяющее женское начало в природе и обязанности женщин (стрижку овец и прядение шерсти).

Клятва оружием, Перуном и Белесом известна уже из рассказа о договоре 911 г. между киевским князем Олегом (882—912) и византийцами. С именем князя Владимира (980—1015) связана попытка утвердить языческую религию в качестве государственной идеологии. Придя к власти в Киеве, он водрузил рядом со своими теремами на холме деревянные идолы шести богов: Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Однако языческие боги были, прежде всего, местными божествами и насаждение их культа в других племенных землях (например, культа Перуна в Новгороде) удавалось не всегда. Языческие верования не пользовались авторитетом в ближайших к Руси странах: христианской Византии, иудейской Хазарии и принявшем ислам Булгаре. Для того чтобы иметь с ними равноправные отношения, нужно было примкнуть к одной из великих, мировых религий.

Как известно, Киевская Русь приняла христианство. Однако на сотни лет в стране сохранилась ситуация «двоеверия». О силе этой традиции говорит то, что до сих пор в культуре славянских народов сохранились языческие праздники и поверья, истребить которые пытались государство и церковь в течение тысячи лет.

Типичным языческим праздником является Новый год. Этот праздник отсутствовал в традиционном христианском календаре и неоднократно подвергался преследованиям вплоть до 1700 г., когда Петр I сделал его государственным (до этого приход Нового года отмечали 1 марта или 1 сентября).

Другим известным языческим праздником является Масленица, праздник встречи Солнца в конце февраля. По поверьям славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. Особое значение имело приготовление блинов на Масленицу. В данном случае они имели одновременно значение и поминальной пищи, и символа Солнца. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. По обычаю, часть людей в это время должна плакать, а часть — смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти. Надо отметить, что древние люди не верили в абсолютный характер смерти.

Самым известным из языческих праздников был сохранившийся праздник Ивана Купалы — 24 июня (7 июля по новому стилю). В это время лекарственные и колдовские травы набирали силу. Их собирали знахари. А молодежь отмечала этот день как очередной праздник богини Лады. Он сопровождается хороводами девушек в уединенных, считающихся священными местах и рощах, жертвоприношениями рекам и родникам, обрядами, посвященными русалкам как богиням воды.

Языческая культура глубоко вошла в повседневную жизнь людей. Многие обычаи сохранились благодаря женской субкультуре. Достаточно сказать, что с ней связаны традиции песен и плясок, которые стремилась истребить христианская церковь. Основным объектом критики христианских поучений были «пляшущие жены». В женской субкультуре остались суеверия, предсказания судьбы, лечение при помощи трав и заговоров. К этим традициям относится народная медицина, которая только теперь становится официально признанной.

В основе представлений славян о жизни лежало понятие судьбы. С ним связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе и поражении, достатке и недостатке в хозяйстве. Характерно, что в понимании «судьбы» как «доли» отразились коллективистские, общинные взгляды славян, воспринимавших свою индивидуальную судьбу лишь как часть общей судьбы рода, племени.

В мифологии мы сталкиваемся со множеством божеств, обычно в женских образах, определяющих судьбу (Добрая Доля, Несчастная Доля, Лихая Доля, Злая Доля, Горе, Злосчастие, Лихо, Беда, Бессчастие, Злыдни и т.п.).

Добро и зло были связаны с ориентацией в пространстве. Мир делился на правую и левую части, счастливую и несчастливую. До сих пор принято, чтобы не сглазить, плевать через левое плечо — там стоит дьявол («Не плюй направо, там ангел-хранитель, плюй налево — там дьявол»; примета: «Правая ладонь зудит — получать, левая — отдавать»). В связи с этим возникло представление о правде и кривде, правоте и неправоте, прямом и кривом пути. Правое и левое ассоциировалось также с идеей верха и низа («Правда живет у Бога, а кривда на земле»).

Важными для восточных славян были родовые ценности, выраженные в противопоставлениях старший — младший, предок — потомок. Старший в роду являлся носителем мудрости, от его знаний зависело благосостояние всех. Не меньшим влиянием пользовались и старые женщины, которые лечили людей и руководили погребальными обрядами. Авторитет старости поднимало наличие у славян культа предков (культа дедов) как заступников перед стихийными силами природы. Однако надо отметить, что высоко ценились и сила и энергия молодости. В народной сказке еще живо первобытное представление об определенных правах и обязанностях каждого возраста, создающих условия для общественного порядка и процветания рода.

Способом приспособления к суровой природе до конца XIX в. была коллективная — родовая, общинная или семейная — деятельность, поэтому в славянской культуре как высшая ценность утверждается духовный идеал коллектива, рода, общины, семьи.

С родом, семьей связано сохранение идеала стабильности, который продолжал существовать даже в критические периоды истории. В круг коллективистских, родовых и семейных ценностей восточных славян позднее включалась и высшая власть. Князь или Царь был не только властителем, но, прежде всего отцом. Хотя права подданных часто не были зафиксированы в законах, как это делалось на Западе, в народном сознании существовало представление об отеческом отношении царя к народу. Царь-батюшка был воплощением правды и лада в обществе, охраняющим эти высшие ценности.

Народный земледельческий календарь сохранял языческий взгляд на природу, когда все, что окружает человека, одухотворено, наделено жизненной силой, способно помогать или препятствовать, причинять зло или доставлять радость.

Крестьянин поклонялся грому, солнцу и месяцу, почитал камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий связано также с вербой, рябиной. Но самое почитаемое, любимое дерево — береза.

Языческое состояние восточнославянского общества было преодолено в рамках единого раннефеодального древнерусского государства с центром в Киеве. Консолидирующей силой Киевской Руси стало православное христианство, провозглашенное князем Владимиром в качестве государственной религии в 988 г.

Православие было выбрано не случайно. Правящая верхушка Киевской Руси была издавна связана с Византией, являвшейся главным торговым партнером славян. Великие просветители славян братья Кирилл и Мефодий унифицировали славянское письмо и перевели священные христианские тексты на славянский язык, близкий к живому языку восточных славян. Христианство пришло в Киевскую Русь на родном языке новообращенных.

Единая вера в единого Бога стала высшей духовной ценностью, возвысилась над родовым сознанием и постепенно сплотила родоплеменные группы восточных славян в единый древнерусский христианский народ.

В конфессиональной истории Беларуси Полоцкая земля занимает особое место. Именно на ее западной окраине на рубеже
XIV – XV вв. началось этническое обособление, консолидация новой восточнославянской народности – белорусов. История свидетельствует, что утверждение христианства в Полоцком княжестве проходило мирно и ненасильственно. Началом бытия Полоцкой епархии и Православной церкви в Беларуси стал 992 год.

Как принятие Киевом новой веры из Византии не поставило его в политическую зависимость от этой империи, так и приход христианства из Киева в Полоцк не содействовал подчинению Полоцкого княжества Киевскому. Наоборот, именно с принятием христианства начался важнейший этап государственного становления Белой Руси.

Основание Полоцкой епархии одновременно с государственным строительством утверждало самостоятельность Полоцка и постепенно вводило его в семью европейских народов.

Приняв православие, белорусские земли, так же как Русь Восточная и Южная, вошли в ойкумену византийской цивилизации, полностью восприняв ее систему культурных ценностей, верований, интеллектуальных, эстетических и духовных достижений.

Вспомним, что христианство никогда не было единым, как не была внутренне единой сама Римская империя, в лоне которой оно возникло, сформировалось и возвысилось до статуса государственной религии.

Римская мировая держава изначально делилась на латинский Запад и греческий Восток. Затем она раскололась на Западную империю и Восточную — Византию. В государственно-правовом и военном отношении доминировал Запад, в культурном – Восток. Соответственно западная христианская церковь впитала в себя духовное своеобразие Запада, его рационализм, агрессивную авторитарность, индивидуализм, натурализм в искусстве, которое всегда выступало в религиозной форме. Эти особенности породили затем притязания западной церкви на светскую власть, схоластику, торговлю индульгенциями, догмат о папской непогрешимости и т.д.

Восточная церковь впитала в себя утонченную духовность эллинизма, его спиритуализм, доминанту эмоционального начала и соборность, символизм в искусстве. Она не знала схоластики, и православные богословы никогда не пытались утверждать веру рациональными доказательствами. Восточная церковь не распространяла духовный свет огнем и мечем, не знала монашеских рыцарских орденов, крестовых походов и инквизиции. Если инквизиционные проявления случались, то они всегда почитались ревнителями православия за уклонение в латинство. При единстве основных догматов западное и восточное восприятие Бога и Мира было существенно различным. Поэтому разделение церквей, которое произошло в 1054 г. было неизбежным. В Европе сформировались две родственные и глубоко различные христианские цивилизации. Западные варвары, кельты и германцы вошли в католический мир, впоследствии расколовшийся на католиков и протестантов, но сохранивший общий духовный архетип. Славяне и народы Закавказья вошли в лоно восточной православной церкви, впоследствии также расколовшейся на ряд течений, но сохранивших общую духовную основу.