Религиоведение: предмет и структура

Религиоведение - в широком смысле слова включает все возможные способы осмысления и объяснения религиозного феномена, как «изнутри», так и «извне».

Религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания складывалось, начиная с XIX в., хотя религиоведческие знания - философские, теологические, исторические, психологические и другие - накапливались в течение веков. Ныне предметом религиоведения являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне общества, групп и личности. Главное в религиоведении - философское содержание, что обусловлено, по крайней мере, двумя обстоятельствами. Во-первых, центральным в нем является разработка наиболее универсальных понятий и теорий изучаемого объекта. Эти понятия и теории оказывают помощь конкретным наукам - литературоведению, фольклористике, языкознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и другим, когда они обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения. Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной философской и научной мысли.

Религиоведение сегодня ориентируется все больше на цивилизационный подход к осмыслению религиозных феноменов. Религия с точки зрения данного подхода рассматривается как социокультурное явление, как важнейший духовный фактор цивилизационного развития.

Религиоведение как отрасль знания и учебная дисциплина содержит ряд разделов, основными из которых являются: философия религии, социология религии, психология религии, феноменология религии, история религии.

философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных мыслителей, в разных философских направлениях степень разработки указанной проблемы неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Выделение философии религии, как специальной предметной области философствования, происходит в XVIII-XIX вв. благодаря трудам английского философа Д.Юма (1711 -1776), французского философа П.А.Гольбаха (1723 - 1789), немецкого философа И.Канта (1724-1804), немецкого протестантского теолога и философа Ф.Шлейермахера (1768-1834), немецких философов И.Г.Фихте (1762-1814), Ф.В.Й.Шеллинга (1775-1854), Г.В.Ф.Гегеля (1770-1831), Л.А.Фейербаха (1804-1872), К.Маркса (1818-1883), Ф.Энгельса (1820-1895), Э.Гартмана (1842-1906), датского теолога и философа С.Кьеркегора (1813-1855), русского философа В.С.Соловьева (1853 -1900) и др.

В XX в. проблемы религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся представителей различных направлений философии. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то основополагающего принципа - материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, неотомизма и т.д.

социология религии как научная дисциплина начинает формироваться с середины XIX в. В качестве базовых источников социологии религии послужили идеи английских философов XVII - XVIII вв. Т.Гоббса (1588-1679), Г.Болинброка (1678-1751), французских философов и представителей общественно-политической мысли XVIII в. Ш.Л.Монтескье (1689-1755), Ж.Ж.Руссо (1712-1778), К-А. Гельвеция (1715-1771), в особенности философов, историков и первых социологов XIX в. - американского историка и этнографа Л.Г.Моргана (1818-1881), французского философа и социолога О.Конта (1798-1857), английского философа и социолога Г.Спенсера (1820-1903), а также ряда уже упоминавшихся немецких философов. Основателями социологии религии являются немецкий социолог, историк, философ М.Вебер (1864-1920), французский социолог, философ Э.Дюркгейм (1858-1917), немецкий философ, социолог Г.Зиммель (1858-1918), немецкий теолог и философ Э.Трёльч (1865-1923).

Особый вклад в изучение религии с социологических позиций внесли немецкий мыслитель М.Вебер (1864–1920) и французский мыслитель Э.Дюркгейм (1858–1917). Для Вебера религия представляет интерес как особый вид мотивации социального поведения людей. Для Дюркгейма религия связана с функционированием в социальном взаимодействии священных объектов. Различие в социальной жизни двух различных областей – мирской и священной является, по Дюркгейму, главным признаком религии.

Мирская область - это сфера повседневной жизни, с частными интересами и обычными занятиями. Священное - это отдельная область, которая состоит из особых предметов, верований и обрядов. Священное наделено особым моральным авторитетом и властью.

Оно - предмет почитания и поклонения, источник запрета и принуждения.

В религиозных системах представления о священном облекаются в мифологическую форму и выливаются в культовые действия. Э.Дюркгейм в религии придавал решающее значение не верованиям и догматическим формулам, а ритуалам и обрядам, т.е. культовым действиям. По его мнению, сущность культовых действий состоите том, что через них социальная общность открывает себе дорогу к священным объектам. Культовые действия всегда совершаются коллективно. И, принимая во внимание этот факт, Э.Дюркгейм предлагает такое истолкование религиозного феномена: священное - это почитание в качестве святого главной социальной ценности данного общества - самого этого сообщества. А совершение культового действия это акт, через который данная социальная общность каждый раз утверждает себя в качестве данной общности, иначе говоря, осознает самотождественность. В соответствии с таким подходом Э.Дюркгейм дает следующее определение религии. «Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, то есть к вещам особым, запретным, это система таких верований и обрядов; которые объединяют в единую моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды».

Одним из определений предмета социологии религии может быть следующее: социология религии изучает социальные основы религии, общественные закономерности ее возникновения, развития, функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние на другие элементы этой системы, специфику обратного влияния последних на религию. Заслуги социологического подхода несомненны. Благодаря его применению стали понятны функции религиозных верований и религиозных институтов в различных обществах и в различные исторические эпохи. Стал понятен социальный смысл многочисленных культов и ритуалов. Значительный прогресс достигнут как в понимании социальной (и социально-экономической) детерминации развития религии на разных этапах ее истории (в том числе и в рамках конкретных конфессий), так и в изучении влияния религиозного фактора на те или иные социальные и социокультурные процессы (достаточно упомянуть только классическое исследование М.Вебера о роли протестантской этики в формировании капиталистических отношений).

психология религии в качестве научной дисциплины формируется в конце XIX - начале XX в. Существенный вклад в ее становление и развитие внесли немецкий психолог, физиолог, философ В.Вундт (1832-1920), американский психолог и философ У.Джемс (1842-1910), немецкий философ В.Дильтей (1833-1911). В центре внимания представителя американского прагматизма У.Джемса находилась эмоциональная природа религии. Каждому человеку присуще религиозное чувство, считал он, но неверующие поражены духовной глухотой и не могут услышать голос Бога. Огромную роль в разработке психологического подхода к осмыслению природы религии сыграла книга У.Джемса «Многообразие религиозного опыта», в которой он разработал важнейшее понятие религиоведческого знания - «религиозный опыт». Большой интерес для формирования психологического подхода к религиоведческим проблемам представляют труды 3.Фрейда, К.Г.Юнга, Э.Фромма. Например, Фрейд считал, что с психологической точки зрения религия - это иллюзия, являющаяся ответом на те непреодолимые противоречия, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Э.Фромм писал о двойственной природе религии. В ней присутствуют как авторитарная тенденция (Бог - это сила и власть), так и гуманистическая, пробуждающая творческие способности человека. Сегодня осмысление природы и сущности религии с позиции психологии становится все более привлекательным. Так, например, видный российский исследователь Е.А.Торчинов в своей фундаментальной монографии «Религии мира: Опыт запредельного: Трансперсональные состояния и психотехника» пишет: «…считаем именно религиозный опыт фундаментальной основой феномена религии как такового, именно его мы рассматриваем в качестве первоэлемента религии со всеми ее верованиями, догматами и институтами. Или, что будет точнее, мы считаем, что в основе религии лежат, подчас, весьма глубинные, подчас и более поверхностные, психические переживания или состояния, которые позднее, в рамках уже сложившейся традиции, могут квалифицироваться как религиозный опыт». И далее Е.А.Торчинов пишет: «Не следует ли в поисках сути религии обратиться к тому, что составляет самое живое и глубинное в ней, а именно - к религиозному опыту. Исследование же религиозного опыта требует, по определению, уже не социологического, а психологического подхода.

В свое время Галилео Галилей сделал глубокое и остроумное замечание, что религия учит нас тому, как взойти на Небо, а не тому, как небо вращается. А этот путь на Небо, согласно всем развитым религиям, в конечном счете, заключается в некоторой психической (душевной, духовной - психэ, пневма) трансформации человека, в его духовном преображении, просветлении и пробуждении его сознания. Так утверждают религии». Действительно, скажем восточные религии – это религии с развитой психотехникой, многообразием духовно-мистических практик, в то время как христианству в большей степени присуща высокая степень догматизации учения и социализованность (институализация), хотя и оно имеет развитый психотехнический опыт.

феноменология религии складывается в XX в. Значительный вклад в разработку проблем феноменологии религии внесли немецкий философ и теолог Р.Отто (1869-1937), немецкий философ и социолог М.Шелер (1874-1928), англо- и франкоязычный философ и историк М.Элиаде (1907-1986) и др. Большое влияние на развитие феноменологии религии оказали феноменологическая философия немецкого философа Э.Гуссерля (1859-1938) и экзистенциализм немецкого философа М.Хайдеггера (1889-1976).

В отличие от других разделов религиоведения феноменология религии пока еще в меньшей мере конституировала себя в качестве относительно самостоятельной дисциплины; шли и идут дискуссии о ее предмете, о взаимоотношениях феноменологии с теологией, с историей и философией религии. И все же центральные узлы предметного поля постепенно высвечивались. Ныне считается, что главными понятиями феноменологии религии являются такие, как «священное» в отличие от «профанного» («священный предмет», «священное число», «священное пространство и время»), «нуминозное» и др. Можно высказать следующую гипотезу о предметном поле феноменологии религии: она соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся религиозных значений и смыслов, на этой основе достигает понимания явлений религии, дает их систематическое описание, разрабатывает их классификации с помощью сопоставления и сравнения. Есть, однако, серьезная причина эмпирического свойства, почему нам следует культивировать недоказуемые мысли. Дело в том, что человеку обязательно требуются идеи и убеждения, придающие смысл его жизни и позволяющие найти свое место во вселенной. Он преодолеет самые невероятные испытания, будучи убежденным в том, ради чего он это делает. Роль религиозных символов как раз и заключается в том, чтобы сделать жизнь людей осмысленной. Вот что пишет по этому поводу основатель глубинной психологии К.Г.Юнг: «Индейцы пуэбла верят, что они сыновья Отца-Солнца, и эта вера придает их жизни наполненность (и целеустремленность), выходящую далеко за рамки их скудного бытия. Это дает им широкий простор, чтобы состояться как личностям, и обеспечивает им полнокровную и полноценную жизнь. Их положение в этом смысле бесконечно нормальнее, чем у человека, живущего в наши цивилизованные дни, который сознает, что он лишь неудачник, жизнь которого лишена всякого смысла (и останется таковой).

Именно ощущение глубокого смысла существования на Земле возвышает человека над банальным потребительством. Человек, не имеющий такового, жалок и ущербен. Если бы Святой Павел, например, считал, что он лишь странствующий ковровщик, он не стал бы тем, кем стал. Его подлинная и полная смысла жизнь опиралась на внутреннюю убежденность в том, что он - посланник Господа». И далее К. Юнг продолжает: «Современный человек не понимает, насколько «рационализм» (уничтоживший его способность к восприятию символов и идей божественного) отдал его под власть психического «ада». Он освободился от «предрассудков» (так, во всяком случае, он полагает), растеряв при этом свои духовные ценности. Его нравственные и духовные традиции оказались прерваны, расплатой за это стали всеобщие дезориентация и распад, представляющие реальную угрозу миру».

история религии как раздел религиоведения, подобно философии религии, начал формироваться раньше, чем три других названных его раздела. Начиная с XIX в. история религии становится областью деятельности многих исследователей. К ним, прежде всего, относятся: английские историки и этнологи Э.Б.Тейлор (1832-1917), Дж.Фрэзер (1854-1941), немецкий историк Ю.Вельгаузен (1844-1918), немецкий историк и философ А.Древе (1865-1935), австрийский теолог, этнограф и лингвист В.Шмидт (1868-1954), российские историки Ф.И.Щербатский (1866-1942), В.В.Бертольд (1869-1930), А.Б.Ранович (1885-1948), Р.Ю.Виппер (1859-1954), богослов и историк А.В.Карташов (1875-1960) и многие другие.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир явлений религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий.