Особенности развития политической мысли в России

Развитие отечественной политической мысли имело специфи­ческие особенности, обусловленные своеобразием исторического пути России. Занимая с географической точки зрения промежуточ­ное положение между Европой и Азией, между Западом и Востоком, российский этнос формировался под воздействием этих противо­борствующих цивилизаций, испытывая постоянное напряжение в поисках культурной и политической самоидентификации.

Прав был в своих оценках российский философ Н.А. Бердяев,утверждав­ший, что «русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Вос­ток - Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боро­лись два начала - восточное и западное». Эта внутренняя проти­воречивость характера национальной культуры, во многом пред­определившая зигзагообразность и прерывистость отечественной истории, способствовала, с одной стороны, ее открытости и «отзыв­чивости» по отношению к другим культурам, о которой писали мно­гие русские мыслители (отсюда, например, идеализация Запада в некоторых направлениях отечественной философской и полити­ческой мысли); а с другой - сильно развитому мессианскому соз­нанию, нашедшему свое выражение и в русской политической тра­диции.

Огромное пространство с потенциально богатыми ресурсами, на котором изначально сосуществовали различные народы с весьма несхожими типами культур, во многом предопределило специфику и роль российского государства, выступившего «собирателем земли русской», главным инструментом ее культурной консолидации и политического единения.

Сформировавшийся на этой основе культ сильного государства (державы) и соответственно сильной персо­нифицированной власти - в рамках последней суверен государ­ства одновременно выступал и его собственником («вотчинный», согласно Р. Пайпсу, тип государства) - оформил этатистские и патерналистские тенденции отечественной политической культу­ры. Они и стали объектами рефлексии для представителей русской политической мысли.

История российского государства тесно связана с историей рус­ской православной церкви и православия в целом. Крещение язы­ческой Руси послужило в свое время точкой отсчета для серьезных политических формообразований и идеологических сдвигов. Пра­вящие круги получили в христианской религии мощное идеологи­ческое средство для упрочения собственного господства. А в лице православной церкви - новую разветвленную организацию, кото­рая на разных этапах развития русской государственности выпол­няла задачу освящения существующего социально-политического строя и идеологического закрепления государственного единства. При этом вплоть до XVIIIв. русская политическая мысль развива­лась в религиозной форме, и впоследствии сохранив в своем дис­курсе религиозно-эсхатологические элементы и определенный нрав­ственно-этический пафос.

С XVII - XVIII вв. западноевропейские идеи Нового времени начинают оказывать существенное влияние на политическую мысль в России (Ф. Прокопович, В.Н. Татищев, Я.П. Козельский и др.). Отделяясь от религии, она постепенно переходит в процессе разви­тия реальной политики и духовной жизни общества на светские позиции. В немалой степени ускорению этого перехода способство­вали реформы Петра I, которые, по убеждению многих исследовате­лей, явились радикальным преобразованием по типу «революции сверху», дополнившей церковный раскол расколом соци­альным, в результате которого еще больше увеличивается разрыв между властью и остальной частью общества.

«Петру удалось на века расколоть Россию: на два общества, два народа, переставших понимать друг друга» (Федотов Г.П.). История России как бы распалась на две части - историю допетровской патриархальной Руси и историю России петровской, «объевропеизированной».

В рамках последней наряду с ценностями нового по­рядка (ощутимое увеличение значения личности, совершенствова­ние структур государства, изменение роли церкви, форсирование развития отечественного промышленного, научно-технического, во­енного потенциала и др.) продолжали параллельно существовать и развиваться на уровне народной культуры патриархально-традици­онные ценности, такие как общинный коллективизм, соборность, под­чиненность личности религии и государству, правовой нигилизм при одновременной склонности к авторитаризму и сильному поли­тическому лидерству и др.

Европеизация России затронула лишь определенную часть со­циального тела, не коснувшись низших слоев общества. Крестьян­ская Россия почти до самого конца XIX в. оставалась в своем тра­диционном бытии - в сельской общине, где поведение каждого ее члена было обусловлено коллективистским характером и системой контроля со стороны собрания сельского «мира», практиковалось внеэкономическое принуждение к труду, а отношения с государ­ством строились по принципу безусловного подчинения, опираясь на идеи «наивного монархизма».

В этой связи специфику отечественной политической традиции во многом принято определять исходя из видения России как про­межуточной цивилизации - переходной формы от традиционной, статичной цивилизации к нетрадиционной, динамичной. В резуль­тате нескольких попыток капиталистической модернизации россий­ское общество оказалось неспособным в полной мере завершить подобный переход.

Модернизация в России проводилась «сверху», по имперской модели. Развитие промышленности не сопровождалось ростом гражданских свобод, свободомыслие неукоснительно пресекалось, принуждение к труду осуществлялось внеэкономичес­кими средствами и т.д.

Таким образом, преобразования «сверху» не получали обратного импульса, что не только не способствовало укоренению ценностей частной собственности и инициативы, пра­вовых норм, институтов самоуправления и гражданского общества, но и увеличивало разрыв между двумя системами ценностных ори­ентаций: сравнительно узкой управленческой и культурной элиты и остального населения.

В итоге политическую историю России можно представить как постоянное противоборство либеральных и патриархально-традиционных ценностей, что и нашло отражение в идейных исканиях отечественных политических мыслителей, преж­де всего периода XIX - начала XX в., для которых отношение к реформам Петра I становится попыткой самоопределения в различ­ных направлениях отечественной политической традиции.

Все более четко в русской политической мысли начинают выделяться три главных направления: консервативное, либеральное и ради­кальное.

До начала XIX в. российское государство (со времен Петра I) оставалось модернизирующимся, держащим курс, пусть и с пере­менным успехом, на европеизацию. Поэтому консервативные идеи и собственно традиционалистская критика данного курса имели оппозиционный, полулегальный характер. Но в первой трети XIX в. наблюдаются определенные изменения в российском сознании и практике, которые были обусловлены целым рядом факторов.

На­пример, победа в войне с Наполеоном, а также лидирующие пози­ции в антинаполеоновской коалиции привели к переоценке роли России в Европе. А некоторые трагические события и последствия французской революции 1789 г. вызвали определенный пессимизм и настороженное отношение в русском обществе к европейским идеа­лам и ценностям. Все это послужило поводом к постановке в оте­чественной философской и политической мысли проблемы нацио­нального самосознания и самоопределения, которая сконцентриро­валась в традиционалистском тезисе: «у России особый путь».

Консервативная политическая традиция в России развивалась в направлении защиты интересов национального единства и государ­ственной целостности, оправдания сильной политической власти и самодержавной формы правления, сохранения самобытных соци­альных и политических институтов. При этом она акцентировала внимание на преемственности исторического развития и неприя­тии радикализма как слева, так и справа, как в политической теории, так и в политической практике. Консер­вативным идеалом выступало единство самодержавия и народа: соответствие духу и характеру русского народа делало самодержа­вие и правление сакральными и законными с исторической точки зрения.

Вместе с тем нельзя рассматривать русских консерваторов как некую единую идейную общность. Внутри самого консерватизма были «правые» и «левые» течения: на правом фланге консерватизм плавно перетекал в охранительство и реакцию, которая в начале XX в. вылилась в движе­ние черносотенства, а на левом приобретал явные либеральные черты.

В типологии русского консерватизма условно можно выделить: историософскую идеологему самодержавия Н.М. Карамзина; поли­тическую философию славянофильства (К.С.и И.С. Аксаковы, И.В. Киреевский, А.С. Хомяков); концепции (в том числе геополи­тические) неославянофила Н.Я. Данилевского и Ф.И. Тютчева; те­орию «русского византизма» К.Н. Леонтьева; направление «офици­ального монархизма» (М.Н. Катков, К.П. Победоносцев, Л.А. Тихо­миров); концепции неомонархизма (И.А. Ильин, П.А. Флоренский).

Либерализм, будучи плодом западноевропейской культуры и не имея глубоких исторических корней в России, тем не менее, стал одной из интеллектуальных традиций русской политической мыс­ли. Однако из-за отсутствия широкой социальной базы массового отклика в России идеи либерализма не находили, оставаясь по сво­ему статусу довольно элитарным проектом общественного разви­тия определенных групп российского общества. Только в начале XX в., в период революции 1905 г., русский либерализм смог окончательно оформиться как политическое движение.

«Либерализм утверждает свободу лица, утверждает ее - в слу­чае необходимости - и против власти, и против других лиц. Како­вы могут и должны быть пределы этой свободе - вопрос, конечно, очень сложный», - писал русский либеральный мыслитель П.Б. Струве.

Действительно, представители всех течений русско­го либерализма в качестве социального идеала принимали идеал буржуазного общества, где интересы отдельной личности и ее неотъемлемых прав обладают несомненным приоритетом. Отстаи­вая принципы единства путей развития России и западноевропей­ских стран, они ратовали за осуществление социальных реформ, пре­образующих самодержавие в конституционную монархию, за во­площение на практике идеала правового государства и гражданского общества.

Не принимая революцию как способ преобразования су­ществующего общественно-политического строя, русские либералы пропагандировали теорию и практику реформизма. При этом идеи парламентаризма, конституционализма и верховенства права раз­вивались с учетом сложившихся традиций русской государствен­ности и общественности.

В своем историческом развитии русский либерализм, истоки ко­торого некоторые исследователи относят к XVIII в., прошел три этапа:

—> правительственный либерализм, инициируемый «сверху» и уповающий на самоограничение просвещенной монархии (консти­туционные проекты М.М. Сперанского);

—> консервативный либерализм пореформенного периода, воз­никший как проект умеренной интеллигенции, которая стремилась закрепить и расширить общественные преобразования на основе диалога с властью, программы просвещения народа и участия в ме­стном самоуправлении (Б.Н. Чичерин, К.Д, Кавелин, П.Б. Струве);

—> новый (социальный) либерализм начала XX в., предпринявший попытку синтезировать либеральные принципы и некоторые идеи соци­ализма в русле традиций европейской социал-демократии (П.И. Нов­городцев, П.И. Кареев, Б.А. Кистяковский, СИ. Гессен и др.).

Защищая идею правового государства от критики как справа, так и слева, теоретики «нового» либерализма создают концепции, в которых осмысливаются основные принципы и перспективы разви­тия конституционализма и правовой государственности, прежде всего в российском контексте.

Революционный радикализм - одно из основных направлений общественно-политической мысли России XIX - начала XX в. Оно включает политические концепции декабризма, революционного демократизма, народничества и марксизма.

Будучи специфической идейной и практической реакцией интеллигенции на процессы мо­дернизации России, на противоречивые условия ее социально-эко­номического и политического развития, русский радикализм был критически настроен на преодоление несправедливых и антигуман­ных сторон как феодально-крепостнических, так и новых буржуаз­ных отношений.

Недооценка эволюционных факторов социального развития, революционаризм, а также нигилизм, атеизм, волюнтаризм и антиисторизм - вот основные характерные черты радикального мышления. Стремясь любой ценой ускорить социальные преобразо­вания и реализовать на практике свой метафизически сконструиро­ванный общественный идеал, представители русского радикализма уповали на особую роль отечественной интеллигенции в данном про­цессе, призванную, с их точки зрения, сформировать и возглавить дви­жение общества в сторону прогресса.

В этой связи политическая теория разрабатывалась как совокупность знаний о способах воздей­ствия на массы и их организации. В целом же направление русского радикализма, постепенно утрачивая демократические и гуманисти­ческие черты, эволюционировало закономерно к волюнтаристским и тоталитарным концепциям (анархизм, большевизм).

Наиболее значительной и яркой формой политического радика­лизма в России начала XX в. явилась политическая идеология боль­шевизма. Ее становление и формирование связано с теоретической и практической деятельностью В.И. Ленина (Ульянова) и его со­ратников по партии - Л.Д. Троцкого, Н.И. Бухарина, И.В. Сталина и др. Стержнем этой идеологии послужила идея осуществления пролетарской революции и установления диктатуры пролетариата под руководством большевистской партии, для членов которой ре­волюция стала «профессиональным делом» и которая сумела в ок­тябре 1917 г. воспользоваться сложившейся в России историче­ской ситуацией для захвата власти.

Таким образом, отмеченные особенности эволюции отечествен­ной политической мысли и общая характеристика ее основных на­правлений в XIX - начале XX в. дают возможность говорить о чрезвычайном многообразии, оригинальности и вместе с тем про­тиворечивости различных идей, теорий и концепций, составивших пространство политической традиции в России.

В целом идейное наследие отечественных политических мысли­телей, четко обозначивших и предложивших оригинальные способы решения таких проблем, как соотношение личности, власти и обще­ства, нравственности и права, представляется чрезвычайно актуаль­ным для современной России. Поскольку перспективы современно­го российского общества во многом зависят от того, насколько оно окажется способным достичь согласия относительно системы базо­вых ценностей, формирование которой возможно лишь на основе исторической преемственности и, в частности, как результат изуче­ния отечественной традиции политической мысли.