Политические концепции Нового времени

Дав политической теории новые понятия и поставив перед ней ряд фундаментальных проблем, мыслители Возрождения тем не менее не создали систематического знания об обществе и законах его управления. Политическому знанию нужен был новый тип рацио­нальности для перехода от интуиции к научным терминам и сис­темному анализу. Поэтому политические мыслители, начиная с XVII в., были озабочены не столько практической эффективностью своих теоретических конструкций, сколько прояснением их концеп­туального инструментария и достижением идейной четкости.

В этот период происходит становление новой идеиестественно­го права, которая в ходе эволюции преодолевает одновременно как концепцию божественного права (норма Средневековья), так и ан­тичные концепции естественного права. Правовые нормы получа­ют статус «естественных», т.е. мыслятся как самоочевидные, веч­ные, непреложные для разума еще до всякой кодификации, посколь­ку соответствуют «природе вещей» или природе человека как рационального существа, цель которого - жить в соответствии со своей природой.

Параллельно возвышению права продолжается десакрализация государства: чем более непреложными и даже свя­щенными признаются гражданские свободы, тем меньшим довери­ем пользуется идея божественного происхождения государствен­ной власти. Представители договорных теорий выводят необходи­мость существования государства и законов из разума и опыта, а не из теологических оснований.

Английский мыслитель Т. Гоббс(1588-1679) начинает свои рассуждения о государстве в трактате «Левиафан» (1651) с иссле­дования человеческой природы. Человек - существо разумное, но эгоистичное, наделенное сильными «естественными» страстями (вла­столюбие, корыстолюбие, чувственные желания), что влечет его к соперничеству, а как следствие - к раздорам, вражде, мести. Это «война всех против всех». Такая модель естественного состояния человеческого рода служит Т. Гоббсу для обоснования необходи­мости политической власти и государства. Ее политико-эмпиричес­ким прототипом стал для философа опыт первой английской рево­люции, которая потрясла политическую систему в стране и завер­шилась реставрацией королевской династии после недолговременной диктатуры Кромвеля.

Разум и инстинкт самосохранения заставляют людей искать выход из состояния «войны всех против всех». Для обеспечения мира и безопасности необходимо создание Левиафана, или един­ственной власти, всегда превышающей власть индивидов. Безопас­ность может быть гарантирована в том случае, если люди откажут­ся от ряда эгоистических склонностей и прав, обменяв их на пози­тивный закон и порядок в государстве.

Государство основывается на договоре как своего рода консенсусе подвластных, признающих политическую власть, для того чтобы покончить с хаосом естествен­ного догосударственного состояния. По взаимной договоренности индивиды доверяют одному правителю (или их корпорации) вер­ховную власть над собой, чтобы он мог использовать силу и сред­ства всех людей для их мира и защиты так, как сочтет необходи­мым. Принцип полного и всеобщего повиновения выступает как цель договора, обеспечивающего безопасность.

Таким образом, можно отметить двойственный характер полити­ческого творчества английского мыслителя. С одной стороны, Т. Гоббс своей концепцией договорного происхождения государства снимал с него ореол божественности и выводил его законы из ра­зума и опыта, с другой - выступал в качестве теоретика полити­ческого абсолютизма, ратовавшего за неограниченную государствен­ную власть.

Абсолютное государство, не подвластное политико-пра­вовому ограничению, необходимо, с его точки зрения, как гарантия от недостатков человеческой природы. Начиная с Т. Гоббса, в за­падноевропейской политической теории утверждается образ госу­дарства как сложного политического макроорганизма, для понима­ния которого необходим системный подход к политической жизни.

Младший современник Гоббса Дж. Локк(1632-1704) в своих политических трудах «Два трактата о правлении» (1690) и «Пись­ма о терпимости» (1685) подвел итог «славной революции» 1688 г., закрепившей путь эволюционного развития британской политиче­ской системы. Являясь теоретиком парламентской демократии, он разработал принципы конституционного ограничения абсолютной власти.

Дж. Локк, как и Т. Гоббс, использует фикцию природного (естественного) состояния, хотя и в диаметрально противоположном смысле: это дополитическое, а не досоциальное состояние, в кото­ром люди жили в мире, будучи добрыми и разумными существами. «Естественное общежитие» основано на принципах равенства и обладания естественными правами. К последним относятся право на жизнь, невмешательство в жизнь окружающих, свобода (человек свободен от какой бы то ни было стоящей выше него власти на земле и руководствуется только законом природы, т.е. разумом), а также право собственности, мерой которой служит труд человека.

Государство и властьвозникают как логическое развитие при­родного состояния, устраняющее его недостатки при помощи бес­пристрастного суда, правительственного авторитета и справедли­вых законов. Люди добровольно соглашаются образовать полити­ческое сообщество и учреждают государство в целях обеспечения естественных прав и справедливого правосудия. Они отказываются от своей свободы лишь настолько, насколько это нужно в целях сохранения свободы и собственности. Поэтому власть получает столько прав, сколько требуется для общего блага, т.е. для охраны личности и имущества граждан. При нарушении этих условий до­говора со стороны государства члены гражданского общества впра­ве его расторгнуть и установить новую законодательную и испол­нительную власть.

Личные симпатии Дж. Локка по вопросу о предпочтительной форме государства принадлежали конституционной монархии, ре­альным прообразом которой выступало английское государствен­ное устройство, сложившееся после 1688 г. Философ считал наибо­лее безопасной для свободы индивида представительную демокра­тию, т.е. правление при помощи законодательной деятельности народных избранников, периодически отчитывающихся перед изби­рателями.

Дж. Локку принадлежит заслуга разработки теории разделения властей, в рамках которой приоритет отдается законодательной вла­сти, представляющей большинство, тем самым утверждается верхо­венство парламента.

Исполнительная власть должна только реализовывать законы, принятые парламентом, не навязывая собствен­ных правил, независимых от воли последнего.

Судебная власть растворялась в исполнительной: Локк в своем труде даже не затра­гивал проблему независимости судебной власти, предполагая, веро­ятно, что традиционная независимость английских судов гаранти­руется укреплением принципа парламентского суверенитета.

В отличие от Гоббса, политической мысли которого были свой­ственны явно этатистские тенденции, Локк, поставив в центр своей политико - философской концепции личность, ее права и свободы, отдавал ей приоритет перед государством и обществом: государ­ство не может быть могущественнее личности, ибо личности обра­зуют общество, а государство в свою очередь является функцией общества.

Французский мыслитель Ш.-Л. Монтескье(1689-1755), принадлежавший уже к иному веку - веку Просвещения, был тем не менее наследником английской политической традиции XVII в., ак­тивно использовал понятийно-терминологический аппарат Т. Гоб­бса и Дж. Локка. Его главная книга «О духе законов» (1748) при­знана современниками самым выдающимся произведением XVIII в., а автор стал одним из авторитетнейших классиков политической мысли, прежде всего в качестве основателя европейского конститу­ционализма.

Главная тема всей политической теории Монтескье - полити­ческая свобода, которая состоит не во вседозволенности, а в праве делать то, что дозволено законами. Поэтому к числу необходимых условий этой свободы относятся справедливые законы и надлежа­щая организация государственности. Именно потребность людей в общих законах обусловила в свое время необходимость возникно­вения государства.

Автор книги «О духе законов» защищает тезис, согласно которо­му невозможно выделить наилучшую форму государства вообще. Ибо защищать преимущества республики перед монархией беспо­лезно без предварительного ответа на вопрос: когда, где и для кого существует данная форма государства? По мнению мыслителя, на выбор формы правления и характер законов оказывает влияние целый ряд факторов: физические свойства страны, географические и климатические условия, а также образ жизни, нравы, религия и др.

Так, Ш.-Л. Монтескье полагал, что небольшие государствадолжны быть республиками, государства средней величины - монархиями, а большие государства - деспотиями.

Ш.-Л. Монтескье выделял три формы правления: монархия, рес­публика (демократическая или аристократическая) и деспотия (прав­ление, при котором отсутствуют политическая свобода и законы). При этом он подчеркивал, что государства следует различать не только по внешним проявлениям, но прежде всего в соответствии с доминирующим принципом (т.е. нравственным началом), который они выражают и разрушение которого ведет к гибели государства.

Сам Монтескье симпатизировал конституционной монархии, ка­кой стала современная ему политическая система Англии, где был создан механизм разделения властей. Анализируя данный опыт, французский философ разрабатывал теорию разделения властейв направлении поиска механизма обеспечениясвободы индивида.

По его словам, свобода существует там, где правит закон, а не люди, и где нет злоупотреблений властью. Но исторический опыт показы­вает, что человек по своей природе склонен злоупотреблять влас­тью, поэтому свобода может быть гарантирована только разделени­ем властей на законодательную, исполнительную и судебную, с тем, чтобы различные власти могли взаимно сдерживать и дополнять друг друга.

Этот принцип Ш.-Л. Монтескье возводил в конституци­онный принцип государства, в котором выражается не только раци­ональное разделение властно-управленческого труда, но и соотно­шение социальных сил в обществе. Теория, разработанная Ш.-Л. Мон­тескье, была почти буквально воспринята отцами-основателями США и легла в основу американского конституционализма.

Другой французский философ Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), сто­ронник радикально-демократического направления политической мысли, напротив, был решительным противником английской парла­ментской системы. В трактате «Об общественном договоре» (1762) он изложил концепцию, которую условно можно назвать теорией корпоративной демократии.

Отталкиваясь от предшествующей традиции, Руссо построил свою модель природного состояния. «Все люди от природы добры и толь­ко из-за общественных институтов становятся дурны», - утверж­дал мыслитель, используя тем самым фикцию естественного состо­яния для критики современного ему общества и создания через эту рационалистическую реконструкцию собственного общественного идеала. По его мнению, цивилизация, будучи продуктом человече­ского разума, принесла людям только зло, породив погоню за соб­ственностью и своекорыстие.

В трактате «Об общественном договоре» Руссо разработал но­вую модель общественного устройства: в ней человек был бы свя­зан с себе подобными и вместе с тем сохранил в неприкосновенно­сти первобытную свободу и данные ему природой права. С этой целью следует заключить общественный договор, по которому каж­дый отдает всецело себя и свои права всему обществу, становясь его нераздельной частью.

Возникает «общественный человек», т.е. гражданская община, основанная на принципе народного суверени­тета как власти, направляемой общей волей. Только таким спосо­бом, согласно Руссо, можно согласовать сохранение свободы с тре­бованиями общежития:

человек не лишается свободы, ибо, подчиня­ясь целому или общей воле, будучи её соучастником, он, в сущности, подчиняется только самому себе.

Начав с крайнего индивидуализ­ма, Руссо заканчивает коллективизмом, полностью подчиняя инди­вида государству.Для эффективного действия общей воли, по словам французско­го мыслителя, необходимы три внешних условия.

Во-первых, соци­альное равенство (Ж.-Ж. Руссо, не отрицая частной собственности, выступал против ее неравного распределения в обществе).

Во-вто­рых, фундаментальное политическое единство, для поддержания которого он предлагал целый ряд мероприятий, в том числе и на основе принуждения.

В-третьих, принцип прямого народного прав­ления.

Общая воля неделима и неотчуждаема, следовательно, не может быть делегирована кому-либо без отчуждения: народ не дол­жен передавать законодательную власть индивиду или группе, пре­следующим только собственные интересы. Таким образом, Руссо выступал против представительной демократии, защищал прямую форму демократии.

Учение Ж.-Ж. Руссо еще при его жизни имело огромное влия­ние на современников, оказав непосредственное воздействие на идеологию и политическую практику Французской революции 1789 г. (особенно периода якобинской диктатуры). В дальнейшем влияние руссоизма испытывали все направления политической философии как в форме слепого подражания и заимствования аргументов, так и в виде резкой критики его наследия.

Наиболее непримиримыми оппонентами руссоистских полити­ко - философских построений выступили представители консерватив­ного направления европейской политической мысли, сформировав­шегося к началу XIX в. как реакция на философские идеи эпохи Просвещения и опыт Великой Французской революции.

Публика­ция в 1790 г. памфлета «Размышления о революции во Франции», принадлежащего перу английского политического философа Э. Берка(1729-1797), по праву считается актом рождения совре­менного, в широком смысле слова, консерватизма. Посвятив свой памфлет критике идеологии и практики революционных событий во Франции, которые означали для него разрыв с прошлым, Берк создал на этой почве развернутую политико - философскую систему, направленную прежде всего против абстрактного рационализма в политике, перед лицом которого он защищал общество, его институ­ты и традиции.

Общество - не механизм, в который можно вмешиваться без последствий, а целостная органическая система - совокупность институтов, норм, моральных убеждений, традиций, обычаев, которые уходят корнями в историю и которые невозможно обосновать чис­то рациональными доводами.

Ибо рациональные политические прин­ципы, являющиеся абстракциями, в крайнем случае, лишь урезан­ным вариантом исторического опыта, способны привести на прак­тике кнепредсказуемым последствиям: гибели государства и общественному хаосу, если не будут адаптированы к историческим обычаям и национальным традициям, к утвердившимся в результа­те долгой эволюции общественно-политическим институтам.

Отстаивая святость традиции для политического опыта, Берк не отвергал ценности человеческого разума, но призывал последний действовать не против так называемых предрассудков, а в одном с ними направлении, чтобы достичь успеха в сфере политики. По его мнению, общественные связи держатся прежде всего инстинктами и предрассудками, которые аккумулируют вековую мудрость и со­храняют преемственность поколений.

Общество, обладающее иерархической структурой, отдельные части которого обеспечивают жизнеспособность и целостность об­щественного организма, может постепенно расти, изменяться и уме­ренно реформироваться, в то же время, сохраняя свой общий харак­тер.

Стандартом для политика должна стать предрасположенность к сохранению и способность к улучшению вместе взятые: необхо­димо соблюдать крайнюю осторожность, основывая свою реформа­торскую деятельность на внимательном изучении прошлого.

Большинство данных аргументов составило основу консерватив­ной политической философии, повторяясь с определенными допол­нениями и изменениями во Франции - Л. де Бональдом, Ж. де Местром, Р. де Шатобрианом; в Германии - представителями ис­торической школы права, Гегелем. На наследие Э. Берка претендо­вали и продолжают претендовать в современных условиях наряду с консерваторами и либералы: оно является, например, одним из краеугольных камней в фундаменте англосаксонской политиче­ской традиции в целом.

Либеральная политическая теория в качестве своей основной цели выдвигает обоснование свободы индивида. «Я защищал один и тот же принцип - свободу во всем: в религии, философии, лите­ратуре, в промышленности, в политике, разумея под свободой торже­ство личности над властью, желающей управлять посредством на­силия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства право подчинения себе меньшинства», - утверждал один из иде­ологов либерализма во Франции Б. Констан(1776-1830), кото­рого считают духовным отцом европейского либерализма.

Предприняв попытку выявить фундаментальное различие меж­ду свободой в современном и античном мире, Констан выделил два типа свободы -

-свобода гражданская (т.е. известная независимость частной жизни индивида от политической власти: неприкосновен­ность личности и частной собственности, свобода совести, слова, печати, занятий и др.) и

-свобода политическая (т.е., право участия в осуществлении политической власти).

Если древние знали только политическую свободу, то ядро свободы у современных народов составляют личные права, а политическая свобода - средство для обеспечения гражданской свободы, которая является границей го­сударственной власти в обществе. Отдавая приоритет личности и свободе, французский либеральный мыслитель критиковал с этих позиций теорию народного суверенитета Руссо.

Другой либеральный автор - английский философ и обществен­ный деятель Дж. С. Милль(1806-1873) в своей книге «О свобо­де» (1859) определил новые аспекты общественной и гражданской свободы, поставив вопрос «о пределах власти, законно осуществля­емой обществом над индивидом». Он выступил с критикой форм представительной власти, принимающих решения без обсуждения их с обществом, к которому, с его точки зрения, должна перейти власть, порожденная свободно выраженным согласием.

В интере­сах свободы правительство должно иметь два основных ограниче­ниясвоей власти: законы и общественное мнение.

Но вместе с тем Милль проницательно замечал, что одного появ­ления человека, руководствующегося собственными критериями поведения в сфере духовных и материальных интересов, еще недо­статочно для того, чтобы сделать свободу основой общества. Необ­ходимо второе условие - дух терпимости, который первоначально закрепился в религиозной сфере, а затем уже начал завоевывать позиции в политике.

Кроме того, особое внимание Милль обращал на ответственность человека за свои действия, утверждая, что свободная личность одновременно и законопослушная личность. В общественной жизни люди должны учиться принимать во внима­ние взаимные интересы, дисциплинируя свой природный эгоизм.

Эти теоретически разработанные либеральные принципы были развиты А. де Токвилем(1805-1859) в книге «О демократии в Америке» (1835-1840), которая явилась итогом его наблюдений, сделанных во время путешествия по Соединенным Штатам. Вмес­те с тем либерализм Токвиля возник и как результат изучения опыта французской революции 1789 г., позволившего сформулиро­вать фундаментальные для современной политической теории воп­росы: как в условиях победы демократического начала в полити­ческой жизни спасти свободу; как совместить свободу и равенство.

В качестве ответа на данные вопросы Токвиль предлагал свой анализ американской демократии, в которой реализуются, по его мне­нию, новые принципы равенства, совместимые с индивидуальной сво­бодой. Благодаря редкой комбинации религиозного духа пуританиз­ма и духа свободы в США сформировалось стабильное «социальное» государство, основанное на «равенстве условий», которое предполага­ет действительную социальную мобильность и открытость.

Гаранти­ями политической свободы в американском обществе, как от прави­тельственного деспотизма, так и от тирании большинства, служат отсутствие административной централизации при развитости мест­ного самоуправления и принципа федерализма, сила и независимость судебной власти, свобода прессы и ассоциаций.

Проблемы свободы и равенства обсуждались и в различных направлениях социалистической литературы. Первые социалистиче­ские учения современности возникают в первой половине XIX в. одновременно во Франции и в Англии. Их авторы (А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн), подвергая критике буржуазный социально-эко­номический и политический порядок, разрабатывают альтернатив­ные проекты общества и отдают предпочтение социальным рефор­мам перед политическими.

Так, Р. Оуэнсчитал конструирование политического идеала бесполезным, поскольку надобность в госу­дарстве отпадет после утверждения строя общности.

Ш. Фурье,отстаивая идею главенства экономики над политикой, развивал те­зис о бесполезности политики и политической деятельности вооб­ще.

У А. Сен-Симонав его модели будущего как централизован­ной индустриальной ассоциации разрешается проблема управляю­щих и управляемых: политическая власть должна будет уступить место власти административной, а управление людьми - управле­нию вещами и производственными процессами.

Руководство этой системой будет централизованно осуществляться наиболее талантливыми представителями «класса промышленников», действующи­ми на основании научно обоснованного плана.

Сторонников коммунистического направления (Э. Кабе, Л. Блан, В. Вейтлинг, О. Бланки, Т. Дезами) принято считать ближайшими последователями великих утопистов. Вместе с тем уже в 1820-1840-е гг. возникли разногласия между социализмом и коммуниз­мом: представители последнего направления делали акцент на прин­ципе радикального эгалитаризма, создавая проекты идеальной рес­публики, в которых равенство доведено до абсолюта.

Возникший в 1840-х гг. марксизм заимствовал многие элементы и принципы предшествовавших коммунистических и социалисти­ческих учений, разделяя с их авторами убеждение в ненужности в будущем бесклассовом обществе государства и политики. Свои идеи о государстве и политике К. Маркс и Ф. Энгельс развивали в кон­тексте материалистического понимания истории как истории борь­бы классов.

Государство, созданное в результате появления частной собствен­ности и разделения общества на классы, всегда представляло собой продукт классовых противоречий: экономически господствующий класс является одновременно идеологически и политически гос­подствующим классом.

Таким образом, политическая власть исто­рически сложилась как организованное насилие одного класса для подавления другого.

И государственный аппарат, и сама политика как форма участия людей в социальном процессе рассматривались в марксистской теории как орудия разгрома пролетариатом своих классовых противников и завоевания политической власти: в ре­зультате революции пролетариат превращается в господствующий класс.

Но диктатура пролетариата предлагается классиками марк­сизма лишь в качестве переходной формы к коммунистическому обществу, где постепенно с исчезновением классов отпадет необхо­димость в государстве и политике в целом. В этом новом, справед­ливом обществе, где свободное развитие каждого служит условием развития всех, публичная власть окончательно потеряет политичес­кий характер и будет заменена общественным самоуправлением.

На современном этапе, когда происходит существенная переоцен­ка ценности и актуальности марксистского наследия, несомненным по-прежнему остается тот факт, что марксизм является важной со­ставляющей истории мировой политической мысли.

Таким образом, в период Нового времени политическая теория не только окончательно освобождается от религиозно-этической формы, но и обогащается такими концептуальными установками, как теории

- общественного и естественного права,

- общественного договора,

- народного суверенитета,

- разделения властей,

- гражданско­го общества и

- правового государства.

В итоге к середине XIX в. внутри различных направлений политической философии создают­ся и подвергаются критической проверке различные методы теоре­тического анализа природы политики, ставшие основой для разра­ботки современных политических теорий и концепций.