Молитва Гуру, духовному учителю, о водительстве

ВСЕОБЩИЕ ВЕДИЧЕСКИЕ МОЛИТВЫ

«Теджасви нав адхитатмасту!» (Пусть наше обучение – через милость Его – просветит нас!) /Сатьопанишад т.1-с.18/

\ «Вы знаете ведическую молитву «Тамасо ма джьотир гамайя...» (От темноты к Свету меня веди...). Веди меня от слепоты невежества к прозрению Истины. Очистите ум, и тогда в нем отразится Истина. Это не так трудно, как воображают некоторые люди. Крошечный муравей способен одолеть сотни миль, если только шевельнет лапкой и двинется в путь. Но если самолет, способный лететь быстрее звука, не сдвинется со своей стоянки на летном поле, он останется там, где он есть. Прежде всего каждый должен решить, для чего нужна эта жизнь и к чему в ней следует стремиться. Для этого нужно искать встречи с умудренными старцами, которые уже проделали этот путь. Нужно попробовать на вкус то блаженство самореализации, которое выражают они своей жизнью, и, вдохновившись их примером, уверенно и целеустремленно осуществить на практике то, к чему они призывают». /Сатья Саи говорит, т.12-с.111–112/

\ «В День Гуру люди обычно стремятся получить у какого-нибудь наставника инициацию и указания относительно соблюдения обетов, постов и бдений. Но эти наставники не обладают высоким статусом Гуру, о котором говорится в следующей шлоке: «Гуру Брахма Гуру Вишну Гуру Дево Махешвара Гуру сакшат Парабрахма» (Гуру – Брахма, Вишну, Махешвара, Гуру – воплощенный Парабрахман). Гуру, восхваляемый в этой шлоке, – мудрец, превзошедший все «имена и формы», не подверженный воздействию трех гун, или основных свойств материи. Он – не хороший, не плохой, не страстный, не флегматичный, не восторженный, не равнодушный. Его поведение предельно естественно, он всегда спокоен и постоянно испытывает внутреннее довольство. Осознав, что существует только Атман, он сам является Атманом. Он избавляет учеников от страха смерти и повторных рождений, и готовит к познанию вечной абсолютной Истины.

Только преданность доносит молитвы до Бога. Если вам не удалось встретить такого наставника, не отчаивайтесь, молитесь о получении духовного руководства, и от пребывающего в вашем сердце Возницы (Кришны) вы услышите Гиту (духовную песнь, наставление), в которой нуждаетесь.

В наше время стоит вам захотеть, и вы тут же с легкостью найдете сколько угодно учителей, потому что сейчас наставничество стало профессией. Эти учителя конкурируют друг с другом, и каждый из них стремится приобрести как можно больше учеников, заработать максимальное количество денег и прославиться. Но некоторые из них очень чванливы, другие недальновидны и язвительны, третьи жадны до денег. Как могут такие люди, постоянно препирающиеся друг с другом, быть Гуру? Если такие наставники, несмотря на всю свою ученость, не испытали экстаз единения с Богом, то они не имеют права выполнять святую миссию духовного водительства.

Какой бы ни была высококачественной бумага, каким бы ни был красивым конверт и возвышенным слог послания, письмо никогда не дойдет до адресата, если на него не наклеить марку стоимостью в 20 пайсов! То же самое относится и к различным украшениям, красивым одеяниям, шалям, накидкам, а также четкам. Они не помогут вам достичь адресата, которым является Бог. Молитвы могут достичь этого адресата лишь с помощью 20-пайсовой марки, или бхакти (благоговейной Любви).

Человек, ищущий Гуру, может найти его в каждом услышанном слове, в каждом происшествии. Однажды Дакшинамурти (Шива, первый Божественный Гуру), пребывавший в глубокой медитации, медленно шел по морскому берегу. Затем он остановился и посмотрел на нескончаемую гряду волн. На небольшом расстоянии от берега Гуру увидел деревянный прутик, который волны все время гнали вперед к берегу, пока, наконец, не выбросили его на песок недалеко от того места, где стоял Дакшинамурти. Божество изумилось эгоизму океана, не желавшему приютить даже крошечный прутик. Почувствовав реакцию Дакшинамурти, океан облек свои мысли в следующие слова, которые были восприняты Божественным Гуру: «Это не эгоизм и не проявление гнева; я всего лишь соблюдаю свою дхарму. Мою чистоту и великолепие не должно пятнать ничто. Если я разрешу хотя бы одному прутику исказить мой первозданный вид и величие, то это будет первый шаг к падению». Дакшинамурти улыбнулся, восхищаясь тем, как великий океан следил за своей чистотой. Он посчитал, что поведение океана является хорошим примером того, как нужно стремиться к духовному совершенству. Если в уме появляется хотя бы малейший прутик желания, его необходимо немедленно извлечь из чистых вод сознания и отбросить прочь. Вот какой урок преподал людям океан». /Сатья Саи говорит, т.7-с.101–103/