Сандхья, духовная практика молитвы и интенсивной медитации на Господа

Ожидание результатов молитвы и вера

\ «Люди определяют природу Божественного через категории логики и диалектики. Но Божественное не может быть охвачено интеллектом, рассудочный ум не способен проникнуть в Него, ибо и тот, и другой сформированы из предубеждений и устоявшихся предпосылок. Мы принимаем только то, что нам нравится, видим лишь то, что хотим видеть.

Когда молитва услышана и человек получает то, что хотел, Бог – реален. Когда же молитвы остаются без ответа, Бог – это фикция, плод воображения! Когда каждый день приносил новую победу над врагом, Арджуна провозглашал Кришну всесильным, всесущим, всеведущим Богом, но когда в сражении был убит его сын Абхиманью, в своей скорби он стенал, что Кришна не дал юноше верных напутствий и не смог уберечь его. Ум Арджуны колебался от каждого порыва ветра судьбы. К тому же, у многих ум является хозяином интеллекта. Каждому нужно быть бдительным и сохранять беспристрастность инструмента, называемого разумом, или интеллектом. Проясняйте разум, тогда вам откроется Бог повсюду, даже в вас самих. Как только вы познали Бога как сердцевину Вселенной и вас самих, сохраняйте эту веру сильной и крепкой.

Конечно, в атмосфере безверия трудно зажечь огонек в сердце и поддерживать его горящим, следить, чтобы пламя было прямым и ровным, без колебаний и мерцания. Сейчас жена не верит мужу, муж – жене, сыновья сомневаются в отцах, отцы подозревают сыновей, студенты не доверяют учителям, учителя не могут положиться на студентов. Так как же вера может прорасти только на одном поле, поле религии? Эта беда приключилась потому, что человек позволил своему разуму притупиться страстями и предубеждениями. Кришна говорит в Гите: «Я – буддхи (разум) среди всех способностей», «Я удостою тебя учения о буддхи», – Он обращал эти слова к тем, кто предан Ему. Разум – инструмент, с помощью которого нужно управлять умом и регулировать его, он ни в коем случае не должен подчиняться прихотям ума». /Сатья Саи говорит, т. 12-с.119–120/

\ «Как сказал древний риши (мудрец):

«Samdhyaa heeno suchirnithyamanathas sarva karmasu

Yad anyath kuruthe karmo no thasya phala bhaag bhaveth».

То есть, когда дваждырожденный (представитель одной из трех высших каст, получивший инициацию) отказывается от ритуала сандхьи, его ждет погибель. Так говорят все Смрити (Священные тексты, передаваемые от учителя к ученику). Те, кто пренебрегает ритуалом сандхьи, не имеет права ни на какие другие ритуалы. Именно потому, что мудрецы древности выполняли поклонение сандхьи в течение многих лет, они обрели долгую жизнь, известность, славу, мудрость и величие Божественности. Об этом упоминает также и Ману (прародитель человечества, установивший на земле законы праведного поведения, Дхарму). Поэтому, с какой бы точки зрения мы ни рассматривали этот вопрос, ни один брамин не заслуживает своего статуса, если он не медитирует на Гаятри. Конечно, под брамином в этом контексте понимается человек, который осознал Брахмататтву (принцип и сущность Брахмана) и который очистил себя практикой Брахмопасаны, беспрерывного созерцания Брахмана. Это не имеет ничего общего с кастой и даже с религией. Но на тех, кто наследует имя брамина, лежит особая ответственность в следовании сандхья и Гаятри.

Что же такое сандхья? «Сам» означает «хорошо», а «дхья» происходит от «дхьян», и поэтому сандхья относится к правильной дхьяне, или интенсивной медитации на Господа. Она означает концентрацию на Божественном. Чтобы зафиксировать свой ум на Боге, необходимо контролировать свою деятельность. Для успеха в этом процессе контроля человек должен преодолеть ограничения гун: саттвы, раджаса и тамаса. Когда эти виды природных импульсов преобладают и пытаются направить человека по своим каналам, нужно молиться Богу, чтобы свести на нет их воздействие. Это первая обязанность человека, который хочет достичь Бога.

Утро является временем саттвического качества, полдень относится к раджасическому качеству, а вечерние часы сумерек относятся к тамасическому качеству. Это правило природы. На рассвете ум пробуждается из состояния сна свободным от возбуждения и угнетенности, и поэтому ум в это время спокоен и ясен. В это время, в этом состоянии ума, дхьяна, медитация на Господа, очень плодотворна, как известно каждому. В этом причина, почему предписана пратах-сандхья, утренняя молитва. Но, не понимая этой значимости, люди продолжают выполнять ритуалы слепо и механически просто потому, что в древности было установлено такое правило.

Вторая обязанность человека – это выполнять поклонение сандхья, понимая его внутренний и глубинный смысл. По мере наступления дня человек наполняется раджогуной, свойством активного действия, и вступает в область ежедневной работы и ежедневного труда.

Перед тем, как он примет свою дневную пищу, он должен опять медитировать на Господа и посвятить свою работу и полученный результат Самому Господу. Он может начать есть только после этого акта преданности и благодарственного памятования. В этом смысл полуденного поклонения, мадхьяхника. Соблюдение этого ритуала держит под контролем раджогуну, которая перекрывается саттвической природой. Это третья обязанность всех людей.

Затем человек наполняется третьим качеством, тамасом. Когда спускается вечер, он торопится домой, наедается досыта, и сон одолевает его. Но есть еще одна обязанность, которая ожидает его. Есть и спать – это удел бездельников и трутней. Когда наихудшая из гун, тамас, собирается подчинить себе человека, необходимо предпринимать специальные усилия, чтобы вырваться из ее силков, прибегая к молитве в компании людей, которые прославляют Господа, к чтению о славе Господа, к развитию добродетелей и выработке хороших правил поведения. В этом заключается предписанная вечерняя сандхья-ванданам.

Поэтому ум, который пробуждается от бездеятельности сна, необходимо должным образом тренировать и контролировать. Нужно заставить его почувствовать, что блаженство дхьяны, медитации, и радость отрешенности от внешнего мира более величественны и постоянны, чем отдых, который человек получает посредством ежедневной дозы обычного сна. Это блаженство, эту радость может почувствовать и пережить любой. Способность к различению приведет вас к этому. Это является четвертой обязанностью человека.

Человек, который на протяжении всей жизни соблюдает эту тройную ежедневную сандхья, действительно относится к высшему типу, он навсегда прославлен, он достигает всего, чего желает. Более того, он становится освобожденным, даже живя в этом мире, он становится дживанмуктой, освобожденной душой.

Нужно внимательно следить за тем, чтобы сандхья не становилась рутинным ритуалом, одним из многих, установленных для соблюдения. Его нужно проводить, осознавая его значимость, концентрируясь на его внутреннем значении. Нужно ясно понимать смысл Гаятри мантры. Необходимо чувствовать тождество между этим лучезарным существом, Атмасварупой (воплощением Божественного Атмана), упоминаемой в ней, и самим собой. Только те, кто не понимает значения Гаятри, могут пренебрегать ею.

Ману обращает особое внимание на следующее: он заявляет, что Гаятри является самим дыханием жизни для брамина. Это не просто декларация, это Истина. Что может быть более эффективным для духовного продвижения, чем дхьяна (медитация) на лучезарном сиянии, которое просветляет и питает интеллект человека? Что может быть более плодотворным для жизни, чем молитва, которая просит спасти ум от греховных наклонностей?

Для человека нет лучшего оружия, чем развитие добродетели. Ману заявляет, что брамин не потеряет свой статус, пока он будет придерживаться Гаятри и вдохновляться ее значением. Он говорит, что, если он слишком слаб, чтобы следовать путем изучения Вед, он должен, по крайней мере, повторять Гаятри и практиковать это до самого конца. Смрити также говорят, что нет большего богатства, чем Гаятри.

Сила души может решить все задачи в мире. А так как Гаятри придает внутреннюю крепость, то, чтобы развить эту силу, ее нужно практиковать заботливо, в подходящее время, без пренебрежения. Для роста и развития тела необходима саттвическая пища, не так ли? Точно так же необходимо привлечь сияние Солнца, чтобы усилить внутреннее сияние человека, в форме бхаваны, или творческого воображения. Когда сила души прибывает, чувства тоже активируются и направляются на плодотворную деятельность. Когда она убывает, чувства сникают, и мы также сникаем. Поэтому, если солнечная энергия привлекается в этот момент, она будет как зерно, посаженное в нужное время года, и урожай будет обеспечен. Может ли темнота скрывать что-либо или быть помехой, когда Солнце поднимается и омывает землю в своем величии? Может ли преобладать печаль, если мы наполнили себя этим лучезарным сиянием? Как может нам не хватать силы – силы, получаемой из самого источника – Брахмана?

Техника этого процесса была установлена в древности на благо всем ищущим. Выучите и практикуйте ее, своим собственным опытом вы сможете засвидетельствовать истину их пути». /Сатья Саи Баба. Дхарма вахини-с.49–53/