Украинская православная церковь.

Эпоха киевского христианства завершилась двумя событиями: монголо-татарским нашествием и перенесением резиденции киевских митрополитов на север, с чего и началось преобразование Киевской митрополии в Московскую. Со временем византийско-православная доктрина цезаропапизма преобразовалась в московско-православную концепцию мессианского предназначения Москвы стать Третьим и последним Римом. После татаро-монгольского нашествия кафедра Киевских митрополитов все еще формально существовала в разгромленном захватчиками Киеве, но фактически ее местопребыванием стал вначале Владимир (1299 г.), а позднее – Москва (с 1325 г.). В начале XIV ст. была создана Литовская митрополия. В 1354 г. Константинопольский патриарх освящает двух иерархов: Алексея – с титулом “митрополит Киевский и всея Руси” (центр митрополии – Москва) и Романа как митрополита Литовского, в юрисдикцию которого входи­ли земли Белоруссии и Украины. В 1458 г. происходит фактический раздел Киевской митрополии на две: Литовскую (Киевскую) и Московскую. Еще до этого раздела в 1448 г. на Киевскую митрополию был избран без согласия Константинополя Ион. Это был последний из иерократов, кто имел титул “митрополита Киевского и всея Руси”. Эта дата считается началом автокефалии Русской православной церкви. В 1589 г. на Руси устанавливается патриаршество.

Основные этапы истории Русской церкви – это также этапы истории Украинской православной церкви. Но при этом следует выделить отдельно XV-XVI вв., когда православие, как и во времена Киевской Руси, продолжало оставаться синонимом культуры в Украине. Более того, роль православия в общественной жизни украинцев возросла во много раз: ведь при отсутствии у них собственного государства церковь выступала единственным средством их общественного самовыражения и национального единения. Но, к превеликому несчастью, украинская церковь именно в те века находилась в состоянии глубокого упадка. В католической Речи Посполитой ее в лучшем случае ожидала роль презираемой падчерицы. И это – после столь многообещающего начала литовского правления, когда великие князья, не желая оставлять своих православных подданных под церковной юрисдикцией московского митрополита, в 1458 г. восстановили митрополию в Киеве. Разорвав церковные связи с Москвой, новая митрополия, состоящая из десяти украинских и белорусских епископатов, признавала над собой духовное верховенство лишь константинопольского патриарха. Но так было в теории, а. на практике в большинстве европейских стран того времени монархи пользовались так называемым правом патронажа, т. е. фактически назначали епископов. Ни великие литовские князья, ни пришедшие им на смену польские короли не были исключением из этого правила. Более того, они назначали и самого киевского митрополита – духовного главу всех православных подданных своей державы (естественно, сами они при этом принадлежали к иной и все более враждебно настроенной относительно православия церкви). Для церкви в Украине такой поворот событий имел катастрофические последствия. Коль скоро светские власти и назначали, и смещали епископов, то и реальное влияние на этих епископов имел, конечно, не митрополит. Все это расшатывало церковь, и вскоре она фактически перестала существовать как единый организм, связанный внутренней иерархией и дисциплиной. Сразу вслед за Люблинской унией 1569 г. начинается настоящее нашествие иезуитов на Украину. В Ярославе, Львове, Каменце, Баре, Луцке, Виннице и, наконец, в Киеве открываются иезуитские коллегии. По всей Украине самые блестящие иезуитские полемисты, в том числе знаменитый П. Скарга, в проповедях и на открытых диспутах обличают “догматические заблуждения” и “культурную отсталость” православных. И все же не настолько еще ослабела их вера, чтобы они не могли поднять перчатку, брошенную польским католицизмом. Главным и общепризнанным покровителем православной церкви стал “некоронованный король Украины” князь Константин Острожский, один из самых богатых и могущественных магнатов Речи Посполитой. В 1578 г. в его имении на Волыни обосновывается странствующий печатник И. Федоров, и уже в 1581 г. выходит знаменитый шедевр книгопечатания, так называемая Острожская Библия первая печатная Библия на славянском языке. В 1580 г. князь основал Острожскую академию, которая уже самим фактом своего существования доказала всем сомневающимся, что православная украинская мысль может стать фундаментом современного образования, науки и культуры. К счастью, среди покровителей высокой православной культуры оказались не только "последние из могикан" древних княжеских фамилий. К началу XVII в. в Украине начали открываться братские школы. Одним из главных предметов юрисдикцией московского митрополита, в 1458 г. восстановили митрополию в Киеве. Разорвав церковные связи с Москвой, новая митрополия, состоящая из десяти украинских и белорусских епископатов, признавала над собой духовное верховенство лишь константинопольского патриарха. Но так было в теории, а. на практике в большинстве европейских стран того времени монархи пользовались так называемым правом патронажа, т. е. фактически назначали епископов. Ни великие литовские князья, ни пришедшие им на смену польские короли не были исключением из этого правила. Более того, они назначали и самого киевского митрополита – духовного главу всех православных подданных своей державы (естественно, сами они при этом принадлежали к иной и все более враждебно настроенной относительно православия церкви). Для церкви в Украине такой поворот событий имел катастрофические последствия. Коль скоро светские власти и назначали, и смещали епископов, то и реальное влияние на этих епископов имел, конечно, не митрополит. Все это расшатывало церковь, и вскоре она фактически перестала существовать как единый организм, связанный внутренней иерархией и дисциплиной. Сразу вслед за Люблинской унией 1569 г. начинается настоящее нашествие иезуитов на Украину. В Ярославе, Львове, Каменце, Баре, Луцке, Виннице и, наконец, в Киеве открываются иезуитские коллегии. По всей Украине самые блестящие иезуитские полемисты, в том числе знаменитый П. Скарга, в проповедях и на открытых диспутах обличают “догматические заблуждения” и “культурную отсталость” православных. И все же не настолько еще ослабела их вера, чтобы они не могли поднять перчатку, брошенную польским католицизмом. Главным и общепризнанным покровителем православной церкви стал “некоронованный король Украины” князь Константин Острожский, один из самых богатых и могущественных магнатов Речи Посполитой. В 1578 г. в его имении на Волыни обосновывается странствующий печатник И. Федоров, и уже в 1581 г. выходит знаменитый шедевр книгопечатания, так называемая Острожская Библия первая печатная Библия на славянском языке. В 1580 г. князь основал Острожскую академию, которая уже самим фактом своего существования доказала всем сомневающимся, что православная украинская мысль может стать фундаментом современного образования, науки и культуры. К счастью, среди покровителей высокой православной культуры оказались не только “последние из могикан” древних княжеских фамилий. К началу XVII в. в Украине начали открываться братские школы. Одним из главных предметовзаботы братств стало просвещение. Львовское, например, еще до создания своей знаменитой школы положило начало и другому важному направлению в деятельности братства – книгопечатанию. Именно оно помогло прибывшему во Львов И. Федорову устроить типографию и в 1574 г. издать свою первую книгу “Апостол” – именно этот год считается началом книгопечатания в Украине.

Поскольку католическая церковь в течение многих столетий придавала решающее значение укреплению своих рядов и организационной мощи, то православные особенно опасались разговоров о воссоединении, усматривая за ними попытку подчинить Восточную церковь Западной, и не без оснований. На протяжении всего XVI в. убежденные в своем превосходстве польские католики, собственно, и не скрывали, с какой целью они склоняли (а порой и открыто принуждали) к так называемой унии православных украинцев. Поляки надеялись, что с введением унии произойдет немедленное и полное растворение православных украинцев среди прочего населения Речи Посполитой, а католицизм существенно расширит свое влияние на востоке. С усилением польской эксплуатации в Украине, в частности во времена правления Сигизмунда III, ведущие слои украинского общества все больше заимствуют латинский обряд, что приводит к обеднению и ослаблению интеллектуальных сил нации. Появляющиеся в Украине иезуиты становятся главными проводниками ее денационализации. В этой трагической ситуации православная церковь была поставлена перед выбором: продолжать неравную борьбу за существование или пойти на унию с Римом для того, чтобы сохранить традиционный православно-византийский обряд. Кстати, исторический смысл выбора сводился к драматической дилемме: спасти церковь, жертвуя национальной самобытностью народа, или, спасая национальную самобытность, реформировать церковь.

В 1596 г. на Берестейском соборе было провозглашено объединение православной церкви с римской с сохранением обрядовых и канонических особенностей. Удалось ли добиться основной цели, которую поставили инициаторы и творцы унии 1596 г.? Была ли уния с римско-католической церковью решающим фактором сохранения национальной самобытности украинского народа, предотвратившим его переход в католицизм? Православные, как правило, акцентируют внимание на насильственном способе внедрения унии и борьбе с ней украинского народа. Греко-католики, напротив, выделяют то позитивное, что дала уния, оценивая ее как важное событие украинской истории. Уния сохранилась благодаря усилиям монархам Габсбургов лишь на тех украинских землях, которые оказались в составе Австро-Венгрии (Галичина, Буковина, Закарпатье). По мнению известного украинского историка В. Липинского, Б. Хмельницкий до самой смерти (август 1657 г.) оставался фактически единственным и полноправным правителем Украинской казацкой державы. Все вопросы ее жизнедеятельности (внутренние и внешние) он решал самостоятельно, не советуясь с российским царем. Подобный статус свидетельствует, что Украина в государственном отношении имела нечто большее, чем обычный протекторат. Она получила больше прав, чем Молдавия, Волошина или Крымское ханство в составе своего “протектора” – Османской империи. Согласно договору 1654 г., несмотря на признание верховенства короны Романовых, Украинская держава вошла в состав России скорее на принципах конфедерации. Однако закрепленные Переяславско-Московским соглашением правовые взаимоотношения Украины и России остались обязательствами лишь на бумаге и не были реализованы на практике.

До 1990 г. православные парафин и другие церковные образования в Украине принадлежали Украинскому экзархату Московского патриархата. В этой связи некоторые критики утверждают, что Украинская православная церковь (УПЦ) вобрала в себя все негативное эпохи сталинщины и застоя, а поэтому является одной из твердынь имперского мышления, врагом национальных ценностей и не может вписаться в духовную жизнь суверенной Украинской державы. На это можно ответить следующее: тысячелетнюю историю Украинской православной церкви перечеркнуть нельзя, как и заменить ее историей других украинских церквей (греко-католической, автокефальной и др.), которые были созданы значительно позднее и происходят из одного и того же корня. Видный украинский ученый В. Лубский справедливо отмечает, что в 90-е годы XX ст. перед Русской церковью встала дилемма: сохранить свою централизованную организационную структуру или национальную окраску православия [6]. Московская патриархия высказалась за последнее. В январе 1990 г. Архиерейский собор РПЦ принял “Положение об Экзархатах Московского патриархата” (их существовало четыре – Украинский, Восточноевропейский, Западноевропейский и Американский). Три зарубежных экзархата по решению собора были ликвидированы, зарубежные епархии непосредственно были подчинены Патриарху и Синоду. Наряду с Украинским был роки истории церкви в Украине позволяют сделать примечательный вывод: не может быть хорошо греко-католикам, если плохо православным, и наоборот. Эти две церкви тесно взаимосвязаны единой судьбой украинского народа. Уния как метод и форма объединения церквей не достигла цели – не содействовала объединению православных и католиков. Однако как метод и форма сохранения национальной идентичности украинского народа в условиях иностранной оккупации, национального и религиозно-церковного угнетения она себя оправдала.

Освободительное движение украинского народа в первой четверти XVII в. подготовило силы для решительной борьбы против шляхетской Речи Посполитой, освобождения Украины от иноземного господства, создания независимой державы – Украинской казацкой республики. П. Сагайдачный – гетман украинского реестрового казачества, один из выдающихся деятелей отечественной истории, в перерывах между походами неизменно проявлял заботу о развитии украинской культуры, образования. Вместе со всем Войском Запорожским он вступил в Киевское братство, содействовал восстановлению в Украине православной иерархии, ликвидированной после Берестейской унии 1596 г. Перед смертью, которая наступила в апреле 1622 г. от отравленной стрелы во время Хотинской битвы, он завещал свое имущество на образовательные, научные и милосердные цели, а 1500 злотых подарил Киевской, Львовской братским школам. Похоронен славный рыцарь Украины в Киеве на Подоле при церкви Богоявленского братства.

Один из крупнейших катаклизмов в истории Украины – Великое восстание 1648 г. По масштабам, силе и влиянию оно не имеет равных во всем начальном периоде Новой истории Европы. В конце 1648 – начале 1649 г. Богдан Хмельницкий триумфально возвращается в Киев. Победы 1648 г. над польскими войсками позволили украинцам ощутить собственную силу. Казацкая верхушка сближается с православной церковью. Духовенство и интеллигенция убеждают гетмана в необходимости защиты интересов не только казацкого сословия, а всего украинства. Гетман становится “керманичем” украинского народа.

После воссоединения Украины с Россией (1654 г.) объединяются и церкви (1686 г.). Киевская митрополия перешла под юрисдикцию патриарха Московского и всея Руси. В результате раздела Польши в XVIII ст. значительная часть Правобережной Украины была объединена с Левобережной, и уния фактически утратила силу: бывшие униаты Волыни, Подолья, Холмщины, а также Белоруссии вернулись в правосозданый Белорусский экзархат. При этом они получили другие официальные названия: православные Украинская и Белорусская церкви. И дело было не только в изменении названий. На территории республики ликвидировались церковные подразделения с прямым подчинением Патриархии, был создан Синод, который получил высшую законодательную, исполнительную и судебную власть. В августе 1990 г. Украину посетил патриарх Алексий II и, ознакомившись с религиозной ситуацией в республике, одобрил предложение о предоставлении УПЦ самостоятельности. Решение по этому поводу было принято на Архиерейском соборе РПЦ 25-27 октября 1990 г. Будучи самостоятельной в управлении, УПЦ сохраняет все православные каноны, правславную веру, каноническую связь со вселенским православием, а ее предстоятель остается постоянным членом священного Синода РПЦ.