(перевод с марати)

Сегодня у нас празднество Шри Ханумана. Что можно сказать о Шри Ханумане? Насколько он был могущественным - столько у него было и качеств. Таких как шраддха (вера), бхакти (поклонение). Большинство человеческих существ, когда они становятся могущественными, те, кто по­лучил власть, о таких мы говорим, что они стали правосторонними. И та­кой человек думает о себе, что он выше всех, что все остальные - ничто по сравнению с ним.

Но Хануман был особенным Божеством. Особым Божеством с особен­ными качествами. Он был так могущественен и силен, и в такой же мере имел баланс, как бхакти. В Нем было столько же поклонения, сколько и силы, и так Он следил за своим балансом и жил в этом балансе. Это необ­ходимо понимать. Когда мы получаем реализацию в Сахаджа Йоге, то по­лучаем так много сил. И этот баланс также приходит к нам. Мы любим, и с помощью любви, с помощью силы любви делаем нашу работу.

Шри Хануман был очень могущественен. У него были Божественные си­лы. У него были силы навадха, которые называются гарима и лагхима. Он мог стать таким большим, как хотел, или мог стать сколь угодно малым. Анима - Он мог стать бесконечно малым. Все эти силы Он получил благо даря бхакти. Это говорит о том, что поклонение, бхакти, и сила - это од но и то же. Тот, кто имеет внутри себя силу, но не имеет бхакти, становит­ся ракшасом, а тот, кто имеет внутри себя бхакти, но не имеет силы, становится сумасшедшим. А посредине находятся те, кто в центре, в цент ральном канале, в котором вы можете иметь как силу, так и поклонение. Каждая частица Его тела полна этим. И, благодаря этой особенности, се­годня в нашей стране и во многих других странах мы чрезвычайно покло­няемся Баджрангбали''. Я удивлена, что в других странах дети, когда бы они ни рисовали, прежде всего они всегда рисуют Ханумана.

Вторая Его особенность в том, что Он был наполовину человеком, а на половину обезьяной. В том смысле, что это была очень хорошая комбипл ция человека и животного. Что бы мы не оставляли позади в нашей эволю­ции, но Он оставил у Себя и взял с Собой именно Любовь и Сострадание.

Если посмотреть на гуру, то их существо, их тело должно быть как их си вак - ученик, слуга, или, можно сказать, как собака. Собака имеет такую особенность - она похожа на ученика, который полностью покорен и при нял для себя гуру и больше никто не может быть его хозяином. Каждую секунду он готов сделать всё что угодно для своего хозяина.

' Баджрангбали - санскр. «Безмерной силы» - одно из имен Шри Ханумана

Итак, мы должны понять, что живое существо, которое становится зре­лым в эволюции, то, что оно узнаёт, то, что оно принимает, это Парам бхакти (Высшее бхакти). Это значит, что бхакти полностью находится внутри нас с самого рождения. Семена бхакти засеяны внутри нас гораз­до раньше, когда мы были не в этом состоянии, не в человеческом состоя­нии. В то время бхакти было полностью встроено внутри нас. Возьмите любое животное, полюбите его, дайте ему немного любви. Если вы дадите ему немного любви, оно станет совершенно с вами, оно будет ценить вас, оно будет любить вас. Вы, должно быть, знаете историю о том, когда хозя­ин падает со своей лошади или просто плохо себя чувствует, лошадь скло­няется перед ним, чтобы он мог сесть. Таких историй очень много. И о сло­нах говорят, что их преданность просто поразительна. Слон никогда не создаёт проблем для своего хозяина. А если какое-то животное, например, лев или другое большое животное, нападает на хозяина, то слон отдаст свою жизнь для защиты своего хозяина, но не позволит этому животному прикоснуться к нему. Эти отношения существуют между хозяином и жи­вотными, и эти отношения также находятся и внутри нас. И сила этих от­ношений появилась в слоне только потому, что внутри него были любовь и бхакти.

Мы говорим, что Сахаджа Йога - это работа Божественной Любви. Это так. Но, когда идёт эта работа, эта сила находится внутри нас. Знаем ли мы об этом или нет, чувствуем ли мы её или нет, но она внутри нас. Эта сила есть Божественная сила. Принять кого-то Высшего или склониться к ко­му-то - всё это характеристики этого. Когда мы принимаем своего гуру, тогда внутри нас есть как махима, так и сила гуру. Так что бхакти и шак-ти - это не две разные вещи, это одно и то же. Можно сказать, что если в i [равой руке находится шакти, то в левой - бхакти. Эта комбинация бхак­ти и силы прекрасно выражена в Ханумане. С одной стороны Он напра­вился сжечь город Раваны - Ланку. И в то же время Он пал ниц перед Си-таджи. Ситаджи сказала: «Нет, Ты - мой сын. Я не могу воспользоваться силой Моего сына. Мой муж должен прийти и убить этого человека. Ког­да Он убьёт его, тогда Я смогу вернуться к Нему». Хануман пришёл туда тайно и сказал: «Хорошо». Он мог просто перенести Её, Он обладал таки­ми силами, но Он сказал, если Мать говорит так, то так и должно быть. По­сле этого произошло это великое сражение. Так это и должно было быть.

Это качество Шри Рамы также имеет особую форму. Он был очень могу-11 явственным. И Его стрела всегда достигала цели. Вы, должно быть, знаете, что Он сделал во время свадебной церемонии Ситы Сваямвары. Но, когда пришёл черёд Раваны - Он не простил его, Он убил его. Тулсидасджи опи­сывает это очень красиво, как Шри Рама выпускал стрелы снова и снова, и десять голов Раваны падали одна за другой и снова появлялись. Снова падали и снова появлялись. Когда Лакшмана сказал: «Что Ты делаешь

Пусти стрелу в его сердце. Как только Ты попадёшь в его сердце, он умрёт, а иначе как он умрёт? Он не может умереть, нужно три раза попасть в его сердце». А затем был прекрасный ответ Шри Рамы. Он был очень сомне­вающимся по природе, крайне сомневающимся, несмотря на то, что Он был Шри Рамой, несмотря на то, что Он был самым сильным и самым мо­гущественным человеком. Он сказал: «Всё дело в том, что в сердце этого Равана находится Моя Сита, поэтому Я не могу выстрелить ему в сердце. Его головы падают снова и снова, но, как только его внимание переместит­ся, Я убью его стрелой». В конце концов о Нём говорили, что Он убивает одной стрелой. Посмотрите, насколько приятный, мягкий он был в этой простой любви мужа к жене. Он был океаном силы, но, прежде всего, сколько в Нём было любви.

Есть так много историй о Ханумане, в которых подтверждается, что Ом был океаном любви. И в то же время у Него не было сомнений убивать тех, кто мучил других, калечил других. С одной стороны - это поклонение Баджрангбали, а с другой - Его сила. Он знал, что Равана боится только огня. Вот почему Он пришёл в Ланку и сжёг ее. Но в Ланке никто не по­гиб в этом пожаре, никто не сгорел. Равана также не сгорел. Никто не сго­рел. Но благодаря этому люди внезапно увидели, какой грех совершает Равана. Потому что прежде люди соглашались со всем, что делал Равана. Они говорили: «Равана - это Равана. Что бы он не хотел - это его жела­ние. Что бы он не захотел, он может это сделать. Кто мы такие, чтобы ос­танавливать его? В конце концов Равана - это Равана». Но, и это была очень умная вещь, когда Ланка сгорела, люди поняли, что это очень опас­но. Потому что, если Ланка сожжена, то мы также можем сгореть. Есть особенное качество огня в том, что он идёт вверх, он не идёт вниз. И все люди смотрели снизу, как это горело, горело, горело... Вся Ланка сгорела, но никто не сгорел. Это было для того, чтобы испугать их, сделать так, что­бы они осознали: то, что делает Равана - очень большой грех. Хануман сделал это. Итак, много ума и баланса было в Баджрангбали. Необходимо это видеть. Мы видим в истории насколько могущественными были люди. Насколько сильна у них была любовь.

Один из примеров - Шиваджи. Он был очень могущественным, но в то же время очень уважающим других, очень последовательным, и внутри него был полный контроль. Когда этот баланс устанавливается внутри вас, тогда вы сахаджа йог. Если сила пришла к вам, это не значит, что вы остав­ляете вашу любовь и хорошее поведение. Но, если вы могущественны, это означает, что вы становитесь защитой людей, беспомощных, бедных, пе­чальных, несчастных, которые страдают, людей, которые в беде. А те, кто беспокоит, мучает, создаёт проблемы для других - вам не нужно ничего делать в отношении таких людей, только сделав бандан - вы поставите их на место. Те силы, которые пришли к вам, должны использоваться для это-

го. Со всеми жестокими людьми должно быть покончено. Но в нашей си­ле нет палки или меча, как в руке у Ханумана. Внешне нет палки, но она есть внутри. Вы понимаете, что ваш враг, тот человек, который беспокоит вас, получает удар независимо от того, есть ли у вас в руках палка или нет. И вы полностью в безопасности, и вместе с вами также и другие сахаджа йоги. Они также в безопасности. И рука Шри Баджангбали очень крепка. Вы не знаете, где Он стоит - впереди или сзади вас. Его поведение, как у ребёнка. Он очень чист, Он очень прост, но Он очень умен, Он осознаёт все виды качеств. Он обладает сверхмудростью. Он очень умён. В наши дни умы просто бесполезны. Но этот ум просто анализирует всё с точки люб­ви и понимания. Шри Ганеша - это один пример, а Шри Хануман - это второй пример. Оба наделены такими качествами, что Они очень могуще­ственные Божества, только Шри Ганеша даёт прохладу. Но оба Они, когда приходит время, наказывают очень строго.

Сахаджа йогам нет необходимости убивать кого-либо. Только подумайте, что Они оба всё время с вами. Когда бы кто-либо не побеспокоил вас, ва­ши защитники стоят рядом. Вы много раз слышали, что когда министры едут куда-либо, с ними направляется и служба безопасности. Но служба безопасности сахаджа йогов идёт вместе с ними. Кроме этого есть ещё од­на служба безопасности. Это ганы. Их обязанности совершенно другие. Они выполняют мельчайшие задания и докладывают об этом Шри Гане-ше, потому что Он Ганапати. Говорят Ему о вас: что происходит, где про­блема, откуда идёт атака на вас. Вы можете и не знать, если кто-то тайно пытается атаковать вас. Здесь действуют два Божества, находящиеся око­ло вас - Ганапати говорит об этом, Шри Хануман начинает работать, так что сахаджа йогам нет нужды бояться. Что бы то ни было - не нужно бо­яться.

Я хочу рассказать вам об одном случае. Очень удивительно, вы должно быть слышали, что Америка сбрасывала бомбы в одном городе, думая, что там находятся люди, ведущие какую-то подготовку. Этот случай, о кото­ром Я рассказываю вам, произошёл где-то в Африке. Там жили несколь­ко сахаджа йогов. Американцы сбросили бомбы, и все люди в этом месте погибли, а сахаджа йоги не получили ни царапины. Они были очень удив­лены, даже пыль не попала на них. Они никогда не были в Кабелле и да­же не могли подумать, что приедут в Кабеллу. Но они всё же приехали и сказали: «Мать, мы не знаем, кто спас нас, кто защитил нас». Все сахаджа йоги спасены, а все другие погибли (аплодисменты в зале). В этом случае всё дело в том, что вы приняли Бога. Ваши души стали просветлёнными на пути Сахадж. И благодаря этой трансформации вы стали великими по­следователями и могущественными личностями, здесь никто не может осмелиться прикоснуться к вам. Я могу привести вам тысячу таких при­меров, что после получения реализации в Сахаджа Йоге, никто не может

прикоснуться к вам. Раньше также было много святых, которых мучили. Но сколько б их не мучили, они не сворачивали со своего пути. Не толь­ко это, но они всегда были под защитой. Они говорили такое, на что лю­ди могли рассердиться. Люди думали: как они могут говорить против ко­ролей? Такие вещи они говорили, от которых люди становились очень злыми. Но, благодаря силе Ханумана, никто не мог прикоснуться к ним.

Был очень интересный случай. Очень интересный случай с раджой и Ни-замуддином. Король приказал прийти и поклониться ему. Но Низамуддин сказал: «Я не буду перед тобой кланяться, кто ты такой?» Король очень рассердился. Он сказал, если в течение трёх дней ты не поклонишься мне, я отдам приказ отрезать тебе голову. Низамуддин сказал: «Можешь отдать такой приказ, я не склоню перед тобой голову, потому что ты не являешь­ся великим святым, которому я бы поклонился». Тогда король сделал большие приготовления, для того, чтобы через три дня публично отрубить ему голову, но накануне казни кто-то отрезал голову королю. Как - никто не знает.

Если бы подобные случаи не происходили в истории, со всеми святыми было бы покончено, потому что ненависть к святости настолько сильна, настолько распространена, что все они были бы убиты. Но Бог стоит за ни­ми. С одной стороны стоит Хануман, а с другой - Ганеша. И эта защита смотрит за тем, чтобы ничего не случилось.

Есть одна история о Раме Пратам из Бивара. Когда он пошёл на войну, то солдаты думали, что он не сможет побеждать и сказали ему: «Пожалуйста, иди, возвращайся домой, потому что мы не хотим, чтобы с тобой что-то случилось». Но он ответил: «Нет! Вы сами возвращайтесь, но я пойду дальше, потому что все ганы со мной». Он также был сахаджа йогом: «Ес­ли вы хотите идти - идите, но я пойду дальше, потому что ганы вместе со мной».

Только подумайте, что вокруг вас защита. Вокруг вас защита. Вокруг вас защита. Но что должно случиться с сахаджа йогом, когда он получает свою защиту? Он должен стать сильной, спокойной личностью и ничего не бо­яться. Он никогда ни от чего не убегает. Он остаётся на месте и побеждает плохих людей. Ему не нужно ничего делать. Теперь вы просто стоите, а другой человек убежит, не понимая, что с ним происходит. Так много по­добных случаев рассказывают мне сахаджа йоги: Мать, это случилось, то случилось. Иначе было бы трудно распространить Сахаджа Йогу в других странах.

Сейчас, когда Сахаджа Йога распространяется также и в мусульманских странах, вы можете понять, насколько велика сила Божественности, кото­рая есть любовь. И насколько большую работу она может сделать. Но это не означает, что вы должны создавать какую-то организацию во имя Шри Ханумана. Это никогда не было так. В наше время очень популярно –

взять имя Хануманджи, взять имя Ганешаджи, или Бхадеджи и сделать та­кую-то и такую-то организацию. Нет необходимости делать организацию. Вы сами есть такая организация. Никто не может прикоснуться к вам. Ни­кто не может убить вас. Это вопрос понимания самого себя. Потому что было сказано во всех шастрах, что самореализация означает знание само­го себя. А что значит знать самого себя? Знать самого себя - это означает знать, что стоит впереди вас и позади вас - то есть ваша защита. И со всей любовью и со всем состраданием к людям, вы начинаете думать, что те­перь сделаете их счастливыми.

Вчера говорили о том, что Я принесу счастье всему Миру, Я всех напол­ню радостью. Когда такое чувство приходит к вам, вы должны знать, что никто не может причинить вам вред, никто. Никто не может навредить вам, и вам не нужно ничего для этого делать. Вам не нужны мечь или ду­бинка - они уже внутри вас. Они уже внутри вас, и вам не нужно сверх этого вооружаться.

Есть одна очень забавная китайская история о том, как там организовали петушиные бои. Один король решил принести петухов святому, чтобы те научились у него побеждать в этом мире. Потому что святые - это такие люди, которые никогда ни с кем не дерутся, но никто не может к ним при­коснуться. Они просто убегают от них или поклоняются им. Что есть у них такого, что в этом жестоком мире они могут так жить? И святой ска­зал: «Хорошо, оставь петухов здесь». Так что король оставил одного пету­ха, а через месяц выпустил его на арену, где было много петухов. И этот пе­тух просто стоял на своём месте, а все остальные петухи дрались друг с другом. В конце концов, он остался один стоять на арене.

Так что сегодня мы проводим Пуджу Шри Хануману. Мы должны поду­мать о том, что Хануман сакшат пребывает внутри нас, Он находится на нашей правой стороне. Это означает, что Он работает в Пингала нади. Ра­ботает в Пингала нади, наполняет нас силой. И от этого приходит тепло в человеческое тело. Но этот канал работает так, что вместе с теплом к вам приходит также и поклонение. То есть сила, и тепло приходят к вам в пра­вый канал. Если мы не сбалансируем силу Ханумана, то многие болезни могут прийти к нам. Такие, как заболевания печени, астма и даже сердеч­ные приступы. Шри Ханумана контролирует тепло. Когда этот контроль теряется - тепло уходит. Возникают такие болезни, которые невозможно вылечить. Такие как рак крови и другие болезни внутренних органов. Мо­гут возникнуть любые болезни, вызванные только лишь проблемами пече­ни. А печень становится поражённой только потому, что мы не слушаем советов Шри Ханумана. Предположим, что мы разозлились. Нет необхо­димости злиться на кого-то. Но, предположим, что мы разозлились. Затем доходит до того, что мы бьём кого-либо или мучаем. Но Хануман говорит: «Не нужно сердиться, не нужно на кого-либо злиться». В этом нет нужды.

Если вы верите в Ханумана, тогда вы никогда не будете злиться. Но мы - человеческие существа, из-за мелочей мы сердимся, эго растёт. У Шри Ха­нумана совсем нет эго, а в правостороннем человеке слишком большое эго. В человеческих существах так много эго. Я просто поражаюсь, когда вижу, из-за чего у них эго. Это эго не имеет смысла. Мы видим, что обыкновен­ный простой человек может иметь громадное эго. А так много королей бы­ли совершенно без эго. Это означает, что внутри их такое состояние, когда они ещё не поклоняются Хануману. Если вы верите в Ханумана, это озна­чает, что вы верите в Шри Раму. Посмотрите, если вы правосторонняя личность, вы не должны болеть астмой, потому что Шри Рама находится в нашем правом сердце, согласно Сахаджа Йоге, потому что вы поклоняе­тесь Хануману. Но если ваше поведение не такое, как у Ханумана, если у вас нет баланса, то вы болеете астмой. В вашем сердце пребывает Шива, и, если он недоволен, то у вас сердечный приступ, или вы можете получить другие болезни.

После того, как вы пришли в Сахаджа Йогу, вы должны понять, что Ха­нуман и Ганеша - это идеал, стоящий перед вами. Он есть инкарнация не­винности. Как маленький ребёнок, полностью невинен, но с очень острым умом. Хануман обладает балансом, любовью и силой. Вы должны понять, что характер сахаджа йогов и их образ жизни должны иметь этот баланс. Когда бы мы не рассердились - постарайтесь успокоиться. Я никогда не бываю рассерженной. Вместо того чтобы сердиться, всё прекрасно устра­ивается. Да, иногда Я должна сказать: «Что это вы такое делаете?» - И этого достаточно. Но люди будут оскорблять весь мир. Иногда это выхо­дит за все пределы. Когда люди говорят, что они вне себя от гнева, что они очень разозлились, и когда человек становится таким - это очень серьёз­ная вещь. Такие люди получают серьёзные заболевания - Альцгеймера. За­болевание Альцгеймера - результат этого гнева, этого гнева по всяким ме­лочам. Предположим, кто-то наказал вашего сына. Вы гневаетесь. И что будет результатом этого гнева? Наоборот, вы должны подумать, в чём бы­ла ошибка вашего мальчика, и, возможно, вы просто портите ребёнка своей любовью. Если такой баланс не достигнут в вашей жизни, появляется это очень плохое заболевание - Альцгеймера. Человек становится просто сумасшедшим. Это приводит к таким блокировкам левой стороны мозга, что человеческая личность становится просто ненормальной. В Сахаджа Йоге есть лечение этого. Но это очень трудно, потому что такие больные всех оскорбляют. Кто будет лечить их? Кому это понравится? Предположим, если пациент оскорбляет врача, то врач скажет, что он не хочет имен, ничего общего с таким больным. Именно так и происходит, они говорят: «Мать, мы не хотим лечить их».

Ещё одни большие враги Шри Ханумана, это те, кто употребляет алко­голь. Хануман сжигает Ланку, сжигает тех людей, которые пьют. С тем

кто пьёт, никто не хочет общаться и иметь какое-то дело. Такой человек со­берёт вокруг себя ещё десять пьяниц, и они будут пить вместе. Им ничего не нужно. Они будут пить как сумасшедшие. Те, кто поклоняются Ханума­ну, не могут пить виски, не могут. Потому что, с одной стороны, вы покло­няетесь Хануману, а с другой стороны, вы делаете что-то против него - этого не может быть.

В современное время пьянство очень распространилось. Однажды Я бы­ла в гостях у одного очень высокопоставленного человека. Я была у него в доме, потому что он был знакомым моего мужа. Он и его жена пили. Они сказали: «Оставайтесь переночевать у нас». А было очень холодно. Я ска­зала: «Хорошо. Я могу остаться». Но во всём доме было только одно одея­ло. Я сказала: «Боже, в доме человека, занимающего такой пост, только од­но одеяло». Я сказала: «Ничего, Я как-нибудь устроюсь спать». Но теперь перед ними была задача устроить Меня спать с одним одеялом. Я сказала: «Не беспокойтесь, Я устроюсь». Их условности были ужасными. Их дочь была полностью испорчена. Они не были готовы признать, что дочь ис­порчена. Они стали говорить, что она самая лучшая. Не говорите ничего против неё. Девочка была полностью испорчена, потому что была потеря­на связь с сознанием. Его дочь пришла ко мне за несколько дней до этого вся в слезах.

Потому что нашаа (разрушительное действие) этого виски - то, что опь­янение этим виски переходит к другим.

И самое большое нашаа, которое может случиться - это то, что человек полностью теряет свою любовь, он не может никого любить. Вот почему во всех дхармах говорят «нет» алкоголю. Но сейчас и в исламе люди не придерживаются этого пути. И в индуизме, и в исламе они говорят, что когда Иисус Христос пришёл на свадьбу, Он приготовил алкоголь для этой свадьбы, что есть абсолютная неправда. Вот почему мы, люди, пьём виски. А в Англии, Я была поражена, если кто-то умирает - они пьют ви­ски. Если кто-то рождается - они также пьют. Я спросила, что это должно значить, Я просто не могла понять, это стало обычаем. И это употребление алкоголя стало там культурой. Так много книг написано о виски, - какой тип виски необходимо пить в это время, в то или в то, какие стаканы нуж­но использовать. Так что состояние этих пьяниц было таково, что Я поду­мала, что они только наполовину человеческие существа, а наполовину су­масшедшие. Они сумасшедшие люди. Там такая культура, и более всего во Франции. Это стало культурой Франции. Нам нечему научиться у них. То, что у них говорят об алкоголе и об Иисусе Христе. Я читала, на иврите, что люди там пили сок ракаш, что значит виноградный сок. Он сотворил ви­ноградный сок, опустив руку в воду. Возможно, ли сделать виски без дли­тельного гниения? Можно ли сделать виски за две минуты в Сахаджа Йо­ге? И насколько алкоголь старый, настолько он и дорогой. Если пятьдесят

лет, то это самый лучший, а если сто, то это просто исключительный. Эти идеи, которые осуществляются алкоголиками, - их, слушают также алко­голики. Так много людей стали сумасшедшими, слушая лекции алкоголи­ков. Я не видела ни одного памятника, ни одному алкоголику, ни в одной стране.

Так что эти люди не только против Шри Ханумана, но Он атакует их, они атакуют Его, и мы видим Его реакцию. Он вызывает такой жар в желуд­ках, что возникает рак и тому подобное. Считается, что нужно ещё больше пить. И эта традиция пить утвердилась. Я боюсь, что, если не контролиро­вать Шри Ханумана, Он может сделать неизвестно что, какую проблему он может создать. Однажды, Я боюсь, это будет так, что Он утопит всех пьяниц в океане. У Него есть доброта и бхакти и все другие вещи, но не по отношению к тем, кто против Него. Если кто-то с характером, то, конечно, блокируется его Муладхара чакра. Но стиль Шри Ханумана другой, когда Он видит, что кто-то портит своё сознание - сознание портится из-за ал­коголя, и Хануман начинает преследовать такого человека. Проблемы, ссоры начинаются в его доме. Если вы видите драку на улице, то, скорее всего, это будут двое пьяниц. Сахаджа йоги не должны посещать места, где пьют, потому что эти места против святости. И не поддерживайте никаких отношений с такими пьяницами. Это очень опасная вещь для сахаджа йо­гов: идти туда, где пьют, потому что вы поклоняетесь Шри Хануману. Осо­бенно здесь, в Пуне. Здесь так много людей, поклоняющихся Шри Хану­ману, Марути, Булье Марути. Так что люди в Пуне должны быть очень осторожны (смех в зале).

Однажды эти последователи Шри Ханумана пришли ко мне: «Пожалуй­ста, Мать, придите к нам и прочтите лекцию». Я сказала, что не приду. Они спросили, почему? Я сказала: «Потому что вы пили, пели непристойные песни из кинофильмов и плясали. Вы знаете, что такое Марути, когда Он возьмёт вас за горло, вы поймёте». На днях Я слышала, что пьянство за­прещено, в этом месте Ганапати. Если появляются какие-то алкоголики - их выгоняют. Посмотрите, с какой силой действует Шри Хануман. А лю­ди думают, что на алкоголе они заработают деньги. Все те, кто связан с этим, все, кто пьёт - бесполезны, они все банкроты. У них не будет ни од­ной монеты. Они будут полностью банкроты. Другие спросят, что такого плохого в алкоголе? Но это против Ханумана. Какая ещё должна быть причина? Вы идёте против Ханумана. Его сила течёт в вашем правом ка­нале внутри вас, используйте её в балансе, вместо того, чтобы портить пьянством вашу печень, портить тонкую составляющую. Здесь работает Шри Хануман. Люди не понимают этого. Если вы во всеуслышание ска­жете что-то против виски, люди будут готовы побить вас. А если вы не пьё­те, они скажут: «Вы не пьёте виски, какой же вы дурак ». Но Хануман находится рядом, и если Он хотя бы один раз ударит вас, то вы распрощае­тесь со своей жизнью.

Люди собираются вместе и говорят как сумасшедшие. Продолжается ве­черинка, и все сумасшедшие люди собираются вместе.

Затем, человек, который работает слишком много, много планирует, слишком много думает, такой человек теряет любовь, не имеет чувства любви ни к кому. Он также получает свои проблемы, потому что великий приверженец Шри Рамы, Шри Хануман перестаёт контролировать. Вы - великий труженик во всём, но вы никого не любите. Это не может про­должаться. Вы должны всех любить. И, как сказал Иисус Христос: «Про­стите всех». Кто вы такой, чтобы не прощать? Вы не Шри Хануман. Да, Хануман с вами, Он является идеалом для вас и силой Своего бхакти до­стигает высшего состояния. Такого состояния, когда жар уходит из умов людей. И приходит радость любви. Такому последователю Рамы - Бадж-рангбали - каждый должен сделать намаскар. Каждый должен понять, что все силы, которые пришли к нам в Сахаджа Йоге, должны содержаться в балансе. Любовь - это такая вещь, что в сети любви вы можете поймать многих людей. Я делаю многое, потому что появляются некоторые очень странные люди, и с ними Я прибегаю к таким уловкам любви, что они при­ходят в порядок. Как однажды Я пошла в одно место, там был очень сер­дитый святой. Все такие люди очень вспыльчивы. Когда Я пришла, он в гневе качал головой, потому что у него было эго, и он не смог остановить дождь. Когда Я пришла туда, Я полностью вымокла, он сидел там полный гнева. Я прошла и просто села в его пещере. Он сказал, что для того, что­бы уничтожить его эго, Я не позволила ему остановить дождь. Я сказала: «Ничего подобного. Посмотри, ты - саньяси, ты купил сари для Меня, Я не могу принять ничего от саньяси, и ты не можешь Мне ничего дать. По­этому Я промокла, чтобы ты мог подарить Мне сари». От этих слов из его глаз потекли слёзы, и он упал к Моим ногам. Я сказала: «А что же ещё Я могла сделать? Только промокнуть». Я сказала: «Ты купил мне сари цвета бхакта наува. Я могу надеть его». Он был очень счастлив. Он был очень счастлив. Так что любовь - это такая вещь, которая может вернуть на зем­лю многих людей с плохим характером.

Есть так много примеров, что если Я буду рассказывать, то это будет длиться всю ночь. Говорите с любовью. Если вы любите - хорошие каче­ства окружающих придут к вам. А если вы будете ненавидеть кого-то, то его плохие качества придут к вам. Это вопрос обмена. Для вас тот - вот та­кой, этот - такой, и все плохие. Это традиция у многих. Как, кто-то прихо­дит к вам в дом, вы говорите: «Пожалуйста, садитесь, кушайте с нами, да, да». Со всем соглашаетесь. Но как только он уходит: «О, это такой плохой человек». Затем второй приходит: «Пожалуйста, заходите, как мы рады вам» Особенно женщины. «Пожалуйста, заходите, да, да, очень хорошо». Как только гость уходит: «О, он такой». Такая внешняя любовь бесполез­на. И если вы попытаетесь сделать кого-то счастливым с помощью такой внешней любви, то вас не поймут. Вы имеете силу любить внутренне, по­тому что вы - сахаджа йоги. Тогда это установится внутри вас. Да, вырас­тет это дерево любви. Вы дадите радость окружающим, и вы также почув­ствуете этот тонкий сладкий запах. Тогда вам не будет ничего нравиться, только этот океан любви.

Итак, то, чему необходимо научиться у Баджрангбали - это Его поклоне­нию - бхакти, этим силам, которые Он нам дал. Никто не может прикос­нуться к вам, если ваше поклонение искренне.

Тысячи примеров этого в Сахадже Йоге. Вы называете это чудесами, Я говорю, нет, это благословения Шри Ханумана.

И Я посылаю вам Мою бесконечную, несущую благословения, Любовь. И нет разницы между любовью к себе и к остальным. Это не означает - мой сын, то или это. Нет. Это означает нирваджа - Любовь. Любовь, кото­рой не нужен ответ, которая ничем не связана. Сила такой Любви появи­лась у вас внутри. Пожалуйста, используйте это.

Да благословит вас Бог.