Гл.9. Откровение о семидесяти седминах
1-2 стт. — размышление пророка Даниила в первый год Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии о вавилонском плене; 3-19 стт. — молитва о народе, Иерусалиме и храме; 20-23 стт. — явление архангела Гавриила; 24-27 стт. — откровение о семидесяти седминах.
Стт. 1-2. Откровение датируется первым годом Дария Мидянина, т.е. годом падения вавилонской монархии (539 до Р.Х., следовательно, незадолго до окончания предреченного пророком Иеремией 70-летнего срока вавилонского плена. Даниил предался размышлению об этом пророчестве Иеремии, видя, что семидесятилетний срок плена истекает, а суд Божий над Вавилоном, предсказанный Иеремией же (Иер. 25:11-12; 29:10), исполнился в завоевании Вавилона мидоперсами.
Стт. 3-23. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица всего народа. Молитва пророка была услышана. Еще до окончания ее, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумений и сообщения ему нового откровения.
Стт. 24-27 — откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустошенному святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии-Христа (в своем окончательном исполнении). В данном откровении под седминами разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона (Лев. 25:3-5), и 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет.
В ст. 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее, в стт. 25-27, сообщаются подробности: (а) семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности: первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй период — шестьдесят две седмины, или 434 года; третий период — одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части; (б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и (в) какие события произойдут в каждый из трех периодов.
Эти «семьдесят седмин определены (слав. сократишася) для народа твоего» — говорит архангел Даниилу; следовательно, в этом откровении предвозвещается прежде всего грядущая судьба народа Завета, но, вместе с тем, в нем предсказываются события, имеющие значение дли всего человечества.
Далее излагаются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время: «обетшаетъ согрешенiе, и скончается грехъ» — буквально, грех устареет т.е. потеряет свою силу, и окончится его власть над людьми.
«Запечатаются греси»— грехи будут забыты, или простятся (ср. Иез. 33:16); эта же мысль далее выражена словами «загладятся неправды и очистятся беззакония («загладятся неправды и очистятся беззакония» — двойной перевод одного еврейского выражения).
По толкованию православных экзегетов, в этих выражениях откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдания и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и таинства, преподаваемые в основанной Им Церкви.
«Приведется правда вечная» — по блж. Феодориту, «вечная правда» в собственном смысле есть Сам Владыка Христос.
«Запечатается виденiе и пророкъ». Эти слова можно понимать двояко: (а) по прошествии 70-ти седмин, с пришествием в мир Мессии, закончатся, т.е. исполнятся все ветхозаветные откровения и пророчества (св. Ефрем Сирин). (б) слова «запечатаются» (по блж. Иерониму), можно понимать в значении «получить печать истины» (через исполнение), и все выражение тогда можно толковать в том смысле, что ветхозаветные откровения и пророчества об Иисусе Христе в точности исполнятся на Нем и через это исполнение получат печать истины, ибо истинность пророчества показывается через его исполнение (Втор. 18:21-22; Иер. 28:9). Второе понимание не противоречит первому, но дополняет его.
Стих 25:В ст. 25а сообщается исходный момент отсчета семидесяти седмин — выход повеления о восстановлении Иерусалима, а далее в стт. 25б-27 излагается откровение о событиях, имеющих совершиться в каждый из трех периодов семидесяти седмин: а) семь седмин — на восстановление Иерусалима, 6) шестьдесят две седмины — на ожидание Мессии; в) последняя седмина (70-я) — на заключение завета. Из Священного Писания известны следующие четыре указа: а) указ Кира от 538 г., изданный им в первый год по завоевании Вавилона (2 Пар. 36:23, 1 Езд. 1:2-4); б) указ Дария I Гистаспа, изданный во второй год его царствования, т.е. в 520 г., о продолжении прерванных работ по построению храма (1 Езд. 6:1-3:6-8:12; ср. 4:23); в) указ Артаксеркса I Лонгимана, данный Ездре в 7-й год царствования, т.е. в 458/7 году, о восстановлении Иудеи как национальной провинции персидской монархии (1 Езд. 7:8, 11-14, 21); г) указ Артаксеркса I, данный Неемии в 20-й год царствования, т.е. в 445 г., о возобновлении работ (Неем. 2:1-8, 13, 17).
Первые два указа не могут считаться «повелением о восстановлении Иерусалима», — так как ими разрешалось построение храма, а не города, в то время как в ст. 25а откровения говорится именно о восстановлений Иерусалима. Из двух указов, Артаксеркса I второй указ, разрешающий восстановление Иерусалима, изданный в 20-й год царствования (445 г. до Р.X.; Неем. 2:7-9), фактически был подтверждением его же первого указа, данного Ездре в 7-й год царствования (1 Езд. 7:1-26; 9:9; Неем. 1:3), ибо в нем говорится об отстройке только что восстановленных, но разрушенных самарянами стен и ворот Иерусалимских (ср. Неем. 2:1-8, 13, 17 ср. 1 Езд. 4:23).
Остается рассмотреть первый указ Артаксеркса I от 458/7 года до Р.X., которым Ездре повелевается «обозреть Иудею и Иерусалим по закону Бога» Израилева (1 Езд. 7:13). «Обозреть» здесь означает не просто посмотреть, но и «устроить», «наладить» жизнь по иудейским законам, т.е. дать стране управление по этим законам и возродить Иерусалим как столицу возродившегося народа, как религиозно-государственный центр персидской провинции. Этот указ мы и должны считать за «повеление о восстановлении Иерусалима» и со времени его издания (458/7 г. до Р. X.) вести отсчет седмин.
69 седмин (7+62=69), или 483 года, отсчитанные от 458/7 года до Р.X. приходятся примерно на 26 или 27 год Христовой эры (483-457=26), бывший годом крещения Христа и вступлением Его на общественное служение в 30-летнем возрасте (Лк. 3:23; как известно, наше летоисчисление от Р.Х. опаздывает на 4-6 лет; т.е. Иисусу Христу было 3 или 4 года, когда наступил первый год нашего летоисчисления).
Стих 26:Когда, по истечении первых семи седмин, пройдут еще шестьдесят две седмины (7+62=69), «потребится помазанiе, и судъ не будетъ въ немъ»; в РБ «предан будет смерти Христос (евр. Машиах — Помазанник) и не будет». Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср. Мф. 15:24; 10:5-6), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф. 8:11-12; Лк. 13:30; Кол. 3:11). Следствием этого будет то, что «градъ же и святое» будут разрушены. Здесь содержится пророчество о судьбе Иерусалима и храма, исполнившееся в 70 г. по Р.Х. Это событие хронологически не входит в период 70-ти седмин, но является следствием указанных в них событий.
Стих 27:Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего Иерусалимский храм потеряет свое прежнее значение и запустеет. В середине последней седмины, через 31/2 года после крещения, кровью Христа Спасителя утвержден Новый Завет (Лк. 17:20). Вторая половина последней седмины приходится на первые 3 1/2 года апостольской проповеди, призвавшей всех быть участниками Нового Завета.
А. Песнь трех отроков (3:24-90)
Отцы Церкви придавали песни трех отроков высокий авторитет (напр., св. И.Златоуст, блж. Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением. Первая половина ее: покаянная молитва Азарии и начало песни отроков (стт. 26-56) послужила основанием для 7-й песни утренних канонов, а вторая половина — хвалебная песнь всех отроков (стт. 57-88) явилась основанием для 8-й песни. 15-я паремия на Литургии в Великую субботу читается вместе с неканоническим прибавлением.
Б. История Сусанны (13 гл.)
Второе неканоническое добавление в книге пророка Даниила заключает в себе историю богобоязненной Сусанны, прекрасной жены благочестивого Иоакима, в доме которого вавилонские пленники собирались для молитвы и суда. Обвиненная в прелюбодеянии с юношей двумя сладострастными старейшинами, которые хотели воспользоваться ее уединением в саду, Сусанна была спасена от смертной казни мудростью пророка Даниила.
Относительно исторического достоинства этого повествования взгляды исследователей расходятся. Католические библеисты придают ему канонический авторитет, исследователи негативно-критического направления, напротив, совершенно отрицают его историчность; более умеренные исследователи полагают, что подобное событие могло иметь место, но в более поздние времена. Защитники последнего мнения указывают на то, что в начале вавилонского пленения, когда Даниил был еще юношей, евреи не могли иметь своего судилища с правом жизни и смерти, а муж Сусанны не мог иметь роскошного дома с садом. Но эти возражения нельзя признать непоколебимыми. То, что муж Сусанны имел в Вавилоне великолепный дом с садом, — ничего невозможного не представляет. Иоаким мог быть потомком израильских переселенцев и, подобно Товиту в Ниневии, иметь в Вавилоне свое состояние. Кроме того, следует иметь в виду, что участь вавилонских пленников была неодинакова; в то время, как большинство из них бедствовали, некоторые смогли так устроить свою жизнь, что даже после указа Кира о возвращении на родину остались в Вавилоне. Относительно существования своего суда у евреев в плену также нет оснований сомневаться: хотя они и находились под верховной властью своих поработителей, однако жили отдельной колонией и управлялись своими старейшинами («раше гаггалют» — «главами пленников» по Талмуду). Принимая во внимание неканоничность 13 гл., с одной стороны, и доверие, которое оказывает православно-богослужебная письменность главному описываемому событию — «спасению целомудренным Даниилом целомудренной Сусанны к посрамлению лютых старцев» (Служба на 17/30 дек., 2 троп. 1-й песни канона), с другой стороны, православный христианин в этих рамках и обязан признавать исторический авторитет повествования о Сусанне, не касаясь его частностей.
В. Рассказ о Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.)
Последняя неканоническая (14-я гл.) глава книги пр. Даниила содержит в себе три повествования: о том, как Даниил доказал обман жрецов вавилонского идола Вила и разрушил его храм (стт. 1-22); умертвил дракона, боготворимого вавилонянами (стт. 23-27); чудесно спасся от растерзания львами и голодной смерти во рву львином (стт. 28-42).
Повествования 14-й главы книги Даниила следует рассматривать также как и предшествовавшие неканонические отделы. Как отсутствующие в еврейской Библии, канонического достоинства они не имеют, но нет основания полностью отвергать их содержание, т.к. историческое зерно описанных в них событий подтверждаются как древними свидетельствами, так и новыми открытиями. Идол Вил (евр. Бел, греч. Вил), иначе Мардук, считался главным божеством Вавилона и Борсиппы; имя этого бога входило в качестве основной части в собственные имена; например, Валтасар, по-арамейски Бельшацар, значит «да хранит Бел царя». Почитали в Вавилоне и дракона. Роберт Кольдевей при раскопках Вавилона (в 1899-1917 гг.) обнаружил изображение дракона (в виде четвероногого с головой змеи, когтями орла и хвостом скорпиона) и пришел к выводу, что жрецы, возможно, «действительно держали какое‑нибудь пресмыкающееся, выдавая его в полутьме храма за живого Сирруша (так назывался дракон). В таком случае, вряд ли стоит удивляться, — продолжает Р.Кольдрей, — что дракон, проглотив преподнесенную ему пророком Даниилом коврижку из смолы, жира и волос, тут же протянул ноги».
Кроме того, в Вавилоне были найдены священные печати с изображением Мардука — главного божества Вавилона; рядом с Мардуком на печатях изображен дракон, что также свидетельствует о почитании его наряду с Мардуком и другими божествами, которых в Вавилоне было много. Одна из надписей говорит о том, что в древнем Вавилоне, который был огромным городом (22х22 км), было 53 храма великих богов, 55 святилищ Мардука, 300 святилищ земных божеств (одним из которых, возможно, и был дракон) и 600 святилищ небесных божеств.
В православном богослужении в неделю праотец и 17/30 декабря неоднократно вспоминается об умерщвлении пророком Даниилом змея и о том, что «пророк (Аввакум) предста восхищен пищу нося» (2-й тропарь 7-й песни канона). Поэтому православный христианин, по разуму св. Церкви, должен оказывать доверие главным событиям, упоминаемым в повествовании 13-14 глав, не обращая внимания на частности, поскольку эти повествования в нашей Библии имеют значение неканонических добавлений.
Экзегетический разбор:
– 4:9:Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее – человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли. В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора.
– 4:13: Дастся ему сердце звериное. Душевная болезнь, при которой человек воображает себя волком или иным животным, называется ликантропией (от греческого "лише" - волк и "антропос" - человек).
– 6:1:сатрап - персидское «хранитель области» (Езд 8:36; Есф 3:12; 8:9; 9:3; Дан 3:2; 6:1). Царский наместник или правитель области (сатрапии) в персидской империи. Сатрапиями обычно являлись отдельные завоеванные царства (страны, земли) с одним или несколькими близкими языками.
– 7:13-14: Как бы Сын человеческий. Выражение "сын человеческий" (арамейское: "бар-енош") может быть переведено как "человек". Древнееврейский эквивалент этого выражения ("бен-енош"), который Даниил употребляет в 8:17, часто встречается у его современника, Иезекииля (например, Иез. 3:6). В отличие от власти грешных правителей, представленных в образах зверей, Сын Человеческий станет править на земле так, как правил бы на ней человек, не совершись грехопадения (Быт. 1:26-28; Пс. 8).
С облаками небесными шел. В других местах Ветхого Завета только Бог шествует по облакам (см. Пс. 103:3; Ис. 19:1).
Как бы Сын человеческий. Даниил видит кого-то подобного человеку, т.е. сравнимого с ним и все-таки отличного от него (см. ком. к ст. 14). Выражение "Сын человеческий" шестьдесят девять раз встречается в синоптических Евангелиях и двенадцать раз в Евангелии от Иоанна и относится ко Христу.
И Ему дана власть. Он наделен властью от Бога и символически являет собой тот камень, что был отторгнут от горы (2:44-45).
Все народы... служили Ему... владычество Его... не прейдет. Сын человеческий, Которого видит Даниил, - никто другой, как Мессия, и именно Ему дано царство. Иисус прямо говорит о Себе как о Сыне Божием; этим Он навлекает на Себя обвинения в богохульстве со стороны первосвященников (Мф. 26:64-65; Мк. 14:62-64). Служение Сыну человеческому есть служение Богу.
– 9:24-27:Однозначной интерпретации данного фрагмента не существует. В понимании его значения различаются два подхода: символический и фактический. Сторонники символического подхода видят в выражении "семь седмин" указание на обусловленное заветом (Лев. 26:21,24,28) усемерение семидесятилетнего периода наказания (ст. 2). Данный подход имеет общие черты с апокрифической Книгой Юбилеев, в которой вся мировая история делится на эпохи продолжительностью 490 лет. В рамках фактического подхода, в свою очередь, существуют три различных мнения. Критики-рационалисты полагают, что все здесь сказанное относится ко времени Антиоха IV Епифана. Библейские толкователи делятся на две группы: одни связывают это место с Первым пришествием Христа и событиями, непосредственно за ним последовавшими (т.н. "позиция Первого пришествия"), другие - как с Первым, так и со Вторым Его пришествиями ("позиция Второго пришествия").
Семьдесят седмин.Большинство специалистов сходится во мнении, что "семидесяти седминам" соответствует период в 490 лет, разделенный на три отрезка: в сорок девять лет ("семь седмин", ст. 25), четыреста тридцать четыре года ("шестьдесят две седмины", ст. 26) и семь лет ("одна седмина", ст. 27). Толкователи расходятся в вопросе о том, следуют ли эти отрезки непосредственно друг за другом или между ними есть временные интервалы.
Как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. Древнееврейское слово, переведенное в данном случае как "повеление", может обозначать либо "приказ", либо просто "слово".
По истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Буквально: "Помазанник". Данные слова служат указанием на распятие Христа.
Народом вождя. В большинстве своем евангельские (консервативные) интерпретаторы считают, что "народ вождя, который придет" - это воины Тита, разрушившие Иерусалим в 70 г. по Р.Х. Но в то же время отдельные сторонники "позиции Второго пришествия" утверждают, что, хотя завоеватели - действительно армия Тита, в "вожде, который придет" следует видеть антихриста.
Утвердит завет для многих одна седмина. Сторонники "позиции Первого пришествия" видят в этих словах указание на земное служение Христа. Те же, кому ближе "позиция Второго пришествия", полагают, что между событиями, предсказываемыми в ст. 26 и ст. 27, пролегает некоторый промежуток времени, и рассматривают данные слова как предсказание соглашения, которое будет заключено антихристом с воссоединившимся в своих землях Израилем на семилетний период "великой скорби" (12:1; Мф. 24:21; Откр. 7:14).
В половине седмины прекратится жертва и приношение. Сторонники "позиции Первого пришествия" считают, что данные слова относятся к искупительной жертве Христа, которая положит конец иудейской системе жертвоприношений. Согласно же "позиции Второго пришествия", здесь имеется в виду прекращение евреями, по воле антихриста, "жертв и приношений" (под этим выражением, возможно, надо понимать всю вообще религиозную практику) через три с половиной года (Откр. 11:2; 12:6-14) после начала периода "великой скорби".
На крыле святилища будет мерзость запустения. Согласно "позиции Первого пришествия", имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Сторонники "позиции Второго пришествия" понимают эти слова как относящиеся к катастрофе, в которую повергнет Иерусалим антихрист. Выражение "мерзость запустения" и близкие к нему по смыслу встречаются также в 8:13; 11:31; 12:11 и 1 Мак. 1:54. Из контекста 8:13 и 1 Мак. 1:54 очевидно, что там эти слова связываются с деятельностью Антиоха IV Епифана. Христос упоминает о "мерзости запустения" в Мф. 24:15 и Мк. 13:14.
– 10:13: Но князь царства Персидского стоял против меня. Из контекста понятно, что этот князь - некий злой и могущественный дух (ср. Иов 1:6-12; Ис. 24:21; Лк. 11:14-26), посланный сатаной поддерживать господство персов над покоренными ими народами.
Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне.В Писании Михаил, как правило, предстает предводителем ангельских воинств (Суд., гл. 9; Откр. 12:7). В данном эпизоде приоткрывается завеса над ходом борьбы в вышних сферах, отражающейся на делах земных (ср. Еф. 6:12; Откр. 12:7-9). Здесь, как и в прочих местах Писания, с очевидностью показано, что могущество падших ангелов ограничено Богом (Иов 1:12; 2:6).
– 10:20: Князь Греции.Это - падший ангел, посланный сатаной соучаствовать в делах Греческого царства. Несмотря на то, что и Персия, и Греция будут господствовать над народом Божьим, Даниил должен понять из слов ангела, что их власть будет ограничена властью Господа и что промысел Его возобладает над всем.
– 11:6: Дочь южного царя. Береника, дочь Птолемея II Филадельфа, правившего в 285-246 гг. до Р.Х.
Чтобы установить правильные отношения.Подразумевается скрепленный династическим браком (заключенным приблизительно в 250 г. до Р.Х.) союз между Антиохом II Теосом Сирийским (261-246 гг. до Р.Х.) и Птолемеем II Египетским.
Она не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее.Предыдущая жена Антиоха Лаодика организовала заговор, в результате которого были отравлены царь, Береника и их малолетний сын.
– 11:11: Южный царь. Птолемей IV Филопатор, 221-203 гг. до Р.Х. С царем северным. В данном случае "северный царь" - это Антиох III. В битве при Рафии (217 г. до Р.Х.) он потерпел сокрушительное поражение от армии Птолемеев, потеряв при этом более четырнадцати тысяч воинов.
– 11:15: Придет царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом.Эти слова относятся к победе Антиоха III над египетским полководцем Скопасом, одержанной им в битве при Сидоне в 198 г. до Р.Х. Этой битвой был положен конец господству Птолемеев над Палестиной.
– 11:16: На славной земле.Т.е. в Палестине.
– 11:22: Даже и сам вождь завета.В этих словах, возможно, следует видеть указание на убийство приспешниками Антиоха IV первосвященника Онии III, произошедшее в Иерусалиме в 171 г. до Р.Х. (2 Мак. 4:32-43).
– 11:34: Будут иметь некоторую помощь. В этих словах, видимо, содержится указание на священника Маттафию и его пятерых сыновей (Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана), организовавших вооруженное сопротивление насильственной эллинизации евреев. Сам Маттафия умер в 166 г. до Р.Х., но его сыновья продолжили борьбу, приобретя известность под именем Маккавеев. Борьба эта увенчалась успехом при Иуде Маккавее, когда в декабре 164 г. до Р.Х. храм был очищен и в нем возобновились ежедневные жертвоприношения (1 Мак. 4:36-39).
– 12:9-12:Умственный взор пророка не может проникнуть в будущее Новозаветной Церкви. Как бы в возмещение этого ему указывается на продолжительность страданий его народа, мысль о чем могла его мучить и тревожить. Стих 10-й как параллельный ст. 35 главы 11 и стих 11-й, как находящийся в прямом соотношении с 32 стихом той же главы, ясно показывают, что речь небожителя касается деятельности Антиоха Епифана, - преследования им народа еврейского. Сообразно с этим и цифровые данные ст.11-12 должны определять ее продолжительность. Последняя равняется 1 290 и 1 335 дням. Начало счета этих дней относятся ко «времени прекращения ежедневной жертвы и постановления «мерзости запустения», что имело место 15-го хаслева 145 г. (1 Мак. 1:54). 25-го хаслева 148 г. алтарь в храме иерусалимском был восстановлен, и в этот день иудеи принесли жертву на новоустроенном жертвеннике (1 Мак. 4:52). Это событие и должно быть признано конечным пунктом для указанного Ангелом периода. Но так как промежуток времени между осквернением храма Антиохом (15-е хаслева 145 г.) и восстановлением его (25 хаслева 148 г.) равняется трем годам и 10 дням, или 1 105 – 1 102 дням, то разница между этим числом дней в возвещенные Ангелом – 1 290 днями равняется 185-188 дням, а между 1 290 и 1 335 днями – еще 45 дням. В целях объяснения подобного несовпадения предполагают, что 185-188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что его войска, направленные против иудеев под начальством Лисия разбиты, а иудеи разрушили оскверненный им жертвенник, построили новый, восстановили свое святилище, - испугался и встревожился, придя к сознанию, что постигшие его неудачи составляют наказание свыше (1 Мак. 6:5-13), а следующие затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха (1 Мак. 6:9); закончившаяся смертью в 149 году. Если признать эту последнюю концом периода в 1 335 дней, то до некоторой степени сделаются понятыми слова Ангела: «блажен, кто ожидает и достигнет 1 335 дней». Смерть Антиоха Епифана положила конец религиозным преследованиям иудеев и потому рассматривается, как отрадное, радостное бытие.
Контрольные вопросы:
- Гипотезы о времени написания книги пророка Даниила.
- Цель мидрашей пророка Даниила.
- Какой термин впервые в Библии появляется именно у пророка Даниила?
- Назовите три урока пророка Даниила.
- Каким образом пророк Даниил раскрывал понятие двуликости исторического процесса?
- Расскажите о четырехфазной схеме истории согласно пророку Даниилу.
- Кого следует понимать под Бар-енашем?
- Содержание неканонических глав книги пророка Даниила.
- Прообразы и богослужебное употребление 3 гл. книги пророка Даниила.
- Расскажите о каких «седминах» говорил пророк Даниил?
- Кого традиционно в православной экзегетике понимают под «Ветхим днями»?
ЛЕКЦИЯ 17