Лайнус Полинг, 1962

 

Чаще всего те, кто обладает властью, убеждают себя и других, что они заслужили то, что получают.

Мужчины, например, могут воспринимать низкие зарплаты женщин как вполне справедливые, приписывая вкладу женщин меньшую ценность.

А как реагируют эксплуатируемые? Элайн Хатфилд, Уильям Уолстер и Эллен Бершайд выделяют три возможности.

1. Люди могут принимать и одобрять свое приниженное положение («Мы бедны; это все, чего мы стоим, но мы счастливые»).

2. Они могут требовать компенсации, возможно, стыдить, изводить и даже обманывать своих эксплуататоров.

3. Если ничего не помогает, они могут попытаться восстановить справедливость с помощью возмездия.

Одно интересное следствие теории баланса, подтвержденное экспериментально, состоит в том, что чем более компетентными и полезными ощущают себя люди (чем выше они оценивают свой вклад), тем сильнее их чувство обделённости и, соответственно, стремление к компенсации. Мощные социальные протесты обычно исходит из тех социальных слоев, которые считают, что они заслуживают больше, чем получают. С 1970 года возможности выбора профессии для женщин значительно возросли. Парадоксальным – хотя и понятным для специалистов по теории баланса – образом точно как же возросло и ощущение неравенства в положении женщин.

До тех пор пока женщина сравнивает свое положение и зарплату с тем, что имеется у других женщин, она в целом чувствует себя удовлетворённой – даже несмотря на непропорциональные обязанности в работе по дому. Ныне женщины склонны рассматривать себя как равных с мужчинами, и их чувство сравнительной ущемлённости возросло.

Критики возражают, что баланс вклада и дохода не единственно приемлемое определение справедливости. По словам Эдуарда Сампсона, приверженцы теории баланса ложно предполагают, что экономические принципы капиталистических западных стран универсальны. В некоторых некапиталистических культурах справедливость определяют как уравниловку или даже удовлетворение потребностей: «От каждого по способностям, каждому по потребностям» (Карл Маркс). Когда вознаграждения распределяются внутри какой-то группы, люди, социализированные в рамках коллективистской культуры, скажем китайской или индийской, благосклоннее относятся к уравнительному распределению или распределению по потребностям, чем в индивидуалистической Америке. В коллективисткой, уважающей старость Японии зарплаты редко основаны на производительности, а чаще – на старшинстве. В индивидуалистической Америке за оплату по труду высказываются 53 % опрошенных, в Британии – только 32 %, а в Испании – 26 %. А следует ли правительству уменьшить дифференциацию доходов или гарантировать минимальный доход? Да, отвечают 39 % американцев, 48 % канадцев и 65 % британцев. И даже в индивидуалистических культурах справедливость иногда определяют на основе иных критериев, нежели баланс вклада-дохода. В семье или в альтруистических организациях критерием может быть потребность. В дружеских отношениях это может быть уравнивание. При конкуренции победитель может забирать все.

Итак, насколько же универсальна тенденция определять справедливость через баланс вклада-дохода? И на основе чего следует распределять вознаграждение? Потребностей? Равенства? Вклада? Некоторой их комбинации? Политический философ Джон Ролз предложил нам рассмотреть будущее, в котором наше собственное положение на экономической лестнице было бы неизвестно. Какой принцип справедливости мы бы предпочли? Грегори Митчелл и его коллеги сообщают, что студенты американского университета предпочитают отдавать должное уравниловке, чтобы гарантировать себе прожиточный минимум, если они окажутся на социальном дне, но также приветствуют некоторые премии за производительность.

В Трудовом кодексе РФ предусмотрены следующие принципы оплаты труда:

1. Оплата по труду (статья 132).

2. Равная оплата за труд равной ценности (статья 22).

Аристотель считал справедливость главной добродетелью (хорошим качеством) человека.

Вначале он полагал, что принцип справедливости – это равенство. Всем – поровну.

Когда стало понятно, что поровну – не значит по справедливости, ввёл дополнительный принцип справедливости – принцип пропорционального равенства. Много потрудился – много получишь, мало потрудился – мало получишь.

В межличностных отношениях принцип справедливости трансформировался в принцип равноценности обмена (принцип взаимности)

М1 + И1 + Э1 = М2 + И2 + Э2,

 

где М1, И1, Э1 и М2, И2, Э2 – соответственно материальное, информационное и эмоциональное содержание обмена между первым и вторым партнёрами по взаимодействию и общению.

Но существует ещё принцип, корректирующий принцип равноценности обмена: принцип социальной ответственности.

И наряду с принципом равноценности обмена (принципом взаимности) поведение людей регулируется принципом социальной ответственности.

Это означает, что мы должны помогать тем членам общества, которые по объективным причинам не могут сами о себе позаботиться – малым, старым, больным, жертвам военных конфликтов, катастроф – землетрясений, пожаров, взрывов, беженцам, переселенцам.

Социально ответственная организация берет шефство над школами, детскими домами, помогает своим (хотя бы) пенсионерам, больницам, хосписам, домам престарелых, культуре, образованию, армии, животным и т. д.