Богословско-экзегетический разбор текста апостольского послания

Часть II. – Нравоучительная (4 – 5 главы).

Часть I. – Историческая (1 – 3 главы).

Основные богословские черты апостольского послания

Фессалоники и устройство Церкви в Фессалонике.

Тезис №1

Избранные нравственно-догматические тезисы послания ап. Павла к Фессалоникийцам

(данный материал предлагается для самостоятельного запоминания на память)

«Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла». (1Фесс.5:16-22)

I. – Город Фессалоники (по славянски - Солунь) - главный город Македонии, основан во времена Александра Македонского, в III в. до Р.Х. Находилась при Фермейском заливе Эгейского моря, была назван так Кассандром, полководцем Александра Великого, в честь своей жены Фессалоникии. Фессалоники отличался богатством и испорченностью нравов жителей, между которыми, кроме греков, было много римлян и евреев. Во время апостолов Фессалоника была главным городом второго круга Македонии и местопребыванием римского претора.[1]

II. – Апостол Павел прибыл в Фессалоники около 53 года, во время второго миссионерского путешествия (Деяния 17,19). Здесь он в течение трех суббот проповедовал в синагоге о пострадавшем и воскресшем Мессии. Многие приняли благословение, но не уверовавшие иудеи воздвигли гонение на апостола, и он вынужден был удалиться в Коринф. За это короткое время и было положено первоначальное основание Фессалоникийской церкви.

§2. – Место, время, повод, цель, подлинность и адресат апостольского послания.

I. – 1-ое послание к Фессалоникийцам написано из Коринфа в 53 году.

II . – Повод написания послания – сообщение Тимофея и Силы о о том, что среди Фес:

1) имели место языческие привычки (блуд и корыстолюбие);

2) распространилось ложное мнение о скором Пришествии Христовом, что породило апатию, равнодушие и уныние среди Фессалоникийских христиан

III . – Цель написания послания:

1) подкрепить в страданиях фес. христиан;

2) разрушить заблуждения касательно загробной жизни и будущего Пришествия Хр.;

3) исправить нравственность и утвердить благочиние в среде фес. хр.

(особенности содержания)

1) Благодарность апостола за веру читателей (1:1-10)

2) Желание апостола видеться с Фессалоникийцами (2:17-3:13)

1) Увещание к святой жизни (4:1-12)

2) Учение о Втором Пришествии Христовом (4:13-5:11)

Заключительные наставления (5:12-28)

Глава 1. Ст. 1. – Павел не называет себя в заглавии апостолом – вероятно потому, что в недавно основанной им Церкви еще не было никаких сомнений относительно его апостольского звания, так как солуняне не были смущаемы лжеучителями. Поставление же трех имен в начале послания указывало на участие этих трех лиц в основании этой Ц.

Ст. 2. – свт. Феофан Затворник: «благодарит св. Павел Бога за Солунян, помышляя о совершенстве их христианского характера и о Божием их избрании».[2] свт. Ин. Златоуст: «Благодарение Бога за Солунян есть свидетельство о великом их преуспеянии… Притом он научает их смирению, как бы говоря, что все это есть дело силы Божией».[3]

Ст. 3 – свт. Феофан Затворник: «делом веры объемлется отношение к Богу; трудом любви определяется отношение к братиям – христианам; терпением упования очерчивается личная участь каждаго верующего в здешней жизни с прозрением в будущую».[4] Так как вера приемлет благодать, и есть засеменение жизни христианской, пересаждение чрез Христа Спасителя в Бога, врощение в Него. Отсюда исходит любовь, как ответ сердца человеческого на ощущенную любовь к нему Бога. А упование в свою очередь ведает, что будущее принадлежит Христу Господу и св. Церкви Христовой.

Ст. 3 – Словами данного стиха апостоал указывает на то, что его проповедь отличалась от проповеди других лиц тем, что она состояла не в слове только, но и в силе, под которою нужно разуметь: силу убеждения словом и силу чудес.

Ст. 9. – Работи Богу живому и истиному. В противоположность бездушным идолам и всем так называемым богам, апостол называет Бога живым и истинным.

Глава 2. Ст. 4-5. – Словами данного стиха апостол говорит о том, что он не самочинно принял на себя апостольство, но был избран к тому Самим Богом. Здесь же он говори о двух главных чертах апостольской проповеди: а) отсутствие человекоугодничества; б) апостольское бескорыстие.

Ст. 7-9. – Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы… Согласно с заповедью Спасителя, Апостолы могли требовать от учеников своих средств к существованию, но апостол Павел, но апостол Павел не хотел быть никому в тягость, и потому сам трудился своими руками, добывая себе хлеб. По обычаю всех восточных народов, каждый человек, несмотря на свое происхождение и положение, должен быть в юности изучить какое-нибудь ремесло, чтобы, в случае внезапной перемены своего положения иметь средство преобреть себе кусок хлеба. Известно, что ремеслом апостола было делание палаток (Деян. 18:3). Апостол занимался им больше по ночам, чтобы иметь день свободным для проповеди.

Ст. 10-12. – Но эта работа на пропитание ставила апостола в выгодное положение в отношение к верующим, так как давала ему возможность изучить всякого до тонкости, при постоянном общении в работе, и стать отцом каждого из них в духовном смысле.

Ст. 14-16. – Здесь прекрасно обрисован богоборческий и враждебный человечеству характер иудейства. Всюду, где только был апостол, последнее гнало его.

Ст. 17-20. – и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана. Свт. Ин. Златоуст говорит, что это были «внезапные и сильные искушения».

Блаж. Феодорит, - что усердию апостола воспрепятствовали непрерывныя искушения, которыя воздвигает общий враг.

Ин. Дамаскин, - что идти в Солунь апостолу помешали скорби и беды, из-за проповеди, - кои от сатаны; ибо он возбудил неверных против апостола. Свт. Амвросий пишет: «сатана возбуждал неверных препятствовать апостолам побоями и узами».[5]

По мнению Лопухина, апостолу могла воспрепятствовать болезнь в это время, о которой он упоминает в послании к Галатам (4:14).

Глава 3. Ст. 11-13. – Замечательной чертой молитвы апостола представляет тот факт, что в ней Бог Отец и Господь Иисус Христос призываются вместе. Это явно указывает на то, что Господу приписывается божетсвенная власть. Это место дает доказательство веры первых христиан в божество Христа.

Глава 4. Ст. 3-8. – Воля Божия – есть освящение ваше… Здесь апостол указывает на главное назначение христианина – идеал святости, и в связи с этим увещавает солунян воздерживаться от блуда, каковой порок, вероятно, оставался у них еще со времени пребывания их в язычестве, ибо язычники не считали блуда пороком. По слову апостола Солуняне должны воздерживаться от блуда, «умея соблюдать свой сосуд в святости и чести, чтобы ни в чем не поступали с братом своим противоз аконно и корыстолюбиво, потому что Господь мститель за все это…» - здесь, по толкованию свв. Отцов, идет речь о прелюбодеянии. Свт. Ин. Златоуст пишет: «прежде говорил апостол о блуде вообще, а здесь говорит о прелюбодеянии. Любодействовать ни с чужими женами, ни с замужними». Апостол настойчиво напоминает, что заповедь о чистоте – Божественного происхождения, а потому кто ее отметает, тот «не человека отметает, но Бога», оказывает неуважение и презрение Самоу Богу, давшего нам Духа Святого

Ст. 9-12. – Эти стихи содержат увещание к преуспеянию в братской любви и призыв к тихой, скромной и независимой жизни. Нужно думать, что широкая христианская благотворительность вызвала большия злоупотребления, и создала класс лиц, которые предпочли жить за счет других, оставив тихую и независимую трудовую жизнь. Освободившись от труда, они всецело отдались агитации, и, вероятно, были причиною ненормального роста эсхатологических чаяний и упований среди Ф. Их суетливость растраивала мирный ход жизни фессалоникийских христиан, и невольно подрывала авторитет христианской общины среди язычников, заставляя последних смотреть на нее, как на сборище праздных и вредных людей, занятых лишь «заоблачными мечтами».

Тема 4.1. – Учение о Втором Пришествии Христовом (4:13-5:11)

Глава 4. Ст. 13. – В этом и дальнейших стихах послания речь идет о двух самых важных темах: судьбе умерших до парусии Христа, и о признаках самой парусии. Цель апостола та, чтобы они не скорбели, как язычники. Здесь не скорбь вообще запрещена, а излишнее ее проявление, как у язычников, смотревших на факт разлуки с миром то с отчаянием, то с тем грустно-безнадежным чувством, которое хорошо выражено у римского поэта Катулла: «Солнце заходит и восходит, нам же, коль скоро однажды померкнет луч жизни, предлежит непробудно спать вечную ночь». Феокрит: «Надежды 0 удел живых, умершие же безнадежны».

Ст. 14. – Для христиан же нет основания для этого опасения. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то судьба умерших находится в верных руках. Смерть и воскресение Христа – основа христианской надежды. Христос, воплотившись, стал Главою всех верующих, составляя с ними одно тело. Если Глава тела воскрес, то не может быть, чтобы члены тела осталиль мертвыми: воскреснут и они. Свт. Ин. Дамаскин: «Он всех людей воскресил Своею плотью (положил основание сему воскресению), почему и называется перворожденным из мертвых (Кол. 1:18)». Так что вера в Воскресение Иисуса Христа должна привести к тому заключению, что и все соединенные со Христом тоже должны воскреснуть, и должны быть приведены с Ним в Его Царство. Но для этого они должны и умереть во Иисусе – то есть для него, с верою в Него, как и жили для Него и с Ним. Свт. Ин. Златоуст: «в воскресении будут участвовать все, но в славе не все, а только усопшие во Христе».[6]

Ст. 15. – Сие говорим вас словом Господним… Апостол, вероятно, ссылается здесь не на какое-нибудь изречение Христа, не записанное и не дошедшее до нас, а на откровение, лично ему дарованное. Так же апостол уверяет Ф. в том, что оставшиеся в живых в момент второго Пришествия Господня не предварят умерших, то есть не предупредят их встречей Господа, грядущего со славою на землю, и не раньше умерших приимут участие в радостях жизни будущего века, но все будут в равном положении.

Ст. 16. – В этих стихах второе Пришествие Господне как бы противополагается первому Его пришествию: то было тихим и незаметным, а это будет славным и величественным, видным для всей вселенной. Оно произойдет «при возвещении», коим Бог изречет определение, что время кончилось и настал момент воскресения мертвых и обновление мира. Возвещено же будет гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих возвестят об этом повелении Божием всем концам земли. Труба эта возбудит умерших и соберет с живыми воедино. Свт. Феофан: «труба будет проводником силы Божией, все проникающей и всеоживляющей».[7]

И мертвии о Христе воскреснут первее. Свт. Ин. Златоустый допускает такую последовательность времени в акте воскресения: сначала воскреснут умершие о Христе, то есть праведные христиане, куда должны однако быть причислены и ветхозаветные праведные, которые жили верою во Христа, и должны воскреснуть с Ним, потом потом оставшиеся в живых до того времени будут внезапно изменены: получат тонкие нетленные духовные вместо дебелых душевных тел, и затем восхищены на облаке на встречу Господу; наконец, воскреснут и нечестивые для суда.

Ст. 17. – И всегда с Господом будем – то есть причастниками Его славы и блаженства, там же, где будет и Он Сам, одесную Отца – в блаженном общении с Ним. Свт. Феофан: «воскресению же Бог определил быть во спасение людей, чтоб они вкушали вечные блага в неизреченной славе; а ад Он уготовал для диавола и ангелов его, а не для людей. Если иные своими неправдами вместо уготованных им благ избирают то, что уготовано для диавола, то это бывает помимо желания человеколюбивого Владыки».[8]

Глава 5. Ст. 1. – О временах же и сроках нет нужды писать к вам… - Здесь речь идет о времени Пришествия Христова и воскресения мертвых. Данными словами апостол предупреждает солунян о том, что излишне любопытствовать о времени его наступления, так как даже живущие должны измениться и прийти в такое состояние, какое испытают умершие. Для всех же живых и мертвых главною заботою должно считаться то, чтобы быть всегда готовыми к встрече Господа.

Следует отметить, что под «днем Господним» святые Отцы разумели и день смерти каждого человека. Свт. Иоанн Златоуст: «не составляет ли для каждого кончина века конец его жизни? Зачем много любопытствуешь о всеобщей кончине? Если ты хорошо приготовишься к своей кончине, то от всеобщей не потерпишь никакого зла. Будет ли она далека, будет ли близка, это нисколько не повлияет на решение нашей участи».

Ст. 2-3. – внезапно постигне их пагуба… - Внезапность пришествия Христова буду предчувствовать только истинные христиане, которые будут страдать подобно родительнице тяжкими муками, ожидая избавления от зла и тьмы века сего явлением славы Божией. Внезапное же явление Христово для неверующих и для лжехрисиан будет временем наступления совершенной гибели их.

Тема 4.1. – Нравственные наставления (5:12-5:25)

Глава 4. Ст 12.– В данном стихе апостол призывает ф. христиан признавать достоинство и власть пастырей, выражая свое подчинение им чрез послушание в вере.

Блаж. Феодорит: «справедливость требует, чтоб учители удостаивались от вас всякой чести, чтобы вы воздавали им должную награду и не прекословили тому, что они говорят… Удостаивайте их большой чести, воздаваемой искренним расположением».[9]

Свт. Феофан Затворник: «три обязанности лежат на пасомых в отношении к пастырям: 1) сознавать их власть над собою; 2) слушаться их во всем; 3) глубоко чтить их и любить».[10]

Свт. Ин. Златоуст: «если любишь Христа, если любишь царство небесное; то уважай тех, чрез кого ты получишь его».[11]

Свт. Феофан Затворник: «союз пасомых с пастырями и между собою служит основою составления и стояния общества христианского; а благосостояние зависит от взаимного вспомоществования и содействия всех каждому и каждого всем»[12]

Ст 13.– Словами данного стиха апостол призывает христиан иметь мир в самих себе, мир с Богом и с совестию, мир в мыслях, чувствах и расположениях, не допуская лжи и неверия. Так же иметь мир со своими пастырями.

Ст. 14. – Вразумляйте безчинные. Здесь апостол ведет речь о тех, которые нерадят о своем долге и своим безпорядочным поведением нарушают общий мир и спокойствие, и срамят общество христианское пред лицем неверующих.

Свт. Ин. Златоуст: «церковный чин стройнее воинского; вследстии того и ругатель безчинен, и пьяница безчинен, и любостяжатель, и все согрешающие. – Так как в строе они идут не чинно, но в безпорядке, то и нарушают строй».[13]

Утещайте малодушные. «Малодушен тот, кто падает в духе от неприятностей, несчастий, от притеснений, гонений и лишений, от скорбей и болезней, - малодушен не переносящий обид, малодушен не переносящий искушений за Христа» (Златоуст)[14].

Ст. 16. – Всегда радуйтесь. Радость разумеется о Дусе Святе (Рим. 14:17). Всегдашняя радость есть доказательство внутреннего мира, уверенности в будущем блаженстве. Так что он советует вести жизнь так, чтобы не бояться за потерю будущего блаженства.

Ст. 18. – За все благодарите. свт. Ин. Златоуст: «вера - удел душ благодарных». «А благодарность в свою очередь, - говорит свщ. Григорий (Лебедев), - есть свидетельство веры, которая и дарует человеку спасение».

Ст. 19. – Духа не угашайте. Духовные дарования часто сравниваются со светом или огнем. И действия Духа в человеке требует особенных условий жизни. Огонь погасает в светильнике, когда нет масла или влито нечистое масло, влито вещество негорючее. Свет меркнет от дыма. То же и с духом, живущим в нас. Он угасает от недостатка милостыни, любви и добра, он гаснет от нечистой жизни, он меркнет от худых деяний и помыслов. Апостол требует чистоты светильника совести, и чистоты сосуда – тела, и елея добродетелей.

Свт. Феофан Затворник: «погашается отклонением внимания от Бога и дел Божиих, неумеренным озабочением себя делами житейскими, поблажками чувственным удовольствиям, плоти угодием в похоти, пристрастиями».[15]

Свт. Феофан Затворник: «не угашать духа значит не подавлять его требований, внушений и устремлений;а благоразумно удовлетворять им, обращая все во славу Божию, во спасение свое и братий о Господе».[16]

Ст. 23. – Всесовершенен ваш дух, и душа, и тело непорочное.

Свт. Феофан Затворник: «тело – это наш животно-растительный организм, со всеми его отправлениями и потребностями; душа – начало тех внутри нас сознательных явлений, кои начинаются чувственными восприятиями, влечениями и ощущениями и оканчиваются научными построениями; дух – орган богообщения, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущия его начала суть, - вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его – это страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся недовольством ничем тварным».[17]

Раздел Х. – 2-ое послание ап. Павла к ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ