Общественно-историческая школа
Лекция 2 Основные культурологические школы
Основные вопросы темы:
1. Общественно-историческая школа.
2. Натуралистическая школа.
3. Социологическая школа.
4. Символическая школа.
5. Школа «игровой» культуры.
Общественно–историческая школа имеет давние «классические традиции» и восходит к идеям И. Канта, Г. Гегеля, А. Гумбольдта и объединяет вокруг себя преимущественно историков и философов. Видными представителями этой школы являются О. Шпенглер, А. Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевский.
Освальд Шпенглер (1880-1936гг.) – немецкий философ и историк, автор сенсационного в 20-е годы труда «Закат Европы» (1918-1922гг.). В этом произведении он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других подобных ему «организмов».
Шпенглер выделяет восемь «великих культур»: 1) египетскую; 2) индийскую; 3) вавилонскую; 4) китайскую; 5) греко-римскую (аполлоновскую); 6) византийско-исламскую; 7) западноевропейскую; (фаустовскую) 8) культуру майя.
В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования (1200-1500 лет). Подобно отдельной человеческой личности, культура проходит фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели. Для Шпенглера кризис культуры есть ни что иное как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Совокупность исторических типов культуры Шпенглер определяет как «морфологию всемирной истории». Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отстаивается и пробуждается к жизни «великая душа». Культура расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в пространстве. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук. В основе культуры, по Шпенглеру, лежит прасимвол, из которого можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Так, прасимвол египетской культуры – дорога. Египетская душа видит себя шествующей по предначертанной ей жизненной тропе. Мощные стены храмов, торжественные ряды статуй, длинные ленты рельефов и рисунков, аллеи сфинксов – все это подчеркивает идею дороги. Пирамида – гигантский треугольник стрелки, указывающий конец пути, «выражение отважной души». Дорога – символ движения не только в пространстве, но и во времени. Египетская культура проникнута идеей долговечности: прочность пирамид, процедура мумифицирования, выбор гранита и мрамора в качестве архитектурного материала и т.д. – все это свидетельствует, что египетская душа предрасположена к истории и ощущает прошлое и будущее как неотъемлемые части своего мира.
Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Греки не стремились строить гигантские сооружения, их постройки невелики, обозримы и сравнимы по масштабам с человеческим телом.
Греческую душу (аполлоническую) не влекут далекие путешествия. Они не строят дорог, боятся перспектив убегающих аллей, их государства – полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов. Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем: тела мертвых они просто сжигают. Антиисторичность греческой души нашла символическое выражение в дионисийском культе фаллоса – знака сиюминутного настоящего. Греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в исторической хронологии, не заботились о сохранении документов, не писали летописей и мемуаров. Греки хотели мифа, а не истории. Они восхищались гомеровской «Илиадой», но не имели даже в мыслях найти Трою, как это сделал Г. Шлиман через два тысячелетия.
Прасимвол арабской культуры – мир пещера. Если античный храм строился с расчетом на внешних наблюдателей, то базилика с купольным сводом задумывалась как внутреннее пространство. Замкнутый внутренний мир пещеры представляется полным тайн и загадок, он возбуждает фантазию и мистические настроения. Арабское время в соответствии с прасимволом «пещеры» тоже замкнуто. История течет в нем циклично, как бы вращаясь внутри заданного круга. Отсюда убеждение в фатальности происходящего в истории, в существовании мистических связей настоящего с прошлым и будущим, в возможность магического с помощью чисел раскрытия прошлого и пророчества будущего. Шпенглер полагает, что душа арабской культуры – магическая душа.
Прасимвол западноевропейской культуры – бесконечность, «чистое» безграничное пространство. Европейская душа устремлена вдаль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта, всякие границы стесняют ее. Отсюда – обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, нового приложения сил.
Стремление к бесконечному проявляется также в религии и науке. Христианский Бог бесконечен и вечен. На идее бесконечности строится и европейская наука. В сознании западного человека проблема бесконечности пространства связана с бесконечностью времени – фаустовская душа.
Н.Я. Данилевский (1822-1855гг.) – русский философ и культуролог изложил свои взгляды в знаменитой работе «Россия и Европа» (1869г.), которая во многом предвосхитила идеи книги О.Шпенглера. Будучи идеологом славянофильства, Данилевский обосновывает идею о существовании так называемых культурно–исторических типов (цивилизаций), которые подобно живым организмам проходят стадии зарождения, расцвета и гибели и находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой.
Сами культурно–исторические типы загерметизированы и не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Цикл жизни культурно-исторического типа продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет – подготовительный (этнографический), примерно 400 – становление государственности, 50-100 – расцвет всех творческих возможностей определенного народа. Завершается цикл длительным периодам упадка и разложения. Отрицая существования единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (еврейский, греческий, римский, египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, новосемитский или аравийский, германо-романский или европейский) частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевский провозглашает славянский культурно-исторический тип по следующим причинам.
Каждый культурно-исторический тип, по Данилевскому, проявляет себя в 4 сферах: религиозной, собственно-культурной, политической и общественно-экономической. В этой связи Данилевский выделяет «одноосновные», «двухосновные» и «многоосновные» цивилизации. Большинство цивилизации являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности: например, греческая – в эстетической области, семитская – в религиозной, римская – в области права и политической организации. Философ выражает надежду, что славянский культурно-исторический тип сможет связать воедино все четыре сферы социокультурной жизни и станет «многоосновным».
Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975гг.) – английский историк и социолог, автор 12–томного труда «Исследование истории» (1934-1961гг.) В первых томах своего труда не без влияния идей О.Шпенглера, Тойнби рассматривает историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся цивилизаций (подъем, надлом, распад и гибель), генетически мало связанных друг с другом. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом и др.), суть ветви одного человеческого «древа истории». Всемирно-историческое развитие, по Тойнби, предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре и мотором этого движения выступает «божественное провидение». У Тойнби насчитывается 2-3 десятка различных цивилизаций, но позднее он останавливается на 13, получивших наиболее законченное развитие. Движущими силами истории, помимо божественного провидения, он считал выдающихся личностей и «творческое меньшинство». При этом «творческое меньшинство» ведет за собой «пассивное» большинство, опираясь на него и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же «творческое меньшинство» превращается «в господствующую элиту», не способную ответить на вызовы истории, отчужденная масса становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами, в конечном счете, разрушит данную цивилизацию, если она не погибнет от естественной катастрофы.
Тойнби видел прогресс, прежде всего в духовном совершенствовании – в религии, которая в будущем, по его мнению, станет единой общечеловеческой религией.