Кашмирский шиваизм

Параллельно с левыми тантрическими сектами в рамках шиваизма развивалось интеллектуальное движение кашмирского шиваизма, философская система которого сформулирована в Шива-пуране.

Самым авторитетным философом кашмирского шиваизма является Абхинавагупта (ок.960-1020). Он написал обширные комментарии к ныне утерянному труду шиваитского святого Сомананды, суть которых сводится к тому, что вся реальность – включая союз Шивы и Шакти – отражена в душе человека, и ее освобождение заключается в узнавании и постижении в себе этого зеркального образа высшего Бытия. Познавший в себе природу Шивы – а это Радость (ананда) – сам становится счастливым и свободным. Достичь освобождения – значит «стать Шивой», т.е. вернуться к своей исходной универсальной природе.

ВИРАШАЙВА (ЛИНГАЯТЫ). Мощная реформаторская сампрадая Вирашайва («героический шиваизм») возникла на юге Индии в 12 в. Ее основал брахман Басава (ок. 1105-1167). Благодаря его усилиям шиваизм превратился в активное миссионерское движение. Согласно легенде, Басава еще в детстве отказался от совершения многих ведийских ритуалов, включая обряд посвящения в дваждырожденные. В 16 лет он покинул дом и отправился в странствия по святым местам.

Басава был инициатором многих инноваций в индуизме, он выступал против кастовых предрассудков и запрета на повторное замужество вдов. Какое-то время он был министром при дворе царя Виджалы, правишего в Кальяне, и отдал ему в любовницы свою красавицу сестру. После того как царь полностью попал под его влияние, Басава фактически взял бразды правления в свои руки и развернул масштабную кампанию по преследованию вишнуитов, буддистов и джайнов, используя государственную казну для усиления позиций основанной им сампрадаи. В итоге он был обвинен в растрате и заговоре и был вынужден бежать. Его отыскали, и чтобы не попасть в позорный плен, Басава покончил с собой, бросившись в высохший колодец. После смерти Басавы его сторонники стали подвергаться гонениям.

Сегодня Вирашайва сампрадая – многочисленная южноиндийская секта, особенно влиятельная в Андхра-Прадеше и Картнатаке. Ее члены называют себя лингаяты, т.к. признают лингам в качестве единственно истинного символа Шивы. При инициации в секту каждый неофит получает небольшой каменный лингам, который он носит с собой постоянно, либо на шнурке на шее, либо в металлическом футляре, а во время молитвы держит в правой руке. Потеря лингама равносильна для лингаятов духовной смерти.

Членом сампрадаи может стать любой человек независимо от касты (даже неприкасаемые), пола и возраста. Для членов высших каст ритуал посвящения в секту (дикша) заменяет ведийскую церемонию посвящения (упаяна). Все лингаяты считаются равными перед Богом, а женщины пользуются в секте равными правами с мужчинами.

Лингаяты отличаются высокой нравственностью и являются строгими вегетарианцами; им категорически запрещены гордость, нечестность, жертвоприношения животных, употребление мяса и спиртных напитков, занятие астрологией, заключение детских браков и сексуальная распущенность. Ритуалы и церемонии лингаятов идентичны ортодоксальным. Правда, в отличие от подавляющего большинства индусов лингаятов не кремируют, а хоронят, т.к. они считают, что после смерти их души сразу же попадают к Шиве. В рамках сампрадаи существует аскетический орден Джангама, члены которого служат жрецами в храмах своей секты и называются ачарья.

ШАЙВА СИДДХАНТА. Очень влиятельной и уважаемой южноиндийской шиваитской традицией является Шайва сиддханта («Конечная истина Шивы»). Сегодня ее учение исповедуют многие шиваиты, особенно интеллектуалы. В Тамилнаде эта традиция включает в себя шиваитское движение бхакти.

Шайва сиддханта признает авторитет вед, но ее идеология основывается на 28 тантрах – 11-томной антологии гимнов наянаров Тирумая и 14 шастрах на языке тамили (13-14 вв.). Первым идеологом традиции тамильского шиваизма был Мейкантар (13 в.), который в своем философском труде Шиваджнянабодхам утверждал, что индивидуальная душа может освободиться только благодаря милости Шивы (прасада), и чтобы заслужить ее, адепт должен быть абсолютно предан Шиве Спасителю, предаваться аскетическим практикам (тапас) и медитации. Лучшим подтверждением любви Бога к людям служил для него Шива Нилакантха, выпивший смертельный яд калакута ради спасения всего живого. Поэтому центральной темой учения Мейкантара выступает милосердие и любовь Бога («Шива есть любовь»), значительно умаляющая неотвратимое действие кармы.

Путь к освобожению, предложенный Шайва сиддхантой, сложен и открыт только для мужчин, правда, независимо от кастовой принадлежности. Женщины участвуют в поклонении Шиве опосредствованно, через совершаемые их мужьями ритуалы, важнейшей чертой которых является самообожествление поклоняющегося, ибо, как учат тантры, «только бог может поклоняться Богу» - «став Шивой, он должен поклоняться Шиве».

Инициация в сампрадаю считается лишь первым шагом к освобождению, которое невозможно без обретения стинного знания (видья). Достижение знания, в свою очередь, предполагает занятия йогой и аскетическими практиками под непосредственным духовным контролем со стороны гуру, через которого проявляется сам Шива. Безусловным тебованием к адепту является безукоризненное исполнение ритуалов, непременное соблюдение правил поддержания ритуальной чистоты и ведение праведной изни. Освобожденные становятся едины с Шивой, их прежние действия (хорошие или плохие) больше не воздействуют на души, т.е. не создают кармы и не держат их в колесе сансары.

ДАШАНАМИ. В 9 веке Шанкара (или более уважительно Шанкарачарья, 788-820), признанный величайшим индуистским философом и почитаемый его последователями в качестве инкарнации Шивы, реорганизовал 10 разрозненных шиваитских аскетических орденов в Дашанами сампрадаю, которая действует до сих пор. Одна часть ее орденов прославились глубокими поисками высшей истины и традиционой санскритской образованностью, другая часть – интенсивной физической и военной подготовкой, сочетавшейся с экстремальным, аномианистическим поведением.

Шанкара родился в 788 г. на юге Малабара в знатной брахманской семье Намбудри. Его отец к тому времени был уже очень стар и не надеялся иметь потомство – мать утверждала, что родила сына по милости Шивы. Вскоре после рождения Шанкары отец умер. С раннего детства Шанкара мечтал стать странствующим аскетом, но мать очень боялась потерять единственного сына и, несмотря на все его уговоры и протесты, сосватала ему невесту. Однажды, как утверждает легенда, когда Шанкара с матерью совершали омовение в реке, его схватил за ногу крокодил. Думая, что конец уже близок, он попросил мать хотя бы перед лицом смерти разрешить ему стать аскетом и т.о. дать возможность умереть спокойно. Она была вынуждена согласиться. Крокодил (на самом деле это было божество) отпустил Шанкару – его жизнь была спасена, а сам он в 8 лет стал аскетом-саньяси – членом аскетического ордена.

После смерти матери родственники Шанкары и члены его ордена были против того, чтобы он сам совершил обяд кремации, т.к. аскету, отказавшемуся от дома и семьи, это делать не положено. Но он настоял на своем, открыто нарушив устав ордена, чем вызвал серьезное недовольство монастырской общины.

По совету своего гуру Говиндапады молодой Шанкара целиком посвятил себя занятиям философией. Он встречался со многими известными философами, участвовал в многочисленных философских диспутах и вскоре приобрел славу блестящего оратора и несгибаемого оппонента. Ему принадлежит большое количество комментариев к упанишадам, Бхагавад-гите, Брахма-сутре, а также множество поэтических гимнов (Саундарьялахари) в честь богини Дурги, преданным почитателем которой он являлся. Главным теоретическим трудом Шанкары считается Упадешасахасри.

Работы Шанкары представляют собой вершину средневековой индуистской мысли. Он создал блестящую философскую систему чистого монизма (адвайта-веданту). Сущность его философии очень коротко сводится к тому, что реально существует только высший Бог – Брахман. Он есть Конечная Реальность, извлекающая из себя сначала личного Бога (Ишвара), а затем индивидуальные души, населяющие людей и других живых существ, и различные формы феноменального мира. Он все это, включая личного Бога, в своей сущности нереально – это всего лишь игра и развлечение (лила) Брахмана.

На самом деле, все явления и вещи (одушевленные и неодушевленные) есть иллюзия (майя), вызванная незнанием (авидья) и «ограниченными» условиями» ума – пространством, временем, причинно-следственными связями и постоянными изменениями. Майя окутывает Высший Дух и скрывает его подобно тому, как «поднимающийся от костра дым на время скрывает пламя». По этим причинам люди видят множественность вещей и происходящие с ними изменения. До тех пор, пока вертится колесо жизней и смертей (сансара), феноменальный мир кажется людям реальным, точно так же, как кажется реальным сон и происходящие в нем события до тех пор, пока наше сознание находится в состоянии сна со сновидениями.

Высшая цель, по Шанкаре, состоит в достижении единства атмана с Брахманом, в переходе от их иллюзорного сепаратизма к абсорбции атмана в Высшую Реальность, и тогда колесо сансары останавливается. Но для этого, по его мнению, недостаточно добрых и праведных дел, добросовестной бескорыстной работы и достойного образа жизни, т.е. соблюдения дхармы (путь карма-йога), так же, как недостаточно для освобождения и лишь преданной любви к Богу (путь бхакти-йога). Для этого необходимо обрести высшее мистическое знание (пара-видья) – именно от него зависит дальнейшая судьба индивида. Познать Брахмана и свое единство с ним (джняна-йога) – вот единственный и надежный путь к спасению. Путь знания (джняна-марга) ведет к преодолению авидьи и освобождению уже в этой жизни (дживанмукти): пребывая в собственном теле и продолжая жить в мире, человек становится свободным и от тела, и от мира.

Умер Шанкара в гималайской деревне кедарнатх в возрасте 32 лет. Традиция утверждает, что на смертном ложе он покаялся в трех грехах: в том, что поклонялся изображениям Того, кто не имеет формы, в том, что описывал Того, кто превосходит все качества (ниргуна), и в том. что способствовал строительству новых храмов, отрицая тем самым вездесущность Бога.

Шанкара вызывает восхищение прежде всего как философ, поэт-мистик и святой, но он был и не менее талантливым религиозным реформатором и организатором, очень много сделавшим для усиления позиций шиваизма (особенно на юге Индии) перед лицом еще не утративших влияния буддизма и джайнизма. Шанкара одновременно выступал и как ревностный защитник ортодоксальной веры, и как реформатор духовной жизни. Возрождая веру, он вместе с тем очищал ее, упраздняя грубейшие формы культового поклонения, например, непристойную форму поклонения Шиве в образе собаки под именем Маллари. Во время постоянных странствий (а он обошел пешком всю Индию) Шанкара основал в качестве оплота для пропаганды своего учения четыре центральные монашеские обители (матха) – на севере (Бадринатх), востоке (Пури), юге (Шрингери) и западе (Дварака). Кроме того, он объединил 10 аскетических орденов в респектабельную ортодоксальную Дашанами сампрадаю – и поныне самую многочисленную и влиятельную шиваитскую секту. По традиции, ее возглавляет глава обители в Пури, которого именуют джагадгуру («гуру вселенной»). Аскетов Дашанами называют саньяси. Они разделяют философское учение Шанкары и поклоняются Шиве Махайоге – царю и покровителю йогов и аскетов.

Десять орденов, входящих в Дашанами, называются Гири, Пури, Бхарати, вана, Аранья, Парвата, Сагара, Тиртха, Ашрама и Сарасвати. Три последних открыты лишь для брахманов, остальные – для мужчин, принадлежащих к индуистским кастам, хотя сам Шанкара был убежден, что только брахман может быть истинным саньяси. Шанкара был гением крайне ортодоксальным, он очень гордился своей принадлежностью к брахманскому сословию и считал кастовые различия и ограничения незыблимыми – шудры не имеют права изучать веды, не говоря уже об исполнении ими ведийских ритуалов; освобождение возможно только для дваждырожденных. Женщины, неприкасаемые и иноверцы в Дашнами не принимаются, а кастовые различия до сих пор продожают играть в ней весьма существенную роль.

Только брахманы-саньяси имеют почетное право ходить с посохом данда, который вручается им при инициации. К верхней части посоха привязан топорик, обмотанный куском ткани цвета охры. Этот священный культовый предмет символизирует присутствие Шивы и требует к себе соответствующего отношения: он ни в коем случае не должен касаться своей верхней частью земли, поэтому его либо прислоняют к стене или дереву, либо кладут на платформу. Если посох случайно упал на землю, саньяси обязан совершить его ритуальное омовение и очистить чтением мантр. Брахманы-саньяси дандадхари обладают высшим статусом в Дашанами. Если среди других саньяси первые подношения делаются не им, они вообще от них отказываются.

Члены брахманских орденов Дашанами составляют самую обазованную прослойку сампрадаи и относятся к категории шастрадхари, «обладающих знанием». Их значительная часть более или менее постоянно проживает в своих религиозных центрах – матхах и ашрамах – и занимается изучением и толкованием священных текстов, медитацией, а также религиозно-просветительской деятельностью. Разница между матхами и ашрамами заключается в том, что в матхах обитают лишь инициированные аскеты, а в ашрамах могут останавливаться и миряне, как правило, ученики гуру из данного ашрама.

Помимо большинства обычных саньяси, в Дашанами, как и в вишнуитской традици Рамананди, есть подразделение воинов-аскетов – нага-саньяси («нагой аскет»). В отличие от остальных аскетов, наги вели особый образ жизни, включавший в себя воинскую подготовку в специальных тренировочных лагерях (раматха-акхара).

Традиция нагих «сражающихся аскетов» сложилась на раннем этапе организационого становления индуистского аскетизма. Уже в 7 в. существовали аскеты, носившие оружие – как правило, мечи и железные копья. На протяжении нескольких столетий наги были очень активны и с политической, и с военной точки зрения. Многие из них состояли на службе у раджпутских правителей в качестве личных телохранителей и служили в регулярной армии. Наги считались хорошими воинами и получали в награду за свою службу не только высокую оплату, но и крупные земельные наделы в Раджпутане и по всей Северной Индии. Особый период военной активности наги пережили после прихода в Индию мусульман; они давали отпор отрядам исламской армии, в составе которой активно воевали мусульманские святые – факиры, нападавшие на невооруженных странствующих индуистских аскетов, и те вынуждены были защищаться.

В Средние века между воинами-аскетами шиваитами и вишнуитами существовали серьезная вражда и военное соперничество, выливавшиеся в спорадические столкновения. В 16 в. Рамананди Кришна Паяхари нанес поражение армии аскета-шиваита Таранатхи и захватил его храм-крепость в Гальте. Нага Бхайрон Гири Гасин прославился тем, что каждый день убивал по одному вишнуиту, а вишнуит Рама Дас нападал на шиваитские лагеря и грабил их. Однако причиной раздора служили не идеолоические и религиозные разногласия, а чисто прагматические интересы - установление экономического контроля над определенными районами и центрами паломничества, которые превратились в крупные торговые центры и приносили огромные доходы (дело в том, что и те и другие странствующие воины-аскеты имели право заниматься торговлей, в т. ч. и на дальние расстояния; к 18 в. они стали основными торговцами лошадьми и верблюдами в Северной Индии). Наиболее успешными в торговом бизнесе были наги Дашанами и вайраги Рамананди.

Большие неприятности наги доставляли британским колониальным властям в Бенгалии в 18-19 вв. Помимо вымогательства и грабежей местного сельского населения и даже помещиков, воины-аскеты нападали на британских сборщиков налогов и грабили холдинги Ост-Индской компании. Специальным указом британских властей наги и вайраги были высланы из Калькутты, а в случае поимки их приговаривали к пожизненным работам на строительстве дорог (работа исключительно для шудр и неприкасаеых). Местным правителям было строжайше запрещено принимать их к себе на военную службу.

В настоящее время аскеты-наги уделяют основное внимание умерщвлению плоти и йоге. Само их название – наги – говорит о том, что они ходят обнаженными (на людях, как правило, в набедренных повязках) и покрывают тело священным пеплом сожженного коровьего помета. Для этого пепел сначала смешивается с водой и отстаивается в течение ночи, затем фильтруется через ткань и отжимается, из полученного экстракта делают лепешки, которые высушивают и еще раз сжигают – при этом очень важно, чтобы тень аскета не падала на костер. В результате получается священный белый пепел, который используется для нанесения на тело. Наги отращивают длинные волосы, которые они не стригут на протяжении всей изни, их сбривают только в знак траура в случае смерти гуру.

Наги Дашанами разделены на 7 орденов (акхара), время основания которых охватывает период с 9 по 18 вв.: Маханирвани (3-4 тыс. членов, покровитель – святой Капила, спаливший в пепел 60 тыс. сыновей царя Сагары, центр (стхани-акхара) – Аллахабад); Ниранджани (ок. 2 тыс. членов, покровитель – бог войны Сканда, центр – Аллахабад); Джуна (15 тыс. членов, покровитель – Бхайрава, центр – Варанаси); Атала (ок. 1 тыс. членов, покровитель – Ганеша, центр – Аллахабад); Авахан (1 тыс. членов, покровитель – святой мудрец Даттатрея, центр – Варанаси), Ананд (ок. 200 членов, покровитель – Сурья); Нирвани – один из ведущих и наиболее богатых орденов, в него принимаются только старшие саньяси, прошедшие инициацию и предварительный подготовительный курс.

Инициация в ордена нагов проходит только во время великого индуистского праздника Кумбха-мела (посвящен воспоминанию о пахтании дэвами и асурами Океана с целью получения амриты), который по очереди отмечается раз в 3 года в четырех священных местах. В 1992 г. на празднике в Удджане 3 тыс. человек прошли инициацию только в Джуна акхару. До инициации неофиту необходимо пройти испытательный срок, работая при ашраме и прислуживая старшим нагам.

Накануне церемонии посвящения головы неофитов обривают, они снимают одежду и либо отдают ее бедным, либо сжигают, символически уничтожая вместе с ней все привязанности своей прежней мирской жизни. Затем во главе с гуру они идут к Ганге, совершают в ней ритуальное омовение, смывающее грехи предшествовавших жизней, и наносят на тело священный пепел. Здесь же, на берегу реки, они проводят символический ритуал собственных похорон, заключающийся в подношении духам поминальных рисовых шариков (пинда). Это заключительный погребальный обряд для аскета – потом, после его смерти, никаких ритуалов уже не будет совершаться, его тело просто зароют в землю или опустят в реку.

Всю последующую ночь неофиты проводят в своем лагере в бдении и чтении священнных мантр (Ом! Нама Шивая!). На рассвете все инициируемые принимают участие в ритуале почитания священного огня (агни-яджня), в ходе которого каждого из них трижды вопрошают, не хочет ли он вернуться к семье и окончательно ли его решение посвятить себя аскетическому служению Богу. Пока у него еще есть время изменить свое решение. Затем наступает кульминация ритуала – адепт делает три шага к гуру, каждый раз повторяя «я отрекаюсь», после чего гуру трижды шепчет ему в ухо гуру-мантру, устанавливающую духовную и мистическую связь между учителем и учеником. Так нага умирает для старой жизни и рождается для новой.