Повседневная жизнь духовенства на средневековом Западе (V-ХV вв.).

Вопросы.

1. Идейные основы католицизма.

2. Структура церковной организации.

3. Монастыри и монашество.

 

1. Следует напомнить о преобладавшем в средние века теоцентрическом типе культуры вообще. Идейные его основы были заложены ещё в эпоху поздней античности и раннего средневековья рядом мыслителей – Амвросием Медиоланским, Аврелием Августином (354-430 гг.). Им была написана работа О ГРАДЕ БОЖЬЕМ, в которой духовному, аскетическому началу перед земным, телесным отдавался безусловный приоритет. Тело, плоть, всё земное объявлялись греховным, сатанинским началом. На смену античному идеалу АТЛЕТИЗМА, телесной и духовной гармонии, красоты (аполлоническому – по словам О.Шпенглера) пришёл идеал АСКЕТИЗМА. Аскеза понималась как подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физических страданий, в подражание мукам Христовым. Аскетизм как символ духовного возвышения человека, обращённость к его нравственному началу, устремлённость к поискам высокого смысла человеческого существования на земле. Тесное переплетение духовности и нравственности, принципиально другой ТИП ДУХОВНОСТИ в средневековье по сравнению с античностью. Глубокая пронизанность человеческой нравственности в средние века понятиями ВЕРЫ-НАДЕЖДЫ-ЛЮБОВИ. Под ВЕРОЙ понималось особое состояние человеческого духа, ведущее его к БОГУ. Под НАДЕЖДОЙ – идея спасения от зла мира сего с помощью церкви и Бога через посмертное воздаяние; под Любовью – любовь к БОГУ как связующая нить меду ним и человеком. И ТАКОЙ любви противопоставлялась любовь земная, плотская, греховная.

Аврелий Августин развивал взгляд на троичность Бога как сочетание 1) Любящего ОТЦА, 2) Любимого СЫНА и посылаемой ими земной церкви 3) ЛЮБВИ Св.ДУХА как особой благодати (filioque – догмат об исхождении св.Духа от ОТЦА и от СЫНА). От этой благодати зависит спасение человека с помощью церкви. Впервые это добавление в Символ веры было сделано на Толедском церковном соборе в Испании в 589 г., а в дальнейшем оно распространилось и по другим странам Западной Европы. В 809 г. Карл Великий на соборе в Аахене принял filioque. Римские папы окончательно согласились с этим положением на соборе в 1014 г. при Бенедикте VIII.

Церковь по латыни «ecclesia» - отсюда происходит понятие церковный, клерикальный, клерикализм.

2. В католической церкви на средневековом Западе был принцип священноначалия. Главная и важнейшая общественно значимая функция духовенства - это отправление регулярного (ежедневного) богослужения (мессы, литургии). Бывали и праздничные богослужения. В круг священнодействия духовенства входило также крещение детей, венчание браков, принятие исповеди (таинство покаяния), раздача святой воды, причащение и соборование болящих и умирающих, отпевание и погребение умерших. Был и выход за пределы божественного, когда духовенство возвещало население об опасности, пожарах, бедствиях (засухах, эпидемиях), отправляло молебны о дождях, исцелениях, прекращении массовых болезней.

Единство церковной организации подчеркивалось общностью исполняемых духовенством функций единообразного богослужения: на латинском языке, обязательной грамотностью, знанием латыни, функционированием единого календаря, строгой иерархической подчинённостью всех звеньев церкви снизу доверху. Иерархический принцип церковной организации окончательно утвердился в ходе реформ Х1 в. при папах-реформаторах Льве 1Х и Григории УП. Организационная структура католической церкви может быть представлена следующим образом:

- папа (от слова pappos – отец; поп в православии – однокоренное слово) со своей курией – кардиналами,прелатами (ближайшими и наиболее высокопоставленными советниками/посланниками). Папство как политический институт возникло в 1 в. н.э., у истоков его стояли великие апостолы Петр и Павел, ученики Христа и основатели первых христианских общин в столице Империи, что в дальнейшем всегда придавало авторитет римскому вероучению и римским первосвященникам. Иконографическим символом римской кафедры на многие столетия стало парное изображение апостолов Петра и Павла. Экономической основой папского могущества стал так называемый патримоний св.Петра – определённая территория в Средней Италии, полученная папами в 756 г. от франкского короля Пипина Короткого и затем расширенная при Карле Великом (768-814). Важным юридическим основанием папских притязаний на верховную светскую власть являлся Константинов дар – жалованная грамота императора Константина Великого, данная, якобы, римскому папе Сильвестру. Особенно актуально данное пожалование воспринималось в контексте восстановления империи на западе при Карле Великом в 800 г Лишь в эпоху Возрождения гуманист Лоренцо Вала исчерпывающе доказал подложность этого документа. Политичсекий авторитет папства был также связан с коронованием в средние века императоров Священной Римской империи в соборе св.ап.Петра. У папы было два головных убора – regnum (в виде фригийского колпака) – символ его светской власти, и митра (она же тиара, корона) – литургический убор. Папские одеяния имели два цвета – белый (символ чистоты Христа) и пурпурный – символ его мученичества. К церемониалу римской курии относился императорский балдахин и выезд папы на белом коне, а светские правители обязаны были выполнять «стремянную» (конюшенную) службу при папе и целовать ему ступни. Что-то подобное было и в Московской Руси (заимствованное из Византии) «шествие на осляти», когда патриарх московский ехал верхом на осле, а того под уздцы вёл царь.

- епископы и архиепископы (их ещё называли «князья церкви», они воплощали в себе тенденции как универсализма, так и партикуляризма, т.е. могли поддерживаться королями своих государств для противостояния папе, но могли стремиться и к независимому положению от королевской власти, к полной политической и экономической независимости от неё.

- живущие в миру священники и диаконы(были связаны с городскими и сельскимиприходами). Их было принято называть белым духовенством.

- мужское и женское монашество (чёрноедуховенство).

- низшие клирики

Социальная неоднородность духовенства, она отражала его происхождение от разных сословий средневекового общества – от высших, привилегированных его слоёв (баронов) до наиболее низших (крестьянство). До середины Х1 в. духовенство как сословие было ещё достаточно открытой социальной группой, поскольку пополнялось выходцами из различных социальных слоёв. Кроме того, священникам ещё не возбранялось жениться, заводить семьи, передавать свой статус по наследству детям. С введением целибата в Х1 в. папой Григорием УП (строгого безбрачия белого духовенства) усиливается сословно-корпоративная замкнутость духовенства. В него попадают главным образом выходцы из класса феодалов-землевладельцев, поскольку в средневековой Европе существовал такой правовой институт, как майорат – наследование неделимой земельной собственности старшим сыном в семье. Остальные сыновья в силу этого вынуждены были становиться священниками или монахами.

Низшие клирики (своего рода ученичество, подготовительная ступень), поскольку обязательно должны быть грамотными, составляли документы, учили детей в приходах, вели документацию в монастырских хозяйствах. К низшим клирикам предъявлялось обязательное требование не быть незаконнорождёнными сыновьями. Через несколько лет ученичества низший клирик посвящался епископом в священники (ordinatio). Епископ налагал свои руки (через наложение – передача божественной благодати) на клирика, передавал ему вино и хлеб, а клирик в знак верности целовал епископа) – таким был обряд ordinatio, чем-то напоминающий рыцарский оммаж (посвящение в рыцари).

Когда же священник посвящался в епископы, это делалось представителем папы, передававшим ему кольцо и посох и осуществлявшим над ним обряд елеосвящения (миропомазания). Выбор же пап с Х1 в. осуществлялся советом кардиналов, называемый конклавом (от сочетания – con clave – с ключом или под клбчом, в специальном закрытом помещении и в возможно более короткие сроки). Именно так был недано избран новы римский папа Франциск (февраль 2013 г.).

Особый статус всех разрядов средневекового духовенства в католической Европе подчёркивалось тем, что только они могли причащаться (евхаристия) под обоими видами – и хлебом, и вином (тогда как миряне могли причащаться только хлебом). А евхаристией логично заканчивалась всякая церковная служба. Ещё одним видимым отличием духовенства от мирян становится одежда – из ярких качественных тканей (шёлк, шерсть, лён), украшенная вышивками и аппликациями. Заметно использование элементов античного костюма – белой туники (alba), превратившейся теперь в длинный стихарь, поверх которого надевалась короткая туника – долматика с широкими рукавами-разрезами по бокам. Поверх далматика одевалась епитрахиль – длинная льняная лента, украшенная вышивкой золотой и серебряной нитью.

Головной убор высшего духовенства назывался омофор (паллий). Омофоры освящались в Риме на гробнице св.апостола Петра, их носили папские прелаты, архиепископы и епископы, аббаты крупнейших монастырей. Одежда и головные уборы духовенства оттеняли его привилегированное положение, принадлежность по сути к феодальной знати.

Важной организационной структурой церкви были епархии – диоцезы. Ими управляли епископы со своими советами. Орган управления церковью при епископе назывался капитул (совет), его члены – каноники. Они выбирали епископа, который затем получал инвеституру – утверждение либо римского папы, либо императора Священной Римской империи. Капитул при папе назывался – римская курия, а его члены – кардиналы. Они также выбирали папу, а в качестве его посланцев назывались легатами, осуществляли контроль над епископами и архиепископами в разных странах Европы, чем и обеспечивалась строгая централизация, универсализм церковного управления в западно-христианском мире, его общеевропейский, надгосударственный уровень.

3. Слово монашество происходит от греческого «monachos» - отшельник. В монастырях и монашестве черты обособления от внешнего мира были сильнее выражены (по сравнению с белым священством и диаконством). Монашество может пониматься как трудовая община, по-своему проявленная корпоративность, присущая средневековому устройству. Здесь тоже было своё ученичество – новициат (послушники). Последние ещё не приняли на себя монашеского обета и могли в любое время уйти из монастыря. При пострижении давалось три обета:

- послушания (отказ от своей воли и подчинение воле аббата – настоятеля)

- нестяжания (отказ от личной собственности)

- целомудрия (безбрачия)

Эти принципы монашества были заложены одним из его основателей в Европе Бенедиктом Нурсийским (Италия, середина VI в.). Бенедикт основал один из ранних общежительных монастырей (киновий – по гречески; vita communis по латыни) на юге Италии, близ Неаполя в 530 г. в местечке Монте-Кассино. В своём уставе Бенедикт большое внимание уделял как физическому, так и умственному труду монашества – обработке земли, чтению и переписыванию книг, постижению божественной мудрости. Он требовал соблюдать принцип закрытости монастыря для мирян и «оседлости» для монахов (невыхода из обители). Во главе монашеской иерархии стоял аббат (авва/абба – по-еврейски отец), власти которого беспрекословно должны были подчиняться иноки. Складывалась своя система социальных связей.

В качестве архитектурного комплекса, ансамбля, общежительный монастырь включал клуатр – прямоугольный открытый двор с фонтаном или крестом посередине, окружённый с четырёх сторон галереями и колоннами и примыкающий к церкви; трапезную (рефекторий); спальню (дормиторий); зал заседаний монастырской администрации; хранилище книг и рукописную мастерскую (скрипторий). Хозяйственные постройки (риги, амбары, сараи, конюшни) также были расположены на монастырском дворе. В состав монастырского комплекса могли входить также: госпиталь-больница, странноприимный дом-гостиница для паломников (монахи им покровительствовали, а паломники несли информацию о святости данного монастыря по миру), помещение для раздачи милостыни бедным. В пределах монастырской ограды – кладбище и для монахов, и для завещавших похоронить себя там мирян.

Для общества средневековые монастыри играли весьма значимую функцию литургически квалифицированного поминовения людей (заздравного и заупокойного). Средневековый человек существовал, как пишет Ле Гофф, руководствуясь фразой: Жить, умереть и быть судимым, поэтому такое поминовение повышало в глазах верующих их шансы на посмертное спасение. Для папства монашество было проводником идей христианского аскетизма, смирения и вместе с тем общеевропейского универсализма. Нравственное его значение связывалось с представлениями об ангелоподобии монахов, их образцовом образе жизни как примере для остальных, что также повышало их собственные шансы на спасение, приближало к Богу ещё при жизни. Монастыри понимались как преддверие Рая, монахи - как земные ангелы.

На протяжении раннего средневековья в монашестве постепенно ослабевает аскетический идеал и высоконравственное начало. Оно всё меньше стремится к физическому труду. В конце Х-Х1 в. необходимой становится реформирование монашество. Центром реформы стало Клюнийское аббатство в Бургундии (юго-восточная Франция). Укрепление монашеской дисциплины, благочестия, строгий устав, пышное богослужение, живопись, витражи, стремление к мощной экономической организации – вот что такое клюнийское движение. Такому типу монашества большую поддержку оказывала папская курия. Здесь возможны аналогии с русским движением иосифлянства в конце ХV – начале ХVI в.

Помимо клюнийского реформирования монашества, несколько своих самостоятельных направлений его обновления отразили возникшие в конце ХI и в ХII-ХIII в. монашеские ордена – цистерцианский, доминиканский, францисканский и мн.др. Основателем цистерцианского ордена как новой формы монашества был епископ Бернар Клервосский в 1118 г. в местечке Цито (Cistertium) в Бургундии. Цистерцианцы воплощали принцип унифицирующего монашества, процесс отпочкования от головных монастырей подобных им во всём дочерних филиалов, хозяйственного освоения новых территорий под эгидой своего ордена, своего сонма святых. В противовес клюнийскому направлению цистерцианское, наоборот, стремилось к простоте убранства и богослужения, отказу от внешней пышности, к обновлению аскетического идеала, заложенного ещё св.Бенедиктом Нурсийским. Цистерцианцы носили некрашеные белые одежды.

Ещё одно направление – доминиканское (основатель – знатный испанский дворянин, каноник Доминик де Гусман, 1170-1221 гг. – старалось внешним видом монахов ничем не отличаться от мирян-горожан. Официально они назывались братья-проповедники. Доминиканские монахи носили плащи с капюшонами, как простые мастеровые в городах. Доминиканцы большое внимание уделяли проповедям, борьбе с ересями, они заняли многие кафедры богословия в университетах (прежде всего в Болонье и Париже). Одно из значений это слова – Domini canes - Псы Господни, то есть блюдущие чистоту веры, акцентирующие внимание на вопросах теологического образования, знания языков. Из доминиканского ордена вышел крупнейший средневековый схоласт и богослов Фома (Томас) Аквинский (Аквинат) 1225-1274 гг. Он систематизировал всю совокупность средневекового знания в грандиозную Сумму теологии.

В ХII в. возникает ещё один монашеский орден – францисканцев, или миноритов (нищенствующих братьев меньших, именно братьев, а не отшельников-монахов !). Его основатель – итальянский монах Франциск Ассизский (1181-1226 гг.), «апостол нищеты». Выходец из зажиточного купечества, он ещё в юности отказался от своих богатств. Невысокого роста, тщедушный, он бродил по Италии и проповедовал в ветхих одеждах идеалы аскетизма, простоты, самоотречения и бедности. Проповедь всеобщего покаяния. Возникло и женское ответвление ордена францисканцев – кларисс, последователи ученицы Франциска, святой Клариссы Ассизской (1194-1253). Свои женские ответвления имел и доминиканский орден. Для женщин монашество чаще всего являлась альтернативой замужеству. В женском монашестве слабее было выражено бродячее начало (в отличие от мужчин-доминиканцев или францисканцев), они не могли проповедовать и священнодействовать.

Это знаменовало появление нового типа святости, не обязательно связанной с высоким происхождением (как в раннем средневековье), знатностью, внешней красотой. Франциск показал, что убожество, нагота, внешняя некрасивость, бедность также могут быть источником святости и благодати. Главное здесь – в высоте спиритуализма и духовности. Святость Доминика или Франциска как благодать изливалась на основанные ими ордена. Так к концу средневековья благодаря орденам появляется много святых из простонародья, различных бродячих пророков, мистиков, визионеров с их даром видений, активизируется народное христианство. Набирает силу индивидуализация религиозных практик.