Софисты
Легизм
Моизм
Моизм.Основоположник – Мо Ди (479 – 400 гг. до н.э.) – ученик Конфуция, выходец из слоя мелких собственников, впоследствии создавший собственную школу, которая больше напоминала секту фанатиков. Она представляла собой строгую организацию с абсолютной властью главы (“великого учителя”). Основой воспитания в школе был физический труд послушников, которые вели аскетический образ жизни и пропагандировали идеи Мо Ди.
Главные идейные новшества моизма по сравнению с учением Конфуция – выдвижение положения о том, что благо народа требует выдвинуть на государственные посты способных и достойных, которые могли бы поправить правителя в случае его ошибки, и больший акцент на социальное равенство
Основные положения политической доктрины Мо Ди таковы:
1) Основой социальных отношений должна быть всеобщая и братская любовь (цзянь ай), ибо “небо любит справедливость и ненавидит несправедливость”;
2) Установлению справедливого социального порядка мешают пристрастность и обособленность людей (“Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то неприменно возникает взаимная ненависть”);
3) Правители должны побудить своих подданых любить других людей, как самого себя (максима моизма гласит: “Индивидуализм должен быть уничтожен – его следует заменить коллективизмом”);
4) Для этого нужно ослабить привязанность людей к семье и роду, отказаться от музыки и дорогостоящих ритуалов (похорон) – ибо все это отвлекает от общественно полезного труда;
5) Государство является продуктом общественного договора. Люди в догосударственном состоянии не могут договориться между собой, и поэтому учреждают государственную власть, принимающую обязательные решения;
6) Идеальное государство представляет собой жесткую административную структуру, в которой народ расчленен, лишен традиционных семейно – общинных связей и полностью подчинен начальствующим (“Если разобраться, почему в уезде такой порядок, то выясняется, что причина лишь в том, что уездный начальник сумел унифицировать взгляды в уезде”);
7) Для построения идеального государства каждый человек должен лишиться своей индивидуальности.
Таким образом, Мо Ди препарирует просвещенно – эгалитарную и патерналистскую доктрину Конфуция в эгалитарно – социалистическое и тоталитарное по духу учение. По духу его учение скорее напоминает идеи Шан Яна и легистов, но если легисты – прагматики, то Мо Ди – идеалист: требует лишить человека свободы ради высших моральных целей. В его идеях можно увидеть предвосхищение учения Ж. – Ж.Руссо об общественном договоре и “объединенном народе”, также имеющего коллективистски – принудительный характер.
Легизм. Основные идеи китайского легизма изложены в трактате 4 в. до н.э “Книга правителя области Шан”. Ряд ее глав написан знаменитым Шан Яном (390 – 338 гг.), который был наместником области Шан во времена циньского правителя Сяо – Гуна. Его теория содержит сильную критику и отрицание многих принципов конфуцианства – ибо Конфуций и Мо Ди пытались повернуть вспять процесс имущественной дифференциации, но патриархальная и тоталитарно – эгалитаристская утопия оказались нереализуемы. В качестве альтернативы им Шан Ян предложил программу реальных реформ. Главное в его учении – идея государства как всеохватывающей машины:
1) Государство – мера всех вещей, самоценный и совершенный институт, ради эффективности которого могут использоваться любые средства;
2) Люди по своей природе дурны и постоянно стремятся нарушать порядок – поэтому в управлении нужно опираться не на добродетель и обычаи, а на законы (фа) и суровые наказания;
3) Законы у Шан Яна предназначены не для ограничения власти правителя и обеспечения прав подданых, а лишь для достижения покорности людей и имеют характер приказа;
4) Когда силен народ – государство слабо, когда сильно государство – слаб и покорен народ; поэтому отношения власти и народа должны строиться по принципу: “Народ трава – правитель ветер”;
5) Для усиления государства необходимо установить с помощью законов единообразие в мыслях, закрыть пути наживы (и побочных занятий), устранить корысть и распущенность – т.е. осуществить унификацию: “Государство, в котором осуществлялась унификация год, будет сильным десять лет; если унификация осуществлялась десять лет – будет сильным столетие”;
6) Для поддержания порядка в обществе и лучшего управления людьми используются следующие средства:
а) материальное стимулирование военных и земледельцев – с целью сделать престижными именно эти занятия – так, ранги знатности и чины следует присваивать только за военные заслуги;
б) уравнение имуществ (“Если есть излишки зерна, то побудите их сдать”);
в) разделение больших семей – взрослым сыновьям запрещается жить вместе с отцом;
г) использование метода наград и наказаний;
7) Большую роль в поддержании порядка имеет принцип коллективной ответственности подданых – люди в масштабах т.н. пяти- и десятидворок должны следить и доносить друг на друга.
Доктрина Шан Яна воплотилась через 100 лет после него в империи Цинь Ши – Хуанди, и закономерно привела ее к крушению. Последующие теоретики легизма стремились дополнить принцип о необходимости наказания положением о важности других методов управления, пересматривали содержание основополагающих понятий конфуцианства и даосизма (дао, ли, недеяние) и др.
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
Государственность в древней Греции возникает в начале 1 тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов – городов – государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Естественно, что при переходе от первобытнообщинного строя к раннеклассовому общества сопровождался социальной дифференциацией (расслоением) и борьбой за установление определенной формы правления – аристократии (власти старой или новой знати, привелегированных, лучших), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т.е. взрослых и богатых уроженцев данного полиса).
В результате этой борьбы к 4 – 5 вв. до н.э. в разных полисах устанавливется и развивается соответствующая форма правления – например, демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и в Мегарах, подобие аристократии (с пережитками цаоского и военно -–лагерного правления в Спарте) и тирания в Сиракузах.
Отражением всех этих новых процессов и явлений стали возникшие в 6 – 5 вв. наши эры разнообразные политико – правовые учения.
В истории древнегреческой политико – правовой мысли условно выделяются три основных периода:
1) Ранний период (9 – 6 в. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности – в этот пеиод наблюдается заметная рационализация и очищение от мифрологии политико – правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода, и особенно – знаменитых “семи мудрецов”), а также формируется общефилософский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит); Например, в поэмах Гомера (“Илиада” и “Одиссея”)содержатся первые представления о божественной спраедливости (дике), гарантом которой ыступает всемогущий Зевс, воплощениями которой в земной жизни служат обычай и обычное право (темис); Гесиод в своих поэмах “Теогония” и “Труды и дни” представил богов в качестве олицетворений определенных нравственных и правовых принципов (от брака Зевса (символ высшей божественной власти ) и Фемиды (олицетворение естественного порядка) рождаются две дочери – богини Дике (справедивость) и Эвномия (благозаконие, идеал образцового полисного устройства); Пифагор и пифагорейцы (6 – 5 в. до н. э.) подвергли критике полисную демократию, обосновывая преимущества аристократического правления (пифагорейцы – это мистические аристократические общества), право и справедивость у них связыается с понятием правового равенства; Гераклит считал законы воплощением логоса (Космического разума), рассматривал социально – политическое неравенство как справедливый результат всеобщей борьбы : “Война – мать и царь всех вещей; одних она делает богами, других – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными)
2) Второй период (5 – первая половина 4 в. до н.э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико – правовой мысли, связанное с учениями Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля;
3) Третий период (вторая половина 4 – 2 вв. до н.э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, когда греческие полисы попадают под власть Македонии и Рима. В этот период античные мыслители осуществляют категориальный (понятийный) анализ политики и права.
В первом периоде господствуют мифологические представления о государстве и праве, во втором – общефилософские, в третьем – эмпирико - научное описание государства и права (конкретные формы, их сравнение и типологизация).
Но наибольшее значение среди политико - правовых учений Древней Греции для нас имеют творчество софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.
Софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Фрасимах, Ликофрон и др.) – направление древнегреческой мысли, представители которого не составляли единой школы и высказывали различные философские, политические и правовые взгляды. По роду занятий они являлись ораторами и платными учителями красноречия, легко способными доказать как одно суждение, так и ему противоположное. Всех объединяли признание относительности любого человеческого знания и мнения, любых норм права и морали, любых общественных институтов (в т.ч.) власти. Многие из софистов придерживались демократических воззрений (в основном старшие – Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) но в то же время встречались приверженцы аристократии и тирании (“младшие”, в т.ч. Фрасимах и Калликл).
Вместе с тем софистов объединяли и некоторые общие политико – правовые воззрения:
1) Человек есть мера всех вещей, и в каждом из людей заложена равная доля человеческой мудрости – следовательно, все люди равны по природе;
2) Законы полисов (номос) имеют искусственный и несправедливый характер, и противостоят разумным и справедливым естественным законам (т.е. обычному праву (фюсис), хотя следование им необходимо и должно подкрепляться наказанием;
3) Неравенство людей (эллинов и варваров, благородных и простых) проистекает из человеческих законов, а не из природы;
4) Государство является результатом общественного договора людей (Ликофрон), а закон необходим для обеспечения их личных прав;
5) Существование государства основывается на соблюдении людьми общих правил, что прививается им воспитанием;
6) Политика подчиняется не божественным, а человеческим законам, в соответствии с которыми господствует сильнейший (развивая эту мысль, софист – аристократ Калликл пришел к убеждению о том, что, поскольку нет справедливости, лучше самому творить несправедливость и быть тираном);
7) При любой форме государства правители (= сильнейшие) используют власть в свою пользу и объявляют существующие порядки наиболее справедливыми (демократия – демократические, тирания – тиранические): поэтому различие между этими формами условно, а справедливость – навязанная сверху воля сильнейшего.
Таким образом софисты – основоположники политического и правого релятивизма (любые формы политического устройства – относительны), и в конечном счете – нигилизма и прагматизма макиавеллиевского толка.