Каждому человеку от природы присуще стремление к счастью. Поэтому реализуй это свое стремление, стремись к счастью.
Критика религии. Дальше французских материалистов пошел Фейербах и в критике религии. Для него религия - не столько обман, сколько самообман. Человек отчуждает от себя свои лучшие качества, гиперболизирует, идеализирует их и приписывает Богу. Именно таким образом Фейербах интерпретировал гносеологические корни религии и ее эмоционально-психологический аспект. При этом до понимания социальных корней религии Фейербах так и не дошел, не ответив на вопрос, что же толкает человека на самообман?
Исторические судьбы гегельянства. Противоречие между прогрессивным диалектическим методом Гегеля и его консервативной системой позволило в той или иной степени использовать его учение самым различным политическим деятелям: от крайне левых (К. Маркс, Ф. Энгельс)до крайне правых(Гитлер).
Критический» период в философии Канта. Опираясь на знание многих наук и видя, как в физике, химии, биологии на смену эмпиризму приходит логически стройное теоретическое знание, Кант обращается к поиску источников этого знания, к поискам источников его достоверности, всеобщности и необходимости. Так, с начала 70-х годов творчество Канта вступает в новый, философский или «критический» период. Кант подвергает критике прежнюю философию как догматическую и созерцательную, подмечает активную роль субъекта в познании и ставит перед собой две основные задачи: во-первых, обосновать наличие устойчивых закономерностей в природе и возможность ее познания человеком и,во-вторых,обосновать право человека на человеческое достоинство и принцип взаимного равенства людей.
План.
Вопросы для повторения.
1. Какова основная предпосылка сенсуализма?
2. Что именно Ф. Бэкон именовал идолами?
3. Перечислите крупнейших представителей рационалистического направления европейской философии Нового Времени.
4. Как интерпретировал Дж. Беркли понятие материи?
5. Что представляет собой причинность с точки зрения Д. Юма?
6. Каков основной принцип философии Р. Декарта?
7. Что понимал Лейбниц под монадами?
8. В чем проявляется пантеизм Спинозы?
9. Какими причинами объяснял происхождение религии П. Гольбах?
10. Какой смысл вкладывал Ж.Ж. Руссо в термин «естественное состояние»?
ЛЕКЦИЯ 6
КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Ó САЛОСИН В.Т.
§ 1. Социальные условия и научные предпосылки формирования классической немецкой философии.
§ 2. Диалектические идеи в работах И. Канта докритического периода.
§ 3. Теория познания И. Канта.
§ 4. Обоснование нравственности в философии И. Канта.
§ 5. Субъективный идеализм И.Г. Фихте.
§ 6. Объективный идеализм Ф.В. Шеллинга.
§ 7. Гегелевское понимание субъекта познания.
§ 8. Диалектический метод Гегеля.
§ 9. Гегелевская теория исторического процесса.
§ 10. Система Гегеля. Противоречие между методом и системой.
§ 11. Антропологический материализм Фейербаха.
§ 12. Этика Л. Фейербаха.
§ 1. Социальные условия и научные предпосылки формирования классической немецкой философии.
1.1. Экономическая отсталость Германии. К 70-м годам XVIII века Англия и Голландия уже уверенно шли по капиталистическому пути. Франция стояла перед Великой революцией, идейно подготовленной просветителями XVIII века. Германия же в это время все еще оставалась политически и экономически отсталой страной. Здесь господствовали феодальные отношения: в деревне - помещичье землевладение, в городе - цеховой строй. Страна была раздроблена на 300 мелких государств со своими законами, своей валютой. Все это мешало развитию страны и должно было быть преодолено.
1.2. Классическая немецкая философия как теоретическое обоснование борьбы немецкой буржуазии против феодализма и абсолютизма. Выражением освободительной борьбы немецкой буржуазии против феодализма и абсолютизма, теоретическим обоснованием этой борьбы и явилась классическая немецкая философия. Были открыты фундаментальные законы в физике, химии, биологии. В естественных науках появились идеи развития (гипотеза Канта о происхождении Солнечной системы, эволюционные идеи Бюффона, Вольфа).
§ 2. Диалектические идеи в работах И. Канта докритического периода.
2.1. Кант как родоначальник классической немецкой философии. Родоначальником классической немецкой философии был Иммануил Кант (1724 - 1804) - разносторонний ученый и философ. В первый период своей деятельности Кант проявил себя как ученый, внесший существенный вклад сразу в несколько наук. Ему принадлежит космогоническая гипотеза о происхождении Солнечной системы, идея вечного рождения и гибели космических систем, доказательство замедления суточного вращения Земли в результате приливного трения. Он развил учение Галилея об относительности движения и покоя. В биологии ему принадлежит идея классификации животных в соответствии с их возможным происхождением. В антропологии он выдвинул идею естественного развития человеческих рас. Занимался Кант также причинами землетрясений, ветров и многими другими вопросами. Во всех его работах отчетливо просматриваются диалектические идеи, и прежде всего - идея всеобщей связи и развития.
§ 3. Теория познания И. Канта.
3.2. Учение об активности субъекта познания. Кант находит слабое место в рассуждениях французских материалистов XVIII века: человек у них в сущности пассивен, он - продукт среды. Внешний мир воздействует на него, оставляя отпечатки в его сознании, а человек лишь безучастно воспринимает подобное воздействие. В этом, говорит Кант, и заключена ошибка. В выработке человеческих знаний участвуют как объект, так и субъект, человек. Знание рождается из опыта, но если бы не было объективного мира, невозможен был бы никакой опыт. Объективный мир (мир «вещей в себе») реально существует. Он является источником сигналов, воспринимаемых нашими органами чувств в виде ощущений. Но этот чувственный опыт (поток сигналов) хаотичен, не упорядочен ни в пространстве, ни во времени, не связан причинными и другими зависимостями. Роль же субъекта состоит в том, что он упорядочивает хаотичный материал чувственного опыта, придает ему логическую стройность, всеобщность и необходимость с помощью трех способностей человеческого сознания: чувственности, рассудка и разума. Рассмотрим теперь, как идет это упорядочение.
3.3. Априорное знание. По Канту, наше сознание заранее (априори), т.е. до всякого опыта обладает определенными формами, позволяющими систематизировать чувственный опыт. Так, априорными трансцендентальными формами чувственности являются пространство и время, а априорными формами рассудка - логические категории. Эти формы и накладываются на хаотический материал чувственного опыта. С их помощью ощущения распределяются в пространстве и во времени, связываются причинными зависимостями. Таким образом и получаются логически стройные, систематизированные человеческие знания. По содержанию они объективны, ибо в основе их лежат сигналы от «вещей в себе», а по форме субъективны, так как все пространственные и временные отношения, причинные и другие связи внесены в них человеком.
3.4. Проблема бесконечности мира у Канта.Антиномии. Совокупность сигналов из внешнего, объективного мира, оформленных с помощью нашей чувственности и нашего рассудка, Кант называет миром явлений, или феноменальным миром, или природой. В этом мире все закономерно, необходимо, и он бесконечно познаваем. Но в процессе познания природы мы все время имеем дело только с формой явлений и никогда не добираемся до их содержания, т.е. до «вещи в себе», - до ноуменального мира.. Мы знаем вещь только такой, какой она дана нам в нашем опыте, - её проявление в нём, но не такой, какова она сама по себе. О «вещи в себе» нам ничего не могут сказать не только чувственность и рассудок, но и высшая способность познания - разум. Пытаясь ответить на вопросы о «вещах в себе», разум впадает в неразрешимые противоречия - антиномии. Например, конечен ли мир сам по себе или бесконечен? - С одной стороны, он конечен, ибо состоит из конечных вещей. Но, с другой стороны, всякий конец есть граница, а за всякую границу можно выйти; значит, мир бесконечен. Каков же он на самом деле?
3.5. Проблема свободы воли у Канта. Свободен человек в своих действиях или нет?- С одной стороны, для каждого человеческого поступка можно найти строгую причину; следовательно, человек не свободен. С другой же стороны, если человек не свободен, то нельзя было бы отличить доброе дело от злого: ведь и то, и другое человек совершает не по своей воле, а в силу жесткой необходимости. Но мы различаем добрые и злые дела. Значит, человек свободен в своих действиях: он сам решает, как ему поступить. Так свободен он или не свободен? - Теоретический разум не может дать ответа на этот и подобные ему вопросы.
§ 4. Обоснование нравственности в философии И. Канта.
4.1. Чистый (теоретический) и практический разум. Категорический императив. Кант обнаружил, что как только наш разум пытается от явлений перейти к «вещам в себе», в нем с необходимостью возникают противоречия. Но Кант считал, что сущность вещей не может быть противоречивой; следовательно, появление противоречий свидетельствует об ограниченности нашего разума. На границе мира явлений (феноменального мира) и мира «вещей в себе» (ноуменального мира) власть теоретического разума кончается: он уступает место практическому разуму, выражающемуся в вере. Практический разум говорит нам, что человек свободен и принципом его нравственного поведения должен быть категорический императив: «... поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»[35]. Конкретизируя эту формулировку, Кант пишет: «...поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»[36]. Человеческая личность не должна рассматриваться как средство даже во имя всеобщего блага.
4.2. Материализм и идеализм Канта. Таким образом, в философском учении Канта есть и элементы материализма (признание объективного существования «вещей в себе»), и элементы идеализма (зависимость форм природы от человеческой чувственности и рассудка), и элементы диалектики (активность субъекта, противоречия разума), и агностицизм (непознаваемость «вещей в себе»). Неудивительно поэтому, что многие философы после Канта начинали свое философское творчество с критики Канта.
§ 5. Субъективный идеализм И.Г. Фихте.
5.1. Категории «Я» и «не-Я» в философии Фихте. В дальнейшем система Канта была как бы расчленена пополам. С критикой основоположений его учения выступил Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814), еще сильнее подчеркнувший активность субъекта. Фихте родился в семье простого ткача, получил университетское образование, был профессором Йенского университета, недолгое время - ректором Берлинского университета, слыл демократом и якобинцем. Основные работы: «Опыт критики всяческого откровения» (первая работа), «Основа общего наукоучения», «Основа естественного права», «Нравоучение», «Речи к немецкой нации». По Фихте, никаких «вещей в себе» нет; человек всегда имеет перед собой лишь процесс и результат своей деятельности. Человеческое Я автономно и ничем не детерминировано,тем самым отвергается старое представление, согласно которому человеческая субъективность - случайный продукт среды. Источник восприятий не вещь, а действие интеллекта. Другой немецкий мыслитель - Шеллинг скажет, что «для Фихте всё есть Я». «Я», т.е. активное общечеловеческое мышление, необходимо порождает «не-Я», т.е. окружающий нас внешний мир. Субъект и объект не существуют друг без друга. Противоречие - не препятствие, а источник развития и познания: одна противоположность необходимо порождает другую; затем они сливаются в нечто единое таким образом, что вся картина бытия создается мышлением путем движения по принципу: «тезис - антитезис - синтез».
5.2. «Решение» Фихте проблемы бессмертия. Созерцательного отношения к миру недостаточно; необходимо практическое отношение к реальности, говорил Фихте. Человек должен преобразовывать природу и общество так, чтобы сделать их тождественными человеку - человек сам себе цель.. Именно этим путем человек обеспечит себе бессмертие.
5.3. Разделение труда как основа общества. Цель человеческой истории, по Фихте, стремление к координации, а не к субординации людей. Задача общества - реализовать право на свободную деятельность каждого стремящегося к ней. Основой общества Фихте считал такое разделение труда, которое было бы реализовано без частной собственности на средства производства. Индивид, по Фихте, вправе владеть лишь теми средствами, которые необходимы ему для профессиональной работы.
5.4. Субъективный идеализм Фихте. Но Фихте не просто объявил человеческую личность свободной и автономной; он отказался и от всяких предпосылок активной мыслительной деятельности субъекта. Если у Канта такой предпосылкой было признание существования объективного мира «вещей в себе», то у Фихте подобной предпосылки вообще нет. Его система - один из самых последовательных вариантов субъективного идеализма.
§ 6. Объективный идеализм Ф.В. Шеллинга.
6.1. Шеллинг о тождественности объекта и субъекта. Субъективный идеализм Фихте вызвал активные возражения со стороны Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775 - 1854). В 19 лет, будучи студентом, написал трактат «О возможности формы философии вообще». Основные труды: «Идеи философии природы», «О мировой душе», «Система трансцендентного идеализма», «Система философии природы». Шеллинг был хорошо знаком с естествознанием своего времени и считал, что познание природы - важнейшая задача философии; по тому, как философия справляется с этой задачей, можно судить о ее истинности. Поэтому его философию нередко характеризуют как натурфилософию: в природе властвуют принципы полярности и градации - система ступеней, каждая из которых представляет собой основание другой - низшая материя, где господствуют притягивание и отталкивание, далее свет, химизм, электрические явления и т. д. Философия, по Шеллингу, должна открыть и обосновать (хотя бы умозрительно) связь всех явлений природы и единство жизни всего мира. Кантовские «вещи в себе» есть, но это не материальные образования, а трансцендентное начало - «Мировая Душа». Природа же, в свою очередь, - это бессознательное выражение данной субстанции, в то время как человеческий дух представляет собой ее сознательное выражение. Будучи выражением одной и той же духовной субстанции, природа и дух, объект и субъект в принципе тождественны. Но это их тождество развертывается через противоречия, через постоянное самоотрицание; все живое должно пройти через огонь противоречий. Подобное развертывание тождества бытия и мышления и есть познание.
6.2. Интуиция как высшая форма познания. Высшей формой познания, позволяющей созерцать сущность, по Шеллингу, является интуиция, связанная с художественным творчеством. Последнее представляет собой ту единственную основу, на которой может развиваться гений. Эмпирическое же творчество доступно всем.
6.3. Прогрессивность исторического процесса. Развитие в мире идет от духа к органической природе, а от нее - к неорганической. Там, где Шеллинг рассуждает о естествознании, он близко подходит к материализму, но в целом его система - объективно-идеалистическая (в основе всего мира лежит духовная субстанция). По сравнению со взглядами Канта и Фихте философия Шеллинга была шагом вперед (хотя в философии Шеллинга субъект представлен менее активным, чем у Фихте). Шеллинг говорит о прогрессивности исторического процесса: идущего, независимо от желания людей, к правовому порядку.
6.4. Переход Шеллинга к религиозной философии. После 1800 года, разочаровавшись в рационализме, идеалах Просвещения и результатах Великой французской революции, которой раньше он восхищался, Шеллинг стал отходить от диалектики к религиозной философии и спекулятивным конструкциям.
§ 7. Гегелевское понимание субъекта познания.
7.1. Теоретическое обоснование эволюционного пути развития капитализма в философии Гегеля. Завершением немецкого классического идеализма явилась философия Георга Фридриха Вильгельма Гегеля (1770 - 1831). Последний, как и Шеллинг, приветствовал Французскую революцию до ее жирондистского этапа, но отрицательно относился к якобинской диктатуре. В социальном отношении его философия явилась теоретическим обоснованием эволюционного пути развития капитализма. «Все действительное разумно. Все разумное действительно»; старый строй - не результат чьего-то недомыслия; поскольку он естественно возник и существует, - он необходим и разумен; разумен настолько, насколько необходим. Поэтому прогрессивные элементы духа неизбежно должны развиваться под тяжестью этого строя. Но и «все разумное действительно»; то целесообразное и необходимое, что есть в разумном, несомненно станет действительным.
7.2. Логическая форма философии Гегеля. По своей логической форме философия Гегеля была соединением шеллинговской идеи духовной субстанции с учением Фихте об активном, деятельном самосознании («Я»).
7.3. Внутренняя разумность природы. Строя свою философскую систему, Гегель опирался на все достижения человеческого познания. Он обстоятельно изучил естествознание, все гуманитарные науки, политическую экономию, историю философии. Очень внимательно изучал он все общественные институты. Перед умственным взором философа вставали открытые человеческим разумом великие законы природы. Они представлялись какой-то устойчивой основой в потоке возникающих и исчезающих материальных явлений, какой-то внутренней разумностью природы, господствующей над материальными явлениями и соединяющей их в единую систему.
7.4. «Феноменология духа». Критика христианства. В первом большом произведении «Феноменология духа» Гегель ставит своей задачей превратить философию в подлинную науку и подвергает критике прежние философские системы. Здесь же он критикует христианскую религию, называя ее идеологией пассивности и рабства.
7.5. Активность сознания. Гегель видит великую творческую роль сознания в жизни общества. Сознание активно; оно воплощается человеком в действии, в предмете, в орудии. Созданный человеком материальный мир - это мир его «окаменевших понятий»; именно этот мир формирует сознание каждого человека. Поэтому Кант не прав: никаких априорных форм познания нет. Выводы Канта сделаны с позиций «гносеологической робинзонады»; но индивид не изолирован от общества: его сознание зависит от духовного богатства, уже накопленного человечеством, и является лишь выражением духа своего времени, духа истории. Оно возможно лишь потому, что человек через свою деятельность приобщается к этому духу истории, или мировому духу. Но что же это за мировой дух? Конечно, он не тождественен личному человеческому духу, ибо сам личный дух произведен от мирового. Этот мировой дух неумолимо действует в истории, и история оказывается не цепью результатов сознательной деятельности личностей, а развертыванием духовных потенций народов. История творит личности.
§8. Диалектический метод Гегеля.
8.1. Абсолютная идея. Таким образом, природа и история обнаруживают известную общность: над природой возвышаются великие законы; в истории действует неумолимый дух. Общей для природы и истории является единая мировая логика, выражающаяся и в духе истории и в духе природы. Эта логика и правит миром. Весь мир глубоко рационален: Единая мировая логика может быть понята только как абсолютная идея, то есть идея, не отягощенная ничем чувственно-конкретным.
8.2. Основные законы диалектики. Но сущность любой идеи в движении; покоящихся идей не может быть. В каком же движении находится абсолютная идея? В «Логике» Гегель показывает, что данная идея находится в постоянном самоотрицании, в постоянном восхождении от абстрактного к конкретному. Все начинается с чистого бытия; единство бытия и ничто (единство противоположностей) есть становление. Источником становления, таким образом, является противоречие: «Противоречие ведет вперед». Так формулируется закон единства и борьбы противоположностей - один из трех основных законов диалектики. В свою очередь, становление дает уже конкретное бытие качество. Отрицанием качества является количество; единство качества и количества есть мера; все развитие есть изменение отношений меры. Так формулируется другой закон диалектики - закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Наконец, основной принцип развития идеи - отрицание отрицания: идея полагает себя, отрицает себя и отрицает свое отрицание, то есть развитие идет по принципу: тезис - антитезис - синтез. Так формулируется и третий закон диалектики - закон отрицания отрицания. В своем развитии идея создает логические категории как ступени своего восхождения от абстрактного к конкретному; она все более конкретизируется и обогащается.
8.3. Самопознание и раздвоение абсолютной идеи. Есть ли цель у этого развития? Вне себя, говорит Гегель, идея не имеет цели. Ее единственной целью является самопознание. Но и это самое самопознание возможно тоже только через противоречие, через раздвоение единого. Поэтому идея раздваивается: она как бы отходит сама от себя, чтобы посмотреть на себя со стороны; она раздваивается на природу и человеческий дух («мировой дух»), т.е. кроме чисто логической, порождает еще две своих формы.
8.4. Природа как инобытие абсолютной идеи. Природа - это инобытие абсолютной идеи, ее пространственная развертка, ее оцепенение, ее сон. Она бесконечно разнообразится в пространстве, но не развивается во времени. Через природу человеческий дух и познает абсолютную идею, то есть, в конце концов, абсолютная идея познает сама себя. В «Философии природы» Гегель рассматривает понятия пространства, времени, материи и движения, исследует особые формы движения: механизм, химизм, организм. Здесь много диалектических догадок: например, идея целостности организма, подчинения частей логике целого. Однако не видя развития в самой природе, Гегель сплошь и рядом рассуждает в духе естествознания своего времени и в конкретных вопросах нередко переходит на метафизические и даже на материалистические позиции.
8.5. Мировой дух. Единство исторического и логического. Третья форма мировой идеи - мировой дух, то есть человеческое сознание, рассматривается Гегелем в «Философии духа» как постепенное пробуждение абсолютной идеи. Став мировым духом, духом истории, абсолютная идея постепенно познает себя. По Гегелю, человеческое сознание как выражение мирового духа может беспредельно познавать мир. При этом каждое индивидуальное сознание в своем развитии проходит весь тот путь, который уже пройден мировым духом, т.е. развитием человеческого сознания в истории (однако без случайных зигзагов). Точно таким же образом всякая научная теория несет в своей структуре «застывший» путь рождения, становления этой теории. И вообще логическое есть то же самое, что историческое, но в освобожденной от случайностей форме. Весь логический строй нашего мышления - это кристаллизация основных этапов развития мирового духа.
8.6. Истина как процесс. Истина, по Гегелю, - это не готовый результат, а процесс. Истина - это развивающаяся система знания. В поисках истины человеческое знание, следуя мировой логике, восходит от абстрактного к конкретному, создает структурно организованную систему понятий, т.е. воспроизводит, моделирует объект соответственно его собственной логике, системе его взаимосвязей.
§ 9. Гегелевская теория исторического процесса.
9.1. История как шествие мирового духа. В «Философии духа» Гегель показывает, что вся история человечества есть торжественное шествие мирового духа, поднимающегося ко все более полному осознанию свободы. Вся экономическая, политическая, юридическая, религиозная, научная жизнь порождается этим могучим духом. «Государство есть шествие бога в мире», - учил Гегель. В каждую эпоху определенный народ в лице своих выдающихся мыслителей становится носителем Мирового Духа, т.е. приобретает статус «исторического народа». Философия данного народа есть концентрированное духовное выражение всей эпохи, в «мыслях схваченная эпоха». Разные философские системы являются, таким образом, разными ступенями самопознания мирового духа, при этом позднейшие системы содержат в себе все прежние в снятом виде. Согласно Гегелю, Мировой Дух начал свое шествие с восточных деспотий, где действовал принцип «свободен один». В Древней Греции - «свободны некоторые» (в противоположность рабам, которые не свободны). Наконец, после долгого и трудного пути Мировой Дух пришел в германские государства, где было осознано, что «все свободны, т.е. что человек свободен в качестве человека»[37]. Здесь Мировой Дух достигает своей цели, поэтому именно в новейшей немецкой философии абсолютная идея осуществляет самопознание. Беспокойство Мирового Духа закончено: найдена абсолютная истина. На очереди реализация этой истины, разумное устройство общества: конституционная монархия с сильной централизованной власть. и хорошо отрегулированным механизмом управления.Создав ее, немецкий народ мог бы показать пример другим народам.
§ 10. Система Гегеля. Противоречие между методом и системой.
10.1. Ограниченность философии Гегеля. Гегель наиболее полно разработал диалектику как учение о развитии. Но по традиции, создавая философскую систему, в которой бы все вопросы нашли окончательное решение, он в ряде важных пунктов перешел на позиции метафизики. В самом деле, развитие абсолютной идеи, по Гегелю, заканчивается его философской системой. Природа во времени вообще не развивается; эволюция общества заканчивается прусской сословной монархией. Все развитие подчинено заранее разработанной логической симметрии (в чем, очевидно, сказалось влияние механицизма). Получается так, что диалектика была лишь в прошлом: в будущем для нее не остается места. Консервативная идеалистическая система заставила Гегеля сделать и ряд реакционных выводов (о необходимости растворения человеческой личности в государстве, о пользе войн, о неспособности женщин управлять государством и др.).
10.3. Разложение гегелевской школы. В 30 - 40 г.г. 19 века гегелевская школа окончательно разложилась. Наиболее консервативные последователи Гегеля (старогегельянцы) взяли на вооружение его систему и, опираясь на нее, выступали за ограниченные реформы общества (введение суда присяжных, отделение церкви от государства, либеральный закон о разводе и т.п.). Другие же (младогегельянцы), окрыленные успехами французской революции 1830 года, опираясь на гегелевский диалектический метод, развернули критику старых порядков с позиций буржуазного радикализма.
§ 11. Антропологический материализм Фейербаха.
11.1. Критика Фейербахом философии Гегеля. Одним из наиболее выдающихся представителей младогегельянства был Людвиг Фейербах (1804 - 1872), порвавший впоследствии с этим направлением. Фейербах был непосредственным учеником Гегеля, слушал его лекции в Берлинском университете, был увлечен гегелевской философией, хотел использовать ее для критики религии, которую он понимал как антипод философии. Но чем больше он углублялся в изучение гегельянства, тем все определеннее приходил к выводу, что оно не столько опровергает, сколько обосновывает религию. Что такое абсолютная идея, творящая природу и человека? Разве это не тот же самый Бог, но только под другим, научным названием? И Фейербах полностью отбрасывает гегелевскую систему, не поняв и не сумев сохранить ее рационального зерна - диалектики. Он называет систему Гегеля пьяной спекуляцией, т.е. умозрительной конструкцией, созданной человеком, опьяненным «величием» собственного учения, и требует заменить ее честной и трезвой философией.
11.2. Сенсуализм Фейербаха. По Фейербаху, никакой абсолютной идеи нет: Гегель ее выдумал. Реально существуют только природа и люди; с этого и нужно начинать философствование. Все человеческие способности, в том числе и способность познавать мир, сформированы природой. Бессмысленно задавать вопрос: верно ли отражают мир наши органы чувств? Если бы они не отражали его верно, мы не могли бы ориентироваться во внешней среде, а поэтому, даже не мы, а еще наши далекие предки не могли бы приспособиться к окружающей среде и были бы беспощадно устранены самой природой. Не свет существует потому, что существует глаз, а глаз существует потому, что существует свет. Таким образом, вся наша способность познавать мир, анализировать и синтезировать знания, выработалась в процессе естественного развития человека.
11.3. Основная задача философии. Фейербах возвратился к материализму, но не к механическому материализму 18 века, где в центре стояла механическая частица, а к материализму антропологическому, где центральная позиция отведена человеку как природному существу. Фейербах говорил о необходимости более активного отношения философии к жизни, о том, что нельзя решить человеческие проблемы в рамках такой философии, которая остается только абстрактным выражением существующего положения вещей. Философия, считал он, должна с небес спекуляции спуститься в глубины человеческой нужды.
§ 12. Этика Фейербаха.
12.1. «Религия любви». В целом материализм Фейербаха остался метафизическим: диалектику Гегеля он не понял и отбросил. Кроме того, в понимании общества Фейербах оставался идеалистом; он не смог увидеть материальных связей людей в обществе. Исходя из того, что человек отличается от животных только сознанием, Фейербах стал искать те связи людей в обществе, которые, по его мнению, проистекают именно из сознания; таких связей он смог выделить только две: религию и мораль. Раскритиковав все религии, которые он знал, Фейербах, однако, признавал религию необходимой духовной связью людей в обществе. При этом он говорил, что религия должна быть без обмана и самообмана. Действительно, зачем отчуждать от человека его лучшие качества и приписывать их Богу? Надо видеть их в самом человека, а потому: человек человеку - Бог! Каждый человек должен любить каждого другого человека так же сильно и глубоко, как описана идеальная любовь в лучших произведениях искусства. «Какое будет тогда прекрасное общество!» - говорит Фейербах.
12.2. Условность религии Фейербаха. Ну что ж? Может быть, оно и было бы прекрасным, если бы было реально осуществимым. Видимо все же ни в одном реальном обществе человек не сможет одинаково сильно любить каждого другого человека. Да и вообще религию Фейербаха только условно можно назвать религией.
12.3. Основные принципы морали по Фейербаху. Вторая по значению общественная связь у Фейербаха это мораль, регулирующая человеческие отношения в любом обществе. Критикуя все прежние системы морали, связанные с религиозными учениями, Фейербах предлагает простую, по его мнению, мораль, содержащую всего три принципа: