ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ 16 страница

* Fuhuyama F. Trust. The Social Virtues and the Creation of Prosperity. N.-Y.,1995. P. 7.

Социальная справедливость — один из универсальных общесоциологических и этических принципов организа­ции общественной жизни. Вся история человечества по существу была наполнена поисками справедливого реше­ния социальных проблем — от «демократического обще­ства» Демокрита и «идеального государства» Платона, че­рез религиозный идеал справедливого вознаграждения после смерти в Средневековье, социальные утопии Ново­го времени, выраженные в требованиях свободы, равенства и братства, коммунистический идеал марксизма, который народы многих стран, совершив сотни революций, пыта­лись воплотить в действительность, добившись при этом определенных успехов в преобразовании общества.

Современная философия рассматривает социальную справедливость как сущность идущего на смену индуст­риальной цивилизации информационного общества, вы­деляя ее следующие общезначимые аспекты: 1) наличие многоукладной экономики и регулируемого рынка при ведущей роли государственного сектора; 2) трудовая ос­нова, вознаграждение работников в соответствии с коли­чеством и качеством труда, сильная социальная защита тех слоев общества, которые по каким-либо причинам не могут трудиться; 3) демократические формы организации во всех сферах общественной жизни; 4) государственное управление всеми социально значимыми процессами; 5) высокий уровень науки и культуры, особенно правовой и нравственной. Таким образом, общество социальной справедливости — это тип гражданского общества, опре­деляющий положение индивида в зависимости от количе­ства и качества труда. Оно характеризуется более высоки­ми показателями в социально-экономической, политичес­кой и духовной сферах по сравнению с капитализмом и социализмом и имеет идентичную направленность с ходом современного общественного развития.

Социальная справедливость как универсальный прин­цип общественной организации должна быть теоретичес­ки обоснована и экономически рассчитана для каждого ре­гиона в соответствии с уровнем его социального и духов­ного развития, географическими, демографическими, региональными, национальными и другими особенностя­ми. Она исключает уравниловку и предполагает обеспече­ние соответствия между практической ролью отдельных личностей и социальных групп в жизни общества, их ре­альными заслугами и фактическим признанием этих зас­луг, между конкретными достижениями и мерой поощре­ния или наказания, т. е. их политической, моральной и правовой оценкой. Принцип социальной справедливости несовместим с идеологией дикого рынка, нетрудовых до­ходов, а его реализация требует соблюдения националь­но-государственных интересов страны и народа. Сегодня общество социальной справедливости воспринимается как социальный идеал и как реальная возможность со­циального прогресса. Оно не исключает необходимости рынка, но рассматривает его не как самоцель, а как эко­номический механизм регулирования общественных от­ношений, подчиненный решению общенациональных со­циальных задач.

Обоснование цивилизационных критериев в развитии общества требует выяснения их соотношения с теорией общественно-экономических формаций (ОЭФ), разрабо­танной в свое время К. Марксом. Теория цивилизации в ее современной разработке не отменяет формационного деле­ния в развитии общества с его социально-экономически­ми, классово-политическими, национальными и другими характеристиками, а определяет его как конкретизацию отдельных цивилизационных этапов и аспектов социаль­ного бытия. Если ОЭФ как «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития»,* детерми­нируется в своем развитии характером экономических от­ношений в зависимости от форм собственности (общинная собственность в первобытном обществе, рабовладение — полная собственность рабовладельца на средства производ­ства и раба, феодализм — полная собственность феодала на средства производства и неполная на работника — кре­постного крестьянина, капитализм — собственность капи­талистов на средства производства и отсутствие таковой на наемного работника, социализм — общественная соб­ственность на средства производства в лице государства), то социальный детерминизм на уровне цивилизации до­полняется такими признаками, как возросшая роль чело­веческого фактора, духовной культуры и общественно-по­литических институтов в развитии социальных процессов, возможность субъективного фактора в рамках определен­ных временных границ играть ведущую роль в их содер­жании и направленности по сравнению с социально-эко­номической обусловленностью, оставляя за экономикой определяющее воздействие на них лишь в конечном сче­те. В понятии цивилизации и определении ее типа техно­логический аспект функционирования и развития всей системы общественных связей выступает как обобщенный системный показатель содержания материальной и духов­ной жизни общества.

* Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 6. С. 442.

Исследование общественных процессов на уровне фор­мационного подхода связано с социально-экономическим детерминизмом, тогда как цивилизационный подход тре­бует его более широкого понимания, акцентируя внима­ние на тех сторонах жизни общества, которые связаны с деятельностью субъективного фактора, включают в се­бя вероятностные характеристики, свободу выбора, роль интеллекта и т. д. Концепция цивилизации, таким обра­зом, не заменяет и не отменяет теорию формационного развития общества, а включает ее в себя как частный слу­чай социального детерминизма применительно к опреде­ленным этапам исторического процесса. В целом же не­обходимо иметь в виду, что классификация формаций и цивилизаций, изучение их особенностей представляет собой лишь определенные ракурсы, в которых изучается история.

Смена цивилизаций — это не прекращение жизни, а продолжение ее в новых социокультурных условиях. Каж­дый тип цивилизации устанавливает более высокий уро­вень дифференциации социального бытия и деятельности, усложняет связи между материальными и духовными эле­ментами общественной жизни. В ходе эволюции социокультурных факторов жизнедеятельности (производства, социальных и политических институтов и учреждений, духовных, идеологических отношений и т. д.) цивилиза­ция как целостная и самая широкая по своему содержа­нию общность обеспечивает не только непрерывность общественного процесса, но и его преемственность. Важ­ным признаком цивилизации является наличие духовных традиций, определяющих непрерывность и устойчивость процесса общественного воспроизводства. Цивилизация в процессе своего развития формирует механизм поддер­жания преемственности между прошлым, настоящим и будущим. Качество механизма воспроизводства и жизне­способность цивилизации определяются теми главными исходными идеями, на основе которых обеспечивается единство цивилизационного процесса.

В настоящее время, когда капиталистическая и социа­листическая формации уходят в историю, завершается формационный период развития человечества. Дальней­шее развитие общества определяется как глобальный про­цесс перехода к антропогенной (информационно-техноло­гической) цивилизации, объективно-необходимым содер­жанием которой может быть только общество социальной справедливости. Глобальные интеграционные процессы, постоянно возрастающие масштабы взаимодействия эко­номических, этнонациональных, политических и других субъектов социального действия выводят современную цивилизацию на новый уровень развития человечества. Теоретической моделью информационной цивилизации является социальная философия, которая органично и диа­лектически соединяет понятия цивилизации и культуры.

3. Многообразие форм цивилизаций. Россия в мировом цивилизационном процессе

Понятие цивилизации как социокультурной общности предполагает определяющую роль в ее развитии духов­но-культурного фактора, который формировался и развивался в специфических национально-этнических формах. Каждому историческому типу цивилизации со­ответствовали и определенные типы национально-этни­ческих общностей: космогенной — народности, техногенной — нации. На этапе становления информационной цивилизации хотя и происходит формирование общей для мирового сообщества технико-технологической базы, но ее развитие также осуществляется в многообразных формах, структуру которых составляют национально-эт­нические особенности, специфические для каждого на­рода исторические традиции и обычаи, религиозные ве­рования, национальный язык, уровень духовной куль­туры в целом.

Это относится и к информационной цивилизации, ко­торая также идентифицирует себя в значительной степе­ни в связи с указанными признаками. Однако ее отличие от предшествующей техногенной цивилизации состоит в том, что идентификация осуществляется уже не в на­циональных границах (хотя они сохраняют свое значе­ние), а на уровне межнациональных образований — су­перэтносов (объединения народов в одном государстве) и мегаэтносов (межгосударственные образования). Они представляют собой не просто этнические или нацио­нальные общности, а региональные сообщества народов и наций.

К общечеловеческой цивилизации современное обще­ство идет через консолидационные процессы народов в рамках отдельных региональных объединений.

Так на сегодняшний день вполне правомерно говорить о российском народе как одной из форм суперэтноса, со­стоящего из целого ряда далеко не близких по своим эт­ническим характеристикам народов, но вместе с тем глу­боко осознающих свою причастность к многообразным формам единства в системе сотрудничества с другими народами.

В научный оборот входят такие понятия, как «латино­американский народ», «индийский народ», «арабский на­род» и т. д., что свидетельствует о выходе за национальные рамки современных социальных процессов, о наднацио­нальных формах их цивилизационного развития.

Рассматривая многообразие форм современного циви­лизационного процесса, ученые часто употребляют поня­тие множественности цивилизаций, имея в виду нацио­нально-этнические особенности народов. Так, например, американский социолог С. Хантингтон, выделяя в насто­ящее время в зависимости от культурно-этнической са­моидентификации народов 7-8 мировых цивилизаций (западная, конфуцианская, японская, исламская, инду­истская, славяно-православная, латиноамериканская и африканская), определяет нынешнее состояние и прогно­зирует будущее человечества не как взаимодействие со­циально-экономических систем, наций, отдельных стран и народов, а как результат взаимоотношений между эти­ми глобальными цивилизациями. Не отрицая технико-технологический аспект при характеристике современ­ного общества, он отдает примат духовной культуре, рас­сматривая цивилизацию «как культурную общность наивысшего ранга, как самый широкий уровень культур­ной идентичности людей, шире которой лишь само чело­вечество».*

* Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. С. 34.

Еще более определенно по этому вопросу высказыва­ется академик Н. Моисеев, когда пишет, что процесс мо­дернизации современного общества на информационно-технологической основе «происходит очень по-разному в разных частях планеты, в странах с разными цивили­зациями».*

* Моисеев Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ // Вопр. философии. 1995. № 1. С. 17.

Обобщенным выводом и отправной точкой для пере­хода на новую парадигму анализа современного цивили­зационного процесса может послужить следующая схе­ма соотносительности этапов цивилизационного и формационного развития общества и соответствующих им исторических форм общностей людей:

Естественно, что любая схема лишь в общем виде от­ражает характер и направленность общественного разви­тия: где-то существовали общества, синтезировавшие в себе признаки ряда формаций, где-то имели место пе­реходы на новый формационный уровень, минуя те или иные обозначенные стадии, где-то в истории отмечались тупиковые формы цивилизаций и т. д. Но в целом дан­ная схема позволяет увидеть и определенные закономер­ные фазы и зависимости в содержании общественного прогресса. Ориентируясь на нее, возможно обоснование модели современного общества, отражающей не только его технологическую сущность и признаки цивилизации, но и соответствие между ее типами и формами нацио­нально-этнических и наднациональных общностей.

Процесс модернизации современного общества на ин­формационно-технологической основе происходит различ­ным образом в странах и регионах с различными националь­но-культурными особенностями. В русле этой глобальной тенденции находится и Россия, которая в настоящее вре­мя должна ответить на вызов истории, определив свои возможности постиндустриального развития. При этом она должна ориентироваться не на вчерашний день своей истории и не на западный образец, а самоопределиться в своих национально-государственных перспективах на основе парадигмы современного цивилизационного про­цесса. Выход страны из кризисного состояния возможен только в результате перехода на информационно-техно­логический способ воспроизводства всей системы обще­ственной жизни, сущность которого определяется прин­ципом социальной справедливости.

Новая российская модель должна быть разработана и экономически обоснована исходя из реальных условий и возможностей развития российского материального и ду­ховного потенциала с учетом мировых цивилизационных тенденции. Россия является носителем особой специфичес­кой цивилизационной модели развития и ей необходима собственная идентичность, определяющая возможности органического взаимодействия современных социальных процессов со специфическими структурами ее социокультурной жизни, менталитетом и традициями российского народа. В условиях российской действительности рынок не может рассматриваться в качестве идеала общественно­го развития. Он необходим не для первоначального накоп­ления капитала и превращения частного бизнеса в само­довлеющую сферу, а для формирования общества социаль­ной справедливости. Поэтому рыночная теория должна рассматриваться как составная часть, структурный эле­мент концепции такого общества, полностью подчиняясь ее принципам.

Существующий в настоящее время огромный соци­альный опыт человечества отражает многообразие путей преобразования современного общества на путях инфор­мационной цивилизации. Различные страны и народы осуществляют их на основе универсального принципа со­циальной справедливости, но в специфически-нацио­нальных и исторически-конкретных формах. Основным содержанием современной эпохи является становление общечеловеческой цивилизации на основе интеграцион­ных процессов всех социально-экономических систем. Но этот процесс не осуществляется автоматически. Совре­менная эпоха характеризуется исключительной сложно­стью, нелинейным характером развития процессов. Она открывает широкие возможности дальнейшего прогрес­са человечества, но она одновременно и опасна непред­сказуемостью и нестабильностью, что в значительной сте­пени определяется содержанием антропологического де­терминизма.

4. Сущность антропологического детерминизма

Детерминизм как учение о закономерностях и причинно-следственных связях в развитии материальных и духов­ных процессов и явлений определяет различные уровни и типы их взаимодействия. Исторически высшей формой движения материального мира является общество, а соци­альный детерминизм занимает особое место в концепции детерминации. Обладая общими характеристиками зако­номерной и причинно-следственной зависимости, он опре­деляется также и особыми специфическими чертами, от­носящимися к диалектике общественных процессов. Глав­ной особенностью социального детерминизма является то, что он изучает проблемы взаимодействия и развития процессов и явлений материального мира в связи, с вклю­ченностью в него человека, взаимообусловленностью ма­териального и идеального. Основным его содержанием является изучение человека и мира человека.

В системе социального детерминизма человек в разви­тии общества и взаимодействии с окружающим миром вы­ступает не как соотносимый с материальными процессами пассивный элемент, а как включенный в него активный субъект познания и деятельности. Человек преобразует ок­ружающий мир в зависимости от уровня сознания и раз­личных технико-технологических средств, а характер и масштабы этого воздействия определяются содержанием духовной культуры, которая в условиях информационной цивилизации становится решающим фактором обществен­ного прогресса.

В этой связи антропологический детерминизм приоб­ретает особое значение, являясь важной составной частью детерминизма социального. Он рассматривает деятель­ность человека в связи с такими его определяющими при­знаками как наличие разума, воли, интеллекта, культуры, нравственности, свободы выбора, трудовой деятельности. В обосновании этих признаков и их значения в воспроиз­водстве социальных процессов антропологический детер­минизм опирается как на данные естественных и техни­ческих наук (антропный принцип, синергетику, теорию искусственного интеллекта и др.), так и на результаты ис­следований в области социального (экономические и дру­гие науки) и особенно гуманитарного знания (истории, психологии, этики, логики и др.). Данные науки позволя­ют сделать вывод, что появление и деятельность разумных существ в космосе не являются случайностью, а обуслов­лены и лимитированы объективными законами Вселен­ной. С позиций современных естественных и технических наук человек рассматривается как мощный природный фактор космического масштаба. Из наблюдателя могучих природных стихий он в ходе истории, используя разум, превращается в укротителя этих сил. Познавая мир и по­стоянно усиливая свое могущество по отношению к нему, человек распространяет законы развития общества на ес­тественные законы эволюции Вселенной. Компьютерная революция, создание искусственного интеллекта постоян­но расширяют масштабы такого воздействия.

Антропологический детерминизм получает в настоя­щее время новое содержание и в результате характера вза­имодействия человека с обществом. И здесь в ходе исто­рического развития человечества соотношение в общем балансе сил человека и общества меняется в сторону че­ловека. Исходным пунктом гуманитарного познания все в большей степени становится разумная деятельность человека, выступающая как первичная субстанция по от ношению к социально экономическим процессам и науке. Закономерностью развития человека и общества все в боль­шей степени становится опережающее развитие научных знаний и духовной культуры по отношению к другим сфе­рам общественной жизни. Возрастает значение управления социальными процессами, которое определяется как не­обходимое и решающее условие устойчивого развития об­щества. На этапе постиндустриального общества антропо­логический детерминизм характеризуется возрастающими объемами сознания и интеллекта, расширением масшта­бов разумной деятельности человека, научный анализ ко­торых предполагает использование информационных ме­тодов изучения социальных процессов, применение моде­лирования и компьютерных технологий на основе создания базы и банков данных, информационное программирова­ние и другие современные методы познания. Особую ин­тегрирующую роль при этом играет философия, которая формирует теоретический фундамент модели современно­го общества. Опираясь на данные информационных мето­дов исследования социальной жизни, философия впервые становится особой экспериментальной наукой, главным соучастником принятия решений в управлении обществен­ными процессами.

Концепция современного антропологического детерми­низма основывается на признании закономерной взаимо­связи понятий «человек» — «духовность» — «общество», в которой духовная культура играет роль опосредующего фактора во взаимодействии личности и общества, опреде­ляющего исторический прогресс. В этом своем качестве она предъявляет определенные требования к характерис­тикам личности и состоянию общества. Что касается лич­ности, то она должна обладать: профессионализмом, зна­нием требований общественной жизни, пониманием ново­го типа социальных связей, наличием социальной цели и высокими нравственными установками и другими чертами, определяющими в совокупности духовный облик личнос­ти. В свою очередь общество должно обладать такими каче­ствами, как демократичность, равенство прав граждан, сво­бода выбора, вознаграждение в зависимости от результатов общественно-полезной и трудовой деятельности и др. Все многообразные духовные процессы в современном обще­стве, их взаимовлияние и взаимосвязь с материальными социальными процессами реализуются не как однозначная обусловленность одних факторов другими, а как отноше­ния между вероятностными явлениями и событиями.

Антропологический детерминизм имеет дело в основном со статистическими закономерностями функционирования и развития общества и социальной среды, содержание ко­торых представляет собой вероятностное усреднение мно­гочисленных и разнонаправленных действий людей как направление исторического хода событий. Он представля­ет качественно новый уровень понимания социальных про­цессов по сравнению с детерминизмом механистическим, который не объяснял явлений сознания. Он также несов­местим с индетерминизмом, отрицающим закономерную и причинно-следственную связь в социальном развитии, что находит свое проявление в настоящее время в концепциях постмодернизма (С. Тулмин, Д. Гриффин, П. Козловский и др.). Представители этого направления утверждают, что превращение вещно-предметной среды в информационно-знаковую, составляющее содержание развития культуры, означает превращение мира, в котором живет человек, в фиктивный и нереальный: «новая парадигма — контину­ум «Машина — Человек», по их мнению, якобы ставит со­временный материализм под вопрос со стороны техники... » «Теории сегодня не открывают, их выдумывают и констру­ируют».* Не выводят на уровень современного научного понимания антропологического детерминизма и концепции вульгарного техницизма, биологизированные теории созна­ния и др. На самом деле становление информационной ци­вилизации ставит вопрос не об отрицании фундаменталь­ных основ концепции детерминизма, а об осмыслении с его позиций все более сложных, в том числе и идеологических, явлений общественной жизни, о качественно новом уровне и роли духовности в развитии современного общества. Со­временная концепция детерминизма необходимо включа­ет в себя антропологический детерминизм, который и сам получает в настоящее время новые характеристики.

* Козловский П. Современность постмодернизма // Вопр. философии. 1995. №10. С. 89, 90.

Все это вместе взятое позволяет сделать выводы о том, что сущностью антропологического детерминизма явля­ются законы развития сознания, человеческой деятель­ности и духовной культуры, т. е. субъективной реальности. Они вторичны по отношению к законам объективно­го материального мира, но обладают и собственной внут­ренней специфичностью, а также относительной самосто­ятельностью. Их содержанием является обоснование воз­растания роли человека в ходе исторического процесса, расширение границ антропологической ориентации в раз­витии общества, определение особой роли науки в систе­ме духовной деятельности, рассмотрение таких субъектив­ных качеств личности, как свобода воли, ответственность, талант, целевые установки, интересы, ценности, идеалы и другие, в качестве активного и необходимого фактора в системе антропологического детерминизма. В развитии духовных процессов большое значение имеют случайные и вероятностные факторы, индивидуальные неповторимые явления, присутствуют не только достижения, но и нео­братимые потери. Все это определяет специфику антропо­логического детерминизма и его особое значение в разви­тии цивилизационного процесса.

Литература

Абдеев Р. Ф. Философия информационной цивилизации. М., 1994.

Барулин В. С. Социально-философская антропология. М., 1994.

Коломийцев В. Цивилизация XXI века. Некоторые современные концеп­ции // Своб. мысль. 1996. № 11.

Львов Д. С. Образ новой России — истоки формирования // Вопр. фило­софии. 1998. № 4.

Маркс К. Предисловие. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 13.

Моисеев Н. Н. Информационное общество как этап новейшей истории // Своб. мысль. 1996. № 1.

Плотников Ю. Формационная и цивилизационная триады // Своб. мысль. 1998. № 3.

Росенко М. Н. Этнонациональные процессы в современном обществе (Философско-методологический анализ). СПб., 1996.

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Философия и цивилизация: Материалы Всероссийск. конф. 30 - 31 окт. 1997 г. СПб., 1997.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1.

Цивилизация. Вып. 4. М., 1997.

IX. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЛИЧНОСТИ

1. Социальная философия о соотношении личности и общества

2. Свобода и ответственность — атрибутивные характеристики человеческого бытия

3. Коллективность как форма совместимости человеческого бытия

4. Проблема человека в информационном обществе

1. Социальная философия о соотношении личности и общества

Социальная философия рассматривает проблемы развития человека и общества в их диалектической взаимосвязан­ности и взаимообусловленности. Философские проблемы личности включают в себя: определение личности; формы взаимозависимости личного и социального самоопределе­ния; тенденции и перспективы изменения личности и об­щества, анализ основных подходов к ее изучению, суще­ствующих в истории философии.

Личность — синтетическое понятие, обозначающее объект, на который не может монопольно претендовать ни одна наука. Личность — сравнительно позднее понятие. Буквально, оно происходит от слова «личина», означаю­щего маску, которую надевали древнегреческие актеры. Такое понимание личности подчеркивало социальную обусловленность природы человека и определение его че­рез место или роль в социуме (царь, раб, поэт). Позже в со­держание понятия личности включается представление о человеческой индивидуальности. Слово «индивид» перво­начально имело исключительно биологический смысл и обозначало отдельную «особь» как представителя биоло­гического вида.

В современном смысле понятие индивидуальности раз­вилось в философии Просвещения, в эпоху становления рыночных отношений, когда, с одной стороны, любой че­ловек выступал как отдельный, «неделимый», автоном­ный предприниматель, с другой — обладал конкретными и неповторимыми чертами биографии, характера и пове­дения. Наш обыденный язык, в котором больше интуитив­ной мудрости, чем в теоретических построениях, исполь­зует слово «личность» для интегральной характеристики человека. Личность — индивидуальность в коммуникации, в этом определении наиболее четко проявляется вза­имосвязь и взаимозависимость личностного и социального самоопределения. Таким образом, в содержании понятия личность отчетливо выражены три ключевых компонен­та: индивидуальность, социальная роль, коммуникационный процесс.

В общей истории изучения личности различными гу­манитарными науками выделились несколько подходов. Самые важные из них: философско-литературный под­ход — изучение личности прежде всего во взаимодействии с обществом; клинический подход — исследование нормы, патологии и аномалии в развитии личности; психологичес­кий экспериментальный подход — определение доминан­тных личностных черт, комплексов, обуславливающих психику и поведение. Кроме того, следует отметить влия­ние на философское понимание личности таких глобаль­ных проблем психологической науки, как роль наследствен­ности и среды, сознательного и бессознательного в форми­ровании личностной психики и поведения. Проблема личности в современном мире вызвана и трудностью согла­сования социально-экономических реалий и этико-психологических требований к человеку, отсюда ставшее нари­цательным понятие К. Хорни «невротическая личность нашего времени».

В истории развития наук о человеке естественнонаучный и гуманитарный подходы были принципиально различны. Долгое время эти два подхода абсолютизирова­лись и иногда стимулировали, а чаще препятствовали раз­витию друг друга. Но и тот и другой должны были отве­тить на главный вопрос: благодаря чему человек, который как биологическое существо является слабым и уязвимым, смог успешно конкурировать с животными, а позже стал самой могущественной на земле силой? Между тем тот факт, что человек является историческим, социальным и культурным существом, позволяет понять, что его «при­рода» не является чем-то заданным, строится в каждой культуре по-своему. Признание того, что все, что люди умеют, есть продукт культурного развития, воспитания и образования, позволяет преодолеть односторонность све­дения человека к животному, а изучение биологией, этно­логией, зоопсихологией форм жизнедеятельности живот­ных конкретизирует и содержательно обогащает философ­ские идеи о единстве мира.