ОСНОВЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ 3 страница
Пифагорейцы — мощное религиозное движение, орден, сложившийся в рамках орфизма, свято хранил предания о своем основоположнике — великом аскете, чудотворце и ученом — Пифагоре (вторая половина VI - начало V вв. до н. э.), сыне Гермеса, что сходно с традицией о Будде. Все члены общины: математики — хранители тайн и акусматики — послушники, знающие внешнюю сторону доктрины, — практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике: ее фундамент составляло учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие как безмерность. Пифагорейцы изучали зависимость между числами, характер чисел, что вело к их определенной абсолютизации и мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Первым простым понятием является единица как дискретная и множественная, за ней противоположность — двоица, различие, особенное. В геометрической интерпретации этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат, куб. Сумма чисел дает священную «декаду», как идеальное число. Это была исторически первая попытка постижения количественных отношений между реально существующими вещами. Пифагорейцы учили о бессмертии души, о подчинении демоса аристократии. Их способ философствования был противоположным стихийной диалектике милетской школы, которая была скорее интуитивным объяснением сущностных и в то же время универсальных черт диалектики.
Элейская школа (конец VI - первая половина V вв. до н. э.) — Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс — рассматривали бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксенофан больше занимался теологической и космологической проблемами. Он критиковал народные представления о Богах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подобию. Бог — единичен, неподвижен, шарообразен (совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Однако стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости. Парменид (540 -470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет собой мир по истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чувствами, мы можем найти ответ. Но и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мнение, что бытие и небытие одно и то же. Он доказывает, что это ведет к противоречию. Бытие неделимо и неподвижно, единое — Бог. В его учении происходит трансформация космологии в онтологию (теорию бытия). Существуют три пути изучения Единого: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подходит к идее тождества бытия и мышления.
Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основой рассуждений его ученика — Зенона Элейского, который изобрел апории, или примеры затруднений, возникших на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствие его — движение и делимость бытия. И хотя это противоречило очевидности, он говорил, что летящая стрела в каждый момент покоится в определенной точке, а быстроногий Ахиллес не сможет догнать медлительную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. За этими несоответствиями стоят противоречия чувственного мнения и рационального познания. Зенон утверждал, что он доказывает не отсутствие движения, а лишь то, что оно немыслимо. В мысленном мире движения нет. Завершается эта философия систематизацией ее Мелиссом Самосским (V в. до н. э.), признанием бытия «бесконечным», «бестелесным» и решительной элиминацией сферы мнений, ибо Единое не страдает и не печалится. Сущее вечно, беспредельно и совершенно однородно, движения нет, но кажется, что оно есть. Это учение сочетает апейрон Анаксимандра и бытие Парменида, синтезирует ионийскую и италийскую философии.
На место количественных характеристик бытия Анаксагор (500 - 449 гг. до н. э.) предлагает качественные, структурные его элементы. Он считает, что цель философствования — созерцание. В основе сущего лежат гомеомерии — подобосущные, семена вещей, движущиеся силой ума. Ум движет миром и познает его. В некотором смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение. Демокрит (460 — 370 гг. до н. э.) создает общую картину мира, беря за основу бытия атом (неделимую частицу), который вечен, без содержания, но с определенной формой и величиной. Многообразие явлений мира и обеспечивается множеством форм. Пустота разделяет движущиеся атомы, которые и создают качество вещей в результате взаимодействия атомов. Порядок (космос) — результат механического взаимодействия атомов, что ведет к признанию объективности природы и ее изменению. Познание объясняется результатом контакта атомов тел, испускающих флюиды, с нашими чувствами. Комбинации движущихся атомов порождают миры, становятся причиной их исчезновения с необходимостью. Возможность случайности исключается. Демокрит возвестил: «Мудрец — мера всех вещей», т. е. его философия — это воззрения мудреца, созерцающего мир. Философская истина трудна для понимания, тяжело жить, зная, что все в мире иллюзорно, кроме атомов и пустоты. Демокрит достаточно уделил внимания проблеме культуры и человека. В своих нравственных суждениях он отражает назревание кризисной ситуации в античном обществе.
Определенным свидетельством этой ситуации стало появление софистов — искушенных экспертов знания, платных учителей мыслить. Знания их были поверхностными, зачастую их считали беспринципными полемистами, но они сыграли роль в становлении техники философской дискуссии; в развитии искусства логической аргументации — в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Софисты обсуждали политику, риторику, язык, религию, воспитание, т. е. культурную сферу древнего человека. Они создали школы красноречия, как и эристику — искусство словесной тяжбы, где спор есть самоцель. Однако они внесли определенный вклад в развитие философии, впервые выдвинув оппозицию неизменных законов природы и изменчивых человеческих установлений, указав на изменчивость как главное свойство реальности, на существование всего лишь в отношении к другому и через другое. Их выводы способствовали выработке положения об относительности истины и полезности как ее критерия. Тезис Протагора (V в. до н. э.) «Человек — мера всех вещей» указывает на проблему потребностей и интересов человека в его отношении к миру. Софисты сместили центр тяжести в область антропологии, в учение о человеке и о познании, указав на относительность норм нравственности, неопределенность мира и непознаваемость.
Кризис и упадок афинской демократии после поражения Афин в Пелопоннесской войне (431 - 404 гг. до н. э.) стали почвой и для всеобщего духовного кризиса, что и зафиксировано у поздних софистов. Но эти явления были и своеобразным вызовом времени, ответом на который был духовный подъем узкого круга интеллигенции, связанный с именами Сократа (469 - 399 гг. до н. э.) и его учеников, что и ознаменовало новый, классический период в античной философии. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости «Познай самого себя» основной частью своего учения. Философия Сократа — поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то, что этот поиск привел его к скептическому выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», он был уверен, что незнание, точнее, знание о незнании в конечном счете оборачивается знанием, пусть и всегда относительным. Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Он считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности (никто не делает зла по своей воле, лишь по неведению). Метод Сократа — идеалистическая диалектика понятий, искусство раскрывать противоречия во взглядах собеседника путем столкновения точек зрения. Составные части его— «ирония», «майэвтика» (по форме), «индукция» и «определение» (по содержанию). Ирония — приведение собеседника в противоречие с самим собой. Майэвтика — повивальное искусство — помогает вновь родиться слушателям, познать «всеобщее» как основу «истинной морали». Индукция способствовала отысканию общего в частных добродетельных поступках, а определение подводило единичные понятия под «общее». Ирония и сила ума Сократа привели к тому, что афинская демократия обвинила его в совращении молодежи и в подрыве устоев, в результате чего он умер от принятого яда.
Несколько школ греческой философии признавали Сократа своим родоначальником. К сократическим школам относят мегарскую (Эвклид, Стилпон, Диодор Крон), элидо- эритрейскую (Федон, Менедем), киническую (Анти сфен из Афин и Диоген Синопский) и киренскую (Аристипп). В них на разный лад обсуждалось учение о правильном образе жизни, об этических принципах, о счастье и преодолении страстей, о существовании, достойном философа. Эвклид показал неприменимость положений рассудочной логики в парадоксальных ситуациях в познании (апории «лжец», «куча» и др.). Диоген из Синопа считал, что путь, ведущий к свободе и добродетели — аскеза, усилие, тяжкий труд. Он проповедует автаркию — самодостаточность, апатию и безразличие ко всему, как идеалы кинической жизни.
Среди учеников Сократа особое место занимает Платон (427 - 347 гг. до н. э.), основавший Академию — философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Учение Платона — результат упорядочения различных моментов его творчества. Философия его обличена в художественную форму диалогического жанра, напоминающую пьесы. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. Однако Платон выходит за пределы чувственного мира, поскольку приходит к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, мира «истинного бытия», утверждая первенство общего, существующего вне единичного и над ним. Истина, добро и прекрасное, благо, справедливость носят идеальный, неизменный характер. Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности. Мировая душа обеспечивает их целесообразное соединение. Идея, материя и душа — причина предметного мира, упорядоченного демиургом, богом, высшей идеей. Именно демиург упорядочил хаос в космос, устроил ум в душе, душу в теле.
Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т. е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, независимо от человеческого сознания, составляют подлинное бытие. Но это представление — модернизация и приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже. В психологическом и моральном плане он безусловно был идеалистом, поскольку самой важной проблемой для него было соотношение идеала и действительности, ибо мир не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Идеи блага, прекрасного, справедливости присутствуют в сознании людей, значит этот мир не может быть поистине реальным. Следовательно, кроме него должен существовать иной мир подлинных ценностей и незыблемого порядка, не нарушаемый никаким человеческим произволом. Уверенность в существовании такого мира — жизненная необходимость. Природа человека, согласно Платону, определяется его душой, которая состоит из трех частей: первая выражает идеально-разумную способность, вторая — вожделяюще-волевую, третья — инстинктивно-аффективную. От того, какая из них берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл жизни. Души переселяются в человека из мира идей и вспоминают то, что они созерцали до воплощения в теле. Демиург, как божество, созидает, согласно идей, вещи. Философия Платона включает учение о познании, диалектику, риторику, искусство и эротику, учение о государстве и обществе. «Государство» и «Законы» являются синтезом этико-философских и политико-правовых взглядов. В государстве существуют три сословия: правителей-философов (вся власть), воинов (охрана государства от внешних и внутренних врагов) и ремесленников и земледельцев (производство материальных благ). В любом государстве существуют бедные и богатые. Преодоление социальной несправедливости возможно путем ликвидации частной собственности и семьи, а также воспитания нового поколения людей, чуждых разрушительного эгоизма.
Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.) из Стагиры, который также основал свою школу — Лицей, совмещавшую учебное заведение и научный союз. К концепции Платона он отнесся как к теории, описывающей мироздание. Будучи энциклопедически разносторонним (он занимал ся естественными науками, поэтикой, проблемами государственного устройства, являлся создателем логики и психологии), Аристотель известен, прежде всего, как философ. Его сочинения о вопросах природы названы «Физикой», есть трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Аналитики», «Политика», «Экономика» и др. Главный его труд — «Метафизика» — конспект его лекций, отредактированный учениками и названный так три века спустя комментатором Андроником Родосским, — посвящен исследованию первых причин и начал, постигаемых умозрением. Философия, как итог работы поколений, должна разобраться в сущем, найти нематериальные причины его, обосновать вечные сущности. Бытие сущности удовлетворяет двум требованиям: должно быть мыслимо и способно к самостоятельному существованию. Делает возможным существование отдельной вещи четыре причины: формальная, материальная, действующая и финальная. Единичное бытие — сочетание формы и материи. Это и есть субстанция, содержание, выражающее активное и потенциальное начало. Форма первична и активна. Душа, как форма тела, в конечном итоге восходит к форме всех форм, к перводвигателю мира. Таким образом, космология сливается с теологией.
Познание, по Аристотелю, начинается с ощущения, с установления факта и уяснения его причины, а заканчивается исследованием самого факта и его сущности. Сущность у него не число, как у Пифагора, не эйдос, как у Платона, а единство формы и материи. Познание сущности возможно посредством категорий. Совечность материи и формы в своем взаимодействии приводит к образованию все более сложных высокоорганизованных существ. Этот процесс завершается возникновением человека, семьи, государства. По своей природе человек — политическое животное. Все люди стремятся к приобретению знаний и материальных благ. Инстинкт собственника является врожденным, а платоновский проект идеального государства надуман и противоречит человеческой природе. Этика рассматривается Аристотелем в человеческом плане, а не божественной воли, так что сам человек ответственен за свою судьбу. Политика должна служить общему благу в условиях законопослушания. Общество должно жить счастливо, преумножая добродетель и мудрость. Аристотель содержательно разработал философскую проблематику, что позволило ему вплоть до XVI в. быть «князем» философов.
Экономический и политический кризис Греции в эллинистический период (рубеж IV - III вв. — II в. до н. э.) отражается и в греческой философии. Вместо познания объективного мира она занимается этизированием, морализированием, скептицизмом. Наследницей философии Аристотеля выступает перипатетика (школа прогуливающихся), пропагандировавшая его сочинения большей частью через комментаторство. Трансформация греческой, эллинской культуры и распространение космополитического идеала, открытие индивида выводят на арену эпикуреизм, стоицизм, скептицизм и эклектическую философию.
Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии Сад, проповедуя новые идеалы. Философия — это деятельность, дающая людям посредством размышлений и исследований счастливую и безмятежную жизнь, свободную от страданий. Философия состоит из следующих частей: этики (учения о способах постижения счастья), физики (учения о естественных началах мира), каноники (или логики), гносеологии (знания критерия истины и правил познания физики). Восприняв предшествующий материализм, Эпикур утверждал в физике два положения: ничто не рождается из небытия, вселенная постоянна и бесконечна. Душа — структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда следует бессмертие души.
В конце IV в. до н. э. в Афинах родилась и другая школа, основанная Зеноном, который проводил занятия в Портике (греч. — Стоя), почему и школа называлась стоической. Стоики вслед за Аристотелем считали, что существует единый мир, судьбу которого, как и каждого человека, определяет безликий бог-логос, частью которого может быть разум человека. Так Зенон утверждал, что человеческий ум не просто подобен божественному, но сам есть бог, часть божественной субстанции в ее чистом или деятельном состоянии. Таким образом, однозначный детерминизм окончательно превращался в их учении в теологическое воззрение на природу мира и человека. Действие неумолимой судьбы — логоса исключает какую-либо свободу, в том числе и свободу воли. Свобода возможна только для отдельных людей, героев-мудрецов. Отсюда предложенное стоиками деление на мудрецов и глупцов, духовно свободных и рабов.
Стоики не интересовались изучением человека, каков он есть. Они исследовали его возможность стать мудрецом (каким он должен быть). Зенон и Хрисипп считали, что моральное совершенство не зависит от природных склонностей человека, а исключительно от умственных упражнений, его интеллектуальных усилий, позволяющих быть безразличным к жизни и смерти, славе и бесславию, богатству и бедности, болезни и здоровью. Цель жизни — достижение счастья, согласованность мыслей, чувств и хотения. Добродетель — искусство правильной жизни. Высшая цель человека — жизнь, согласованная с природой. В Древнем Риме стоики отстаивали идею вечного мира, судьбу связывали с личностью, а нравственной считалась жизнь, следующая обязанности, долгу и удовольствию. Этика неотделима от пользы. Единая цель всех добродетелей — счастье. Бог — мировой Логос, красота природы. Провидение — закон природы и воли в человеке.
Для упадочной эллинистической философии характерен также и скептицизм. Основатель этого направления Пиррон из Элиды (360 - 270 гг. до н. э.) отрицал истинность любого познания, проповедовал воздержание от суждений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятельность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие (атараксия) — вот основания их философствования. Скептицизм Секста Эмпирика (II в. до н. э.) отстаивал этику здравого смысла, сообразуя ее, как и жизнь, с опытом и следованием указаниям природы, импульсам наших аффектов, необходимости уважать законы и обычаи своей страны, как практически необходимых, не оставаться инертным, но упражняться в умениях. Однако нужно жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не опровергая, лишь достойно принимая свою Судьбу.
Эти выводы утверждают невозможность индивидом изменить жизнь, обстоятельства. Основоположник римского эклектизма Марк Тулий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) утверждал, что подлинная философия — это этика как наука об установлениях общественных отношений. Как подлинные энциклопедисты представители эклектизма считали, что соединение в своих воззрениях различных философских школ не было безосновательным, поскольку они дают свои рекомендации воспитания добродетелей.
Ярким представителем традиций античного материализма явился римский поэт и философ Лукреций Кар (99 - 55 гг. до н. э.). Он отрицал религиозное учение о сотворении мира, который, по его мнению, вечно существует и вечно будет существовать. Давая материалистическое объяснение мира, он рассматривает человека как его составную часть, как творца культуры и техники. Цель философии — указать человеку путь к счастью, освободить его от страха перед богами, смертью и загробным наказанием. Его учение оказало большое влияние на становление и развитие философии Возрождения.
Последний расцвет философии языческого античного мира виден в неопифагореизме и его вариациях и неоплатонизме. Интерес к этике становится исключительным (Сенека). В первые века нашей эры возрождается кинизм, скептицизм, аристотелизм, стоицизм. Но прогрессирующий кризис римского общества и в последние годы республики, и в первые годы империи (I в. до н. э.) закономерно отражается и в философии. Недоверие к рациональному освоению мира, проявляющееся ранее, вместе с усиливающимся христианством все больше укрепляет и множит иррационализм и мистицизм. Неопифагорейство пыталось укрепиться в возврате к мистике чисел. Филон Александрийский стремится соединить философию греков с иудейской религиозной экзегезой. Он заявляет, что цель философии — познание Бога. Ум способствует познанию лишь его изображения в Логосе. Чувственное отображение Логоса — Космос. Бог — сущее — единое и безусловно простое, неизменное, преходящее. Идеи же — это и логосы, и ангелы, и силы. Мир возникает путем эманации (истечения) из Единого.
Более фундаментальным был неоплатонизм, который развивается в III — V столетиях нашей эры. Являясь последним цельным философским воззрением, возникшим в период античности, он формируется в той же самой атмосфере, что и христианство. Это специфическая рефлексия социальной безысходности и прогрессирующего разложения социальных отношений Рима. Плотин (205 - 270 гг.) — последний самобытный голос греко-языческой античности, соединивший Платона и Аристотеля. Основой всего существующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. Единое сверхчувственно, сверхъестественно, надразумно, непознаваемо. Оно постижимо лишь через проникновение в центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли — экстазе. Создается градация существований от внешнего (настоящего) к низшему (неподлинному). На вершинах этой системы стоит Единое, затем — божественная душа и природа. Душа — переход от божественного к материальному. Оригинальность плотиновской мысли состоит в том, что он обосновывает творящее созерцание. Созерцание имеет как бы и рациональную форму и творящую (чистое созерцание).
В 529 г. римский император Юстиниан закрывает Академию. Наступает конец древней языческой философии.
Неоплатонизм был ее последним прибежищем. Неоплатонические школы: Александрийская (Аммоний Сакс, Плотин, Порфирий), Сирийская (Ямвлих), Афинская (Плутарх, Прокл), Вторая Александрийская, Пергама (Юлиан Отступник) имели свои ориентации.
1) Плотин и Аммоний — метафизическо-спекулятивную тенденцию (философский дискурс и самостоятельная «позитивная» религия, магическо-теургическая практика).
2) Ямвлих и Афинская школа — комбинация философского и мистико-теургических подходов, основание политеистической религии.
3) Школа Пергама занималась религиозно-теургической практикой.
4) Происходит упрощение платонизма во Второй Александрийской школе.
Эти философии своим иррационализмом, отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учение об экстазе оказали значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на средневековое теологическое мышление.
Краткий экскурс античной философии свидетельствует, что:
1) представлены все основные разделы философии как рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанциального первоначала Космоса, Души, Человека, Общества, что обеспечивало познание мира, общества и человека, достижение им счастья;
2) античные мыслители отразили стихийную диалектику и материализм, свойственные как природе, так и мышлению;
3) развитие науки и производственной практики оказывают непосредственное воздействие на философию, которая сама, в свою очередь, способствует их прогрессу;
4) философия непосредственно связана с духовной культурой общества;
5) античная философия подготовила средневековую философию, концептуальный аппарат, акцентирование духовного начала для теоретического обоснования зарождающегося христианства.
2. Философия средневековья и эпохи возрождения
Средневековье — хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V — XV вв., а средневековая философия — это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой — с античностью. У Августина Блаженного (354 - 430 гг.) философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики — одна фигура. Все остальные области, традиционно входящие в философию: онтология, гносеология, этика, эстетика — рассматривались под этим углом зрения. Но у философии были и свои, отличные от религии, функции, связанные с сомнением не только в отношении истинности вероисповедных догматов, и со свойствами разума, призванного их побуждать и причащаться к высшей истине.
Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими и идеологическими условиями эпохи Римской империи: обезличивание рабского труда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты и др. Варварские нашествия V - VI вв. вызывали экономический хаос и беспорядок. На смену официальной римской религии, не могущей дать утешения массам, и восточным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве. Христианство решало проблему человека, возводя его до божества, предлагало профетическую церковь-общину, демократизм и всеобъемлющую религиозность, монотеизм, религию священных писаний.
Подход к средневековой философии — это подступы к исторически своеобразному способу философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и единобожия. Антично-средневековое христианство и культура были сплавом библейско-иудаистских и эллинских элементов. Переходная эпоха к Средневековью принципиально двумерна в культурно-философском плане. Античный мир поглощен и растворен миром варварским, этот «раствор» двумерен. Теологизация философии и философизация теологии происходят в патристике (II - VI вв.), которая представляет собой одновременно классику античного мира и начало философии Средневековья, сопрягающие ретроспективность и традиционализм. Последнее — всецело дело Библии, экзегет-философ трактует текст, выявляет смысл, шифры бытия. Происходит отчуждение личности мыслителя, что проявляется в анонимном характере средневековой культуры. Средневековая философия филологична, «любословна», литературна. Анализ возможностей слова становится проблемой, связанной с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - Х вв.). Следующая ступень — спекулятивная, системотворческая и конструктивная экзегеза. Ее средство — разум и философия, цель — вера и авторитет. Схоластика (XI - XIV вв.) и «диалектика» — ото технические дисциплины, где мудрость и мировоззрение сопряжены. Дидактизм, назидательность, учительство — вот специфические черты (схолы) «гомилии», «этимологии», «суммы», «исповеди». Мыслитель — это, прежде всего, учитель с большой эрудицией, психологической самоуглубленностью, с рациональным постижением мира.
В это время происходит перенесение в теологию фундаментальных философских проблем диалектического синтеза: психофизического взаимодействия, сущности и существования, свободы и необходимости, причинности и целесообразности, пространства и времени и т. д. Но всегда присутствовала и «мистическая» линия, требовавшая новых способов бытования души: умозрение и молитва, исповедь и наставление, обреченные существовать в доступной форме притчи. Философия развивается в светских школах (с XI в.) и университетах (с XIII в.), но главным образом вначале в монастырях, религиозных орденах (францисканских — Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам; доминиканских —Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена мыслителей того времени были связаны с соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).
Разработку библейского послания и философствование в вере начинает патристика: ранняя, доникейская (II -IV вв.), посленикейская (IV - VI вв.), греко-византийская (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.), латинская (Августин, Боэций и др.). Позднесхоластическая философия — это уже влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля, что приводит к формированию идеи двух истин: разума и веры, в дальнейшем способствующей становлению эмпирико-рациональной парадигмы философствования.
К особенностям средневековой философии надо отнести тот факт, что истина была открыта в откровении, в священном Писании. Истина стремилась проникнуть в него, а человек, постигая истину, причащался посредством разума к Богу. Разум, таким образом, мистически ориентирован, а мистика была рационально организована. Средневековая мысль теоцентрична: реальность, определяющая все сущее, — не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения (креационизм). Богооткровенность истины предполагает необходимость комментария, экзегезы сакральной или мирской. Слово — в основании творения и было общим для всего сотворенного, что оборачивается проблемой универсалий, которую пытались решить трояко. Концептуализм предполагает существование общего вне и внутри конкретной вещи. Реализм видит существование общего вне и до вещи. Номинализм раскрывает существование общего после и вне вещи. Первичная связанность с античной философской традицией как бы гарантировала истинность реализма в объяснении бытия. Номинализм говорил о распаде средневековых парадигм мышления, а концептуализм был умеренным сочетанием обоих направлений.