· психологическийподходделает акцент на адаптационные способности человека, рассматривая культуру как сумму внебиологических приспособлений индивида к жизненным условиям (Г. Стейн назвал культуру «поисками терапии в современном мире»);

· с точки зрения историческогоподхода под культурой может пониматься определенная стадия в развитии общества (например, средневековая культура);

· для семиотикикультура является совокупностью знаковых систем, хранящих и передающих информацию, а для социологии – это способ организации жизни общества, способствующий установлению социальных связей на основе усвоения культурно значимого опыта.

Философский анализ культуры предполагает ее дифференциацию на основные виды. Общепринято дихотомическое деление культуры на материальную и духовную – соответственно двум основным типам общественного производства. Под первой понимают совокупность материальных благ, средств и форм их производства, а также способов овладения ими. К духовной сфере обычно относят виды духовного творчества и их результаты; в свою очередь, духовная культура подразделяется на религиозную, политическую, нравственную, научную, художественную и т.д. Культурологи специально оговаривают, что подобная дифференциация культуры не является абсолютной, поскольку у объектов материальной культуры есть и духовная сторона, а продукты духовного творчества, так или иначе, материализуются. К тому же, далеко не все ее феномены могут быть четко разграничены на материальные и духовные (например, наука, искусство). Тем не менее, несмотря на известную условность данной классификации и недостаточную определенность ее критериев, в ней представлены две стороны, образующие целостный феномен культуры.

По своей структуре и содержанию культура представляет собой чрезвычайно сложную полифункциональную систему. Важнейшие её функции,определяющиепроцесс жизни социума и личности, следующие:

· познавательно-информационнная – указывает, что с помощью культуры индивид получает знания о мире, а также происходит накопление и трансляция культурно значимого опыта от поколения к поколению;

· коммуникативная – необходима для осуществления процесса общения, ее основой является язык;

· смысл регулятивной функции заключается в организации и регуляции взаимоотношений между людьми, принадлежащими к одной культурной традиции, либо к разным; она основывается на обычаях, нормах морали, правилах поведения, принятых в данном обществе;

· аксиологическая – способствует формированию у человека определенной системы духовных ценностей и потребностей;

· с помощью культуры человек не только осваивает мир, но и преобразует его, создавая новые духовные и материальные ценности, в этом состоит основное содержание ее преобразовательной функции;

· участвуя в формировании и самосовершенствовании личности, культура реализует свою воспитательную функцию.

Значительная семантическая и этимологическая нагрузка термина «культура» позволяет использовать его в разных смыслах. В течение долгого времени понятие культуры было близко понятию цивилизации, содержание и бытование которого в разные исторические периоды допускало различные трактовки. Французское слово «civiliser» означает «смягчать нравы, просвещать», а латинское «civilis» – «государственный, политический». Время и место появления этого термина в науке точно не установлено. Его авторство могут оспаривать шотландец А. Фергюссон, понимавший под цивилизацией высшую ступень развития человеческого общества, и французские философы
Н. Буланже и П. Гольбах, связывающие с цивилизацией противоположную дикости и варварству стадию в социальном движении к прогрессу. Но с XVIII века в научном языке утверждается только само существительное «цивилизация». Такие же слова, как «цивилизованный», «цивилизовать» и т.п. употреблялись задолго до этого времени. В следующем, XIX столетии под влиянием многочисленных этнографических открытий термин «цивилизация» начинает использоваться и во множественном числе, поскольку представление просветителей о западноевропейской цивилизации как безальтернативном пути развития для «отсталых» народов уступает место новому взгляду на человеческую историю как на сосуществование разнообразных локальных цивилизаций, несводимых друг к другу.

В гуманитарном знании под цивилизацией чаще всего понимается:

· высокоразвитая, прогрессивная стадия в развитии общества, противоположная первобытному варварству;

· совокупность всех материальных и духовных результатов деятельности человека;

· синоним материальной культуры – так, Э. Фромм понимал под цивилизацией «мир вещей», тогда как духовные ценности или же «мир идей» образуют сферу культуры;

· эталон разумно и справедливо устроенного социума (согласно европоцентристской установке – это западный тип общества);

· идущее от Ф. Гизо различение единой общечеловеческой Цивилизации как вершины социального прогресса и образующих ее состав локальных цивилизаций;

· совокупность исторических, географических и других особенностей существования какого-либо конкретного общества (например, древнеегипетская или же мезоамериканская цивилизации);

· особое состояние групповой жизни, метод устройства коллективной жизни – на началах рациональности, полезности, эффективности, гуманности.

Кроме того, помимо термина «цивилизация», используются и его аналоги: так, Н.Я. Данилевский называл цивилизации «культурно-историческими типами», О. Шпенглер именовал их «великими культурами», П.А. Сорокин «метакультурами», а в работах Л.Н. Гумилева они представлены как «этносы».

В гуманитарных науках вопрос о соотношении культуры и цивилизации является одним из наиболее дискуссионных, что обусловлено многозначностью трактовок этих понятий и отсутствием единой теории цивилизации. В истории культурфилософской мысли можно выделить несколько основных подходов к решению этой проблемы:

· практически вплоть до XIX века понятия культуры (чаще всего материальной) и цивилизации употреблялись синонимично; до сих пор в обыденной практике они отождествляются;

· начиная с работ Ж.-Ж. Руссо, который связывал с цивилизацией негативные явления в развитии общества, возникает тенденция разделять и противопоставлять эти понятия вплоть до их оппозиции (заключительным этапом развития культуры, вступлением ее в фазу умирания называл цивилизацию
О. Шпенглер).

Если культура самобытна и национальна, то цивилизация нивелирует специфику локальных культур и по своей сути интернациональна. Совместимы ли понятия прогресс и цивилизация? Чаще всего они подразумевают друг друга, в тоже время с высоким уровнем развития цивилизации связаны и многие негативные явления в культуре. Такие, как стандартизация мышления и образа жизни массы населения; всеобщая невротизация, возникающая из-за того, что человек не успевает адаптироваться к инновациям в социокультурной сфере; а стремление к комфорту и даже обретение его порой имеют своей оборотной стороной потерю смысла жизни.

Традиция понимать под цивилизацией и культурой искусственный, внеприродный мир начала складываться в период античности и с этого времени перед философией встала задача осмысления проблемы «культура и природа».Если на стадии первобытности человек еще не выделяет себя из природного бытия, ощущает свою неразрывную связь с природой, поклоняется ей, что отражено в мифологическом сознании и ранних формах религиозных верований (анимизм, тотемизм, фетишизм), то с переходом на стадию цивилизации формируется осознание антитезы «природа – культура», вследствие чего появляется слово «культура» для обозначения результатов деятельности человека, изменяющих его самого как изначально природное, биологическое существо и естественную среду его обитания.

Первые философы в центр своих размышлений поставили природу, пытаясь понять ее сущность и выявить закономерности ее развития, при этом основу единства универсума они усматривали в наличии общих для всех его объектов природных элементов – стихий (вода, воздух, огонь, почва), поэтому их концепции и получили название натурфилософских. Противоречие между природным как стабильным, неизменным и искусственным, привнесенным человеческой культурой, а потому подверженным трансформациям, первыми осознали древнегреческие философы-софисты (Пиррон, Секст Эмпирик), сформулировавшие мировоззренческий вопрос об отношении духа к природе. А представители школы киников (Антисфен, Диоген) призывали людей возвратиться к естественному состоянию, рекомендуя образ жизни, подобный тому, который ведут животные, то есть не регулируемый социальными нормами и запретами, ограничивающими свободу человека. Жизнь согласно природе проповедовали и стоики (Сенека, Марк Аврелий), подчеркивающие ее благотворное влияние на нравственность. Основоположник другого популярного в античный период учения, названного его именем, философ Эпикур, классифицируя человеческие потребности на природные и культурные (духовные), утверждал, что разумный человек должен стремиться к удовлетворению последних как приносящих наивысшее наслаждение.

В эпоху Средневековья христианское богословие, рассматривая природу как результат божественного творения, противопоставляло ее миру сверхъестественного, сакральному как низшее высшему. Христианская религия, проповедуя аскетизм, требует от человека подавления своего биологического начала для приближения к божественному замыслу.

Философы и ученые (включая медиков) Нового времени поставили перед обществом задачу овладения природой на основе научного познания закономерностей ее развития При этом социальность стала считаться высшей ступенью развития природы. Против такого взгляда выступил Ж.-Ж. Руссо, для которого высокий уровень развития цивилизации не являлся абсолютной ценностью и потому философ предложил иной путь социальной эволюции – возвращение в природу, достижение гармонии с ней. Эти руссоистские идеи восприняли и усилили представители романтизма в литературе и искусстве, которые манифестировали культ природы и естественности. Основоположник немецкой классической философии И. Кант, рассматривая проблему «природа – культура» в познавательном ключе, отмечал, что человек только думает, что познает природные объекты сами по себе, в их сущности. На самом же деле его взгляд детерминирован культурой, человек лишь орган познания, принадлежащий ей. С конца XIX века, благодаря открытию теории эволюции и пропаганде дарвинизма, в культурфилософском знании становится популярным биологический подход к объяснению социальных и культурных явлений. Так, согласно концепции немецкого этнографа Л. Фробениуса, каждая культура, рождаясь из природных условий, «растет сама по себе» и нуждается в «питании»; культуры можно дифференцировать на мужские и женские, теллургические и хтонические (т.е. растущие из земли вверх или уходящие в нее корнями), патриархальные и матриархальные; у каждой культуры есть душа, характер, своя эмоциональная окраска (например, «пещерное чувство, неподвижность» Востока и «чувство далекого», свойственное Западу). Эту теорию Л. Фробениус назвал «морфологией культуры», она представлена у него такими разделами, как «анатомия культуры», «физиология культуры» и т.п.

Большой интерес у исследователей вызывает еще один из аспектов этой проблемы – природа самой культуры. Этой теме посвящена известная работа американского аналитика А. Кребера «Природа культуры», где природа представлена как особая реальность, «суперорганическая» сущность которой несводима к законам развития органического и неорганического миров. Кребер, как и многие другие ученые (Г. Спенсер, О. Шпенглер, Э. Тайлор,
А. Тойнби), сравнивает культуры с природными организмами, развивающимися аналогично и проходящими те же стадии в своей эволюции от рождения до расцвета, угасания и смерти.

В ХХ веке вопрос о взаимодействии культуры и природы в основном решается с двух противоположных позиций: сциентистской, согласно которой человек с помощью культуры стремится подчинить природу своим потребностям и антисциентистской, гуманистической, призывающей к отказу от насилия над природой, проповедующей естественный образ жизни как альтернативный существованию современного цивилизованного человека в созданном им мире урбанистической культуры. В формирующейся в наши дни в ряде высокоразвитых стран постиндустриальной цивилизации складывается новый подход к решению этой проблемы, основанный на принципе гармонизации отношений человечества и среды его обитания.

В XVIII веке французский философ Ш. Монтескье заложил основы так называемого географического детерминизма, согласно которому культурная жизнь во многом обусловлена и ограничена природными и географическими факторами. Цивилизованное общество, основанное на принципах разума и справедливости, руководствуется Духом Законов – правилами, которые дает человеку сама природа. Различие в климатах порождает различие в потребностях и образе жизни, а от последнего зависит разница в законах общественного устройства. Эти идеи развивали затем Л.И. Мечников, Ж. Брюн, Ф. Ратцель и прочие теоретики геофилософии и геополитики. Особенно возросло влияние концепции географического детерминизма к середине ХХ века, что потребовало теоретического оформления новой научной дисциплины, исследующей взаимодействие культуры и природной среды – экологической антропологии. В ее рамках сформировалась этническая экология,изучающая специфику традиционных систем жизнеобеспечения этнокультурных общностей, влияние сложившихся экологических взаимодействий на здоровье людей, воздействие культур на экологический баланс в природе. Сегодня возникает необходимость в создании новой экологической этики для регулирования отношений между человеком и природой, в изучении закономерностей функционирования экокультурсистем, особую важность приобретают вопросы экологии человека и культуры.

Культура как общественное явление.Культура обычно определяется с помощью безличных терминов, однако свое конкретное выражение всегда находит на уровне отдельного человека – носителя культуры. Культура может пониматься и как самореализация человека. Одновременно, культура же формирует понимание человека.

Социальные измерения культурологии предполагают различение:

· культуры (совокупности небиологических способов поведения) и общества (структуры отношений между людьми),

· культуры (всего богатства ценностей, накопленных данным социумом) и человека (участника социальных отношений и субъекта культуры),

· общества (вырабатывающего правила поведения в рамках своей культуры) и человека (так или иначе реализующего культурные нормы в своей жизни и деятельности).

Проблема эта во всех своих аспектах усложняется тем, что человек есть то, что о нем думает и как его воспринимает конкретная культура (в лице массы своих носителей), а феномены культуры устойчиво воспроизводятся только в социуме. Наше время, однако, обострило проблему личного выбора, в том числе и культурного. Печальный опыт тоталитарных диктатур, силой навязывавших населению стандарты репрессивной культуры; проблемы демократических обществ, где все больше контраст массовой и элитарной форм культуры; экологический кризис как плата за культурный прогресс – эти и другие проблемы новейшей истории все острее ставят вопрос об отношении общества и культуры, культуры и личности.

Традиционные культуры отличают первобытное и архаичное общества. Они опознавали человека по внешним знакам – цвету кожи, боевой раскраске, особой прическе, национальной одежде, украшениям и т.п. аксессуарам. Тем самым подчеркивалась идея о неразделенности человека и социума. Индивид здесь жестко прикреплен к своей социальной группе, культурной позиции, виду деятельности. Люди воспроизводят обычные культурные феномены и социальные практики. Человек в традиционных обществах более, чем когда либо является отражением социальных связей и культурных установок общества. Выражением такого соотношения человека, общества и культуры стала традиция как совокупность стереотипных действий, передаваемых от поколения к поколению. Традиция воспроизводит одну и ту же форму личности, стандартные рамки его поведения. Она может быть представлена как нерасчлененность технологии производства и культурных схем; человек же является лишь слепком с этих двух аспектов реальности. Крестьянин – самая распространенная «форма» человека в традиционных обществах аграрного типа – не только воспроизводит схемы технологии, завещанные ему предками, но и физически (возможность длительного физического труда) и духовно-психологически (спокойствие, консерватизм, ограниченность кругозора, близость к природе и т.д.) «приспособлен» к своей деятельности. Различные феномены такой культуры – аграрные и религиозные праздники, стиль одежды, тип поселения – есть лишь органическое отражение социально-производственной практики сельского хозяйства и сопутствующих ему промыслов (охоты, рыболовства и др.).

Христианство в западном мире впервые поставило вопрос о возможном несовпадении и даже противопоставлении личности, общества и культуры. «Царство мое не от мира сего», – проповедовал христианский Спаситель. Утверждая необходимость личных усилий в религиозной жизни, христианство было одним из важнейших шагов на пути эмансипации человеческой свободы из жесткого мира традиций. Однако сложившаяся под воздействием варварских традиций средневековая культура во многом пренебрегала принципом авторства и оставалась по существу анонимно-авторитарной, корпоративно-сословной.

Современная по типу культура, начиная с Возрождения, все больше раскрывает индивидуально-личностные характеристики человека. Портретная живопись стала наиболее выразительным признаком этого явления. Культура Нового времени отстаивает принцип личной свободы и социальных новшеств. Поведение людей регламентируется публичным законом и гласным общественным мнением, прочими рациональными стандартами, а не безликим обычаем и жестким табу, чья суть и цель никак не объясняется. Рациональные принципы жизни в новой культуре предполагают индивидуальные оценки, возможность выбора, личную свободу – слова, передвижения, выбора занятий. Разделение культурных, социальных и технологических форм стало признаком Нового времени в Европе. Художественная критика выражает теперь объективные стандарты культуры. Однако такая победа над безиндивидуальным миром традиций со временем привела к отрыву стандартов жизни и работы от самой человеческой деятельности. Человек стал придатком стандартизированной культурно-социальной целостности (на работе, в часы досуга и отдыха ему диктуют их условия столь же слепые, как раньше в традиционных социумах, силы рекламы, моды, конкуренции на рынке товаров и услуг). Культура «личностного» перерастает в обезличенные формы. А собственно творчество, начинающееся от некоего предчувствия и продолжающееся до оформления в какой-то степени культурно значимого феномена – все это все чаще остается в тени. Мотив индивидуального творчества в наиболее распространенных вариантах изложения истории культуры заменен развитием идей какого-либо направления – литературного, театрального, архитектурного
и т.д. Творческая личность сплошь и рядом умерла в событийности биографий. Изучение художественной культуры идет почти исключительно через понятие обобщенного художественного образа. В результате классическая новоевропейская традиция обладает зафиксированным результатом (тексты, картины, формы быта), но не отражает полностью индивидуального аспекта человеческой культурной практики.

Еще к концу XIX столетия стало ясно, что некая степень обезличенности, массовидности и есть тот аспект, в котором теперь строится личное бытие человека, независимое от социальных и культурных стандартов. Культура XX века, вплоть до настоящего момента, от модерна до постмодерна, была попыткой поиска форм адекватного описания как раз нестандартизированного, глубоко личного аспекта существования человека в культуре: от растворения личности в культуре тоталитарных обществ до развития индивидуального (а следовательно противостоящего стандартам) бессознательного в сюрреализме.

Обострение проблемы соотношения культурных стандартов, социальных стереотипов и личных установок к рубежу 1 и 2 тысячелетий новой эры переросло в иную ситуацию, обозначаемую терминами постмодернизм (применительно к культуре) и постиндустриальное общество (применительно к социуму в целом). Стандарты более не являются определяющими для человеческой деятельности. Наоборот, конкретные ситуации человеческих взаимоотношений формируют необходимые и большей частью недолговечные, существующие только на период человеческих контактов, нормы нашего поведения. Причем стандарты общества меняются все быстрее, на протяжении одного поколения.

Культура и личность. Человек и культура неразрывно связаны друг с другом. «Культура – это специфика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории надлежит рассматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, являясь частью определения человека как такового», - такое определение дает французский культуролог А. де Бенуа. Искусство и нормы морали, язык и обычаи – все это становится достоянием человека в процессе становления его сознания. Развитие личности невозможно без овладения ценностями культуры. Культурная среда воспитания во многом определяет мотивы поведения, цели и идеалы всей дальнейшей жизнедеятельности человека.

Культура выступает опосредующим звеном между индивидом и обществом, определяющим его причастность к культурным достижениям своего народа. Без уважения и признания ценности духовного наследия собственной культуры невозможно приобщение к иным традициям и мирам. С помощью познания и деятельности внешне выраженные формы человеческой культуры включаются в духовный мир личности. Процесс социализации всегда связан с индивидуализацией человека, так как ценности культуры ложатся на врожденные качества личности – темперамент, психический склад, характер. Усваивая общезначимые образцы творчества, человек становится способным самостоятельно участвовать в культуротворческом процессе, быть со-творцом культуры.

Человек – творение культуры лишь постольку, поскольку он ее творец. Без развития человека культура теряет свое значение. Только развитие личности и возможности реализации ее творческого потенциала являются показателями уровня развития общества. В обыденной жизни трудно выявить влияние человека на культуру. Каждая культура, выражая незавершенность и открытость человеческой природы, постоянно стремящейся к поиску смысла своей жизни и деятельности, к совершенствованию себя и окружающего мира, дает возможности для творческой самореализации индивида.

Несомненно, что наибольший вклад в развитии культуры принадлежит талантливым и гениальным людям, способным преодолевать смысловые границы старого, находить и утверждать новые основания дальнейшего культурно–исторического развития. Извлекая смысл из окружающего, открывая иные духовные миры, человек приобщается к уникальному творческому опыту. Поэтому важным условием развития культуры является возможность постоянного контакта и взаимообогащения, основанного на диалоге культур.

Индивид как творец и носитель ценностей культуры всегда является «культурным человеком». В повседневной речи понятия «культура» и «культурность» часто употребляются как синонимы, поэтому «культурным человеком» принято называть того, кто соблюдает социальные нормы и правила, регулирующие поведение людей в обществе.

Взаимоотношения между человеком и культурой в различные исторические периоды определяют доминирующие социокультурные ценности и конкретно историческое понимание сущности человека. Отрыв техногенной культуры от безусловных гуманистических идей и ценностей привел человека
CC века к диспропорции между возможностями современной цивилизации и способностью индивида справляться с ними, сделав вполне реальной угрозу существованию человечества. Человек CC века утратил целостное мироощущение, оказавшись отчужденным от свой деятельности и ее результатов. Таким образом, в современной философии и культурологии возникли новые подходы к целостному осмыслению бытия, духа и места человека в системе культуры. Как уникальный творец культуры человек способен преодолеть современный кризис культуры, ориентируясь на гуманистические, моральные и эстетические идеалы, совершенствуя себя и окружающий мир.

Роль культуры в становлении и профессиональной деятельности медика.Первые зачатки врачевания появились с момента осознания человеком самого себя, своих жизненных потребностей и ценностей. И.П. Павлов справедливо утверждал, что лечебная деятельность как таковая – «ровесница первого человека». Уже в погребениях неандертальцев археологи обнаружили следы произведенных при жизни и залеченных ампутаций конечностей, других исцеленных травм. В древности лекарственные средства и простейшие лечебные приемы собирали и транслировали всевозможные знахари, шаманы, пророки. В то время целительство представляло собой нерасчлененный комплекс рациональных знаний, догадок, предположений о разного рода хворях и уродствах; магических и религиозных обрядов, связанных с ними.

В эпоху ранних цивилизаций медицина стала привилегией жрецов и священников разного толка. Авторитет магической религии в лечении был абсолютным. Болезни в особенности воспринимались как божье наказание. А талантливых врачей называют «врач божьей милостью». На лекарей распространялась часть сакрального авторитета религии и церкви.

Со временем представления о причинах болезней, лечебных средствах, приемах врачевания принципиально меняются. Медицина постепенно отделяется от религии, появляются первые профессиональные врачеватели. Но от древних времен медицина переняла осознание своей огромной, почти божественной власти над человеком и строгую профессиональную замкнутость. Гиппократ, например, подчеркивает требование неразглашения медицинских знаний тем, кто не принял клятву их корпорации, и защиты «рядов профессии от проникновения недостойных». Очевидно, такая требовательность была необходима, так как прогресс науки и культуры предоставлял врачу все больше власти над жизнью, здоровьем и благополучием его пациентов и их близких, а социальное положение врача становилось очень высоким.

Так, общество Древней Греции ценило и поощряло самоотверженность врачей. Исторические источники донесли до нас немало примеров их презрения к опасностям, личного мужества во время эпидемий, войн, землетрясений. Но почитание служителей медицины имеет и другую сторону. Только в отношении врачей существовало особое наказание – «адоксия» (бесчестие). Речь идет о врачах, повинных в серьезных профессиональных промахах или тем более – в злоупотреблениях. Это наказание было достаточно суровым и эффективным в борьбе полиса с лжеврачами и невеждами в лекарском обличии. Адоксия означала, как минимум, потерю доверия и уважения сограждан благодаря публичной диффамации виновного. Вероятно, она также означала потерю практики и, значит, источника дохода для врача, частичное ущемление его в правах.

Характерной чертой древнегреческой медицины было стремление совершенствовать личность врача как нравственно, так и профессионально. Медицинская школа классической Эллады впервые в истории мировой культуры разработала теоретические представления о здоровье и болезни, предложила общие принципы лечения больных, сформулировала основы врачебной морали.

От Гиппократа, Галена, их идейного наследника на арабском Востоке Ибн Сины (Авиценны) до нас дошел девиз: «Врач, знающий только медицину – плохой медик. Ему надо еще быть мудрым: много знать и уметь судить обо всем на свете». В этой же связи Фридрих Ницше удивительно точно заметил: «В настоящее время не существует профессии, которая допускала бы столь высокое развитие, как профессия врача… Высшее духовное развитие врача теперь не достигнуто еще тем, что он знает лучшие новейшие методы, усовершенствовался в них и умеет совершать те летучие умозаключения от следствий к причинам, благодаря которым прославлены диагностики; он должен, кроме того, обладать красноречием, которое приспособлялось бы к каждой личности и привлекало бы все сердца, мужественностью, самое зрелище которой отгоняло бы малодушие (эту червоточину всех больных), ловкостью дипломата, тонкостью полицейского агента и адвоката, чтобы узнавать тайны души, не выдавая их, – словом, хороший врач нуждается в искусственных приемах и преимуществах всех других профессий, в таком вооружении он может стать благодетелем всего общества, умножая добрые дела, духовные радости и производительность, предупреждая злые мысли, намерения и всякие подлости, создавая духовно-телесную аристократию...».

Приведенные мысли Ф. Ницше отражают принципиальные особенности развития медицины в рамках европейской культуры; они актуальны и в наши дни. Современное понимание личности врача может быть достигнуто с учетом следующих качеств, характеризующих его профессиональную культуру:

· теоретическое мышление врача имеет тенденцию становиться все более синтетическим, предполагая единство разнообразных подходов при решении проблем врачевания; медицина интегрирует в себе все достижения человеческой культуры, науки и техники, направленные на поддержание здоровья человека;

· профессиональный медик опирается на новейшие достижения науки и техники; он не вправе останавливаться в своем профессиональном росте; международный кодекс медицинской этики выдвигает требование «всегда поддерживать самый высокий уровень профессиональной готовности»;

· медицинский работник в идеале профессионально не зависим ни от политики, ни от идеологической конъюнктуры, ни от прочих авторитетов, ни от каких-либо других внешних влияний; он свободен в осуществлении профессиональных действий, в своих суждениях и оценках, но ответственнен перед пациентом, обществом и государством;

· профессионализм медика характеризуется умением подчинить себя интересам больного, уважением к автономии его личности, терпением, доброжелательностью и бескорыстием; поведение врача должно мотивироваться в первую очередь интересами и благом пациента.

Профессиональная деятельность врача заключается не только в решении вопросов диагностики, лечения и профилактики различных заболеваний, но и в постоянной моральной и психологической поддержке своих пациентов. Часто медик бывает единственным человеком, которому больной, страждущий человек может довериться. Поэтому особое значение приобретают этические максимы медицинской профессии, касающиеся осознания своего долга, взаимоотношений с коллегами и пациентами.

Немаловажны внешние проявления врачебной культуры. Давно замечено, что мимика, выражение глаз, жестикуляция, речь, походка и осанка, одежда и прическа – все это в значительной степени помогает успеху врача или, напротив, способствует его профессиональному поражению. Медицинский работник на рабочем месте должен проявлять самообладание и даже артистизм, не поддаваться настроению или личным проблемам.

С древних времен и до сих пор разрабатываются правила деонтологии — внешней и внутренней культуры медицинского работника. В руководстве тибетской медицины, написанном задолго до Гиппократа, указаны качества, составляющие «основу хорошего врача, по которым он должен быть ... прямодушным, искусным во внешних проявлениях, старательным в своей деятельности и мудрым в человеческих науках». По выраженности этих качеств тибетцы делили врачей на высочайших, особенных, обыкновенных и чуждых врачебной деятельности.

Современная медицинская практика опирается на систему взаимосвязанных и взаимодействующих естественных, технических, социоэкономических, психологических и философских знаний. В свою очередь, медицинское знание превратилось в важный компонент решения глобальных проблем человечества, от его глубины и ответственности может зависеть будущее всего мира. Особенно актуальны угрозы генетического вырождения человечества, глобальных пандемий, применения оружия массового поражения, неконтролируемых последствий медицинских и биологических экспериментов, целый ряд других.

Культурологический подход позволяет наметить основные особенности современной медицины:

· структура медицинской деятельности постоянно усложняется, увеличивается число узких специальностей; с одной стороны, это совершенствует и углубляет специальную медицинскую информацию, а с другой стороны – поневоле сужает общемедицинский кругозор доктора и его помощников, осложняет их психотерапевтическое воздействие на пациентов;

· упрощаются и демократизируются иерархические внутрипрофессиональные отношения медиков; это способствует благожелательности и коллегиальности в медицинском коллективе, но, в то же время, повышает риск нарушить профессиональную субординацию, уронить авторитет врача;

· расширяется использование и усложняются возможности технических устройств в обследовании и лечении больных, что часто приводит к недооценке клинического мышления, к искусственному расчленению единства больного человека на частности, к утрированию технизации, чреватой дегуманизацией медицины;

· переосмысливаются традиционные этические принципы и правила медицины, ее ценности определяются уже не столько узкопрофессиональной этикой, сколько более широкой биоэтикой и юридическим законодательством государств-демократий;

· медицинские действия строго регламентируются юридически, что существенно повышает ответственность медика перед пациентом и обществом, но, с другой стороны, подрывает доверие к медицинскому работнику.

Эти особенности позволяют с точки зрения культурологии сформулировать основные задачи медицинской теории и практики сегодня:

· переоценить аксиологические приоритеты медицины, осознать их реальное место и роль в культуре обществ разного типа, включая нарождающееся постиндустриальное;

· сформировать целостный взгляд на телесно-духовную природу человека, его здоровья и заболеваний, путей их лечения и профилактики;

· выявить генетические матрицы процессов, происходящих в организме человека, в том числе и причины возникновения патологических состояний; соотнести благое и неблагоприятное влияние генома с факторами социокультурного плана;

· найти наиболее эффективные способы и средства для предупреждения и устранения типичных патологий, особенно эпидемического плана, «ураганного» темпа распространения ;

· адаптировать новейшие методы медицины в современном обществе, сделать их этически, социально и юридически приемлемыми;

· повысить уровень общей культуры медицинского работника. Узкая специализация современного врача не должна сказываться на его образованности, грамотности, эрудиции.