Британская колонизация. Сохранение самобытности индийской цивилизации до XXI века

Кроме проникновения различных культурных, этнических и религиозных влияний с северо-запада, вторжения иноземцев происходили морским путем, с юга. Начало этому положили в XVI в. португальцы. В это время южная Индия, не страдавшая от нашествий иноземцев, была богатой и процветающей. Столица княжества Виджаянагар была не сравнима ни с чем по красоте и роскоши. В Индию попадали первые христианские миссионеры, иезуиты начинали проповедовать католицизм среди местного населения.

Начиная с XVIII в. Индия попадает под влияние совершенно нового типа: британская колонизация с середины XVIII в. до 1947 г. (год объявления независимости Индии) принесла не только подчинение цивилизации совершенно иного типа, но и новую технологическую культуру, новый образ жизни. Основы индийской цивилизации были подорваны, происходили изменения и в культуре, но она оказалась внутренне устойчивой. Это отторжение чужеродной культуры выразилось в различных реформаторских движениях XIX века и имевших национально-освободительный характер. Трансформация индуизма выразилась в неоиндуизме, неовендаитизме. Они связаны с именами выдающихся деятелей индийской культуры, такими, как: Рамакришна (1836-1886) и Свами Вивекананда (1863-1902), которые проповедовали универсализм культуры и религии.

Стремление к внутреннему единству всего сущего было характерно для индийской мысли с глубокой древности. Эти ценности сосредоточены в формуле «Сатьям - Шивам - Сундарам» -«Добро — Истина — Красота».

О культуре Индии, как и стран Востока вообще, говорят как о «традиционной» культуре, противопоставляя ее культуре Запада. Эта традиция — результат более четырехтысячелетней борьбы и перемен, возвышения и падения династий, смены религий и философских школ, расцвета и упадка городов, создания художественных шедевров. Причина преемственности, по мнению Дж.Неру, в том, что «в самой этой культуре было нечто, придававшее ей динамическую силу, внутреннюю жизнеспособность и понимание жизни».

Именно цивилизация долины Инда заложила основы культурного единства, связи прошлого и настоящего, определяющие будущее. «Учитель» — это великая фигура каждой традиционной цивилизации, его уважают и ценят за то, что он является «вместилищем» знаний, традиций. Другим компонентом является сам преподаваемый материал — «текст», третье — это система передачи информации. Особую значимость для индийской культуры имели тексты информации. О Ведах мы говорили выше, рассмотрим теперь Упанишады.

Упанишады — это религиозно-философские тексты, датируемые IX —V вв. до н.э., они раскрывали истину, знание которой должно было привести к духовному освобождению. В Упанишадах — учение о карме, о мировом духе. Построение Упанишад объясняется их целевой установкой: трансляция священного знания от учителя к ученику. Здесь и собрание поучений, диалоги знаменитых учителей, мудрецов, хранителей тайного знания, с юношами (учениками), постигающими великие тайны бытия. Упанишады ищут ответы на важнейшие вопросы мироздания, направлены на познание внутреннего «Я».

Сутры — прозаические произведения, появились около V в. до н.э., их можно классифицировать на несколько разделов: дхармасутры содержали требования к управлению государством и обществом; грихъясутры — это бытовые обряды для домохозяев; гираутасутры содержали описание ведийских обрядов.

Эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» — сочетание повествования и священного знания. Мудрец Вьяса, считающийся автором «Махабхараты», рассматривает ее как этическую установку. Дж.Неру отмечает: «Я не знаю в какой-либо стране книг, оказавших столь длительное и глубокое влияние на умы масс, как эти два произведения. Созданные в глубокой древности, они все еще являются живой силой в жизни индийского народа».

«Махабхарата» оформилась как целостный текст для устной передачи к середине I тысячелетия до н.э. По объему «Махабхарата» не знает себе равных в мире. Ядро поэмы — героическое сказание о борьбе за власть над страной царственных родов Кауравов и Пан-давов, связанных узами родства. Но в ней — множество сказок, басен, мифов, легенд.

Поэма состоит из более ста тысяч шлок, или двустиший, разделена на 18 книг, или парв. В книге I — «Ади» (Начало) — представлены герои эпоса, рассказано об их происхождении. В книге II — «Сабха» (Собрание) — содержится драматический эпизод игры в кости: проигравшие Пандавы удаляются в изгнание в лес. Их жизнь в лесу — тема III книги — «Вана» (Лес); здесь очень много эпизодов о нравах древних индусов. После 12-летнего изгнания Пандавы проводят год у царя Вираты, о чем речь идет в IV книге — «Вирата». Начиная с V книги описываются военные события до победы Панда-вов, ухода их в горы и вознесения на небо, описанного в XVIII книге — «Сваргарохона» (Вознесение на небо).

Часть VI книги «Махабхараты» — «Бхагавад-Гита» — один из величайших текстов индийской культуры — описана выше.

•«Рамаяна» по объему меньше «Махабхараты» и состоит из 7 частей общим объемом 24 000 шлок. Ее авторство приписывается легендарному мудрецу Вальмики, возраст ее около 5 тыс. лет. Это рассказ о жизни царевича Рамы и его супруги, прекрасной Сити: горести героев, переживания, расставания — вошли в жизнь каждого индийца. Главные герои поэмы — Рама, Сити, Хануман — и сегодня внушают нежную и святую любовь, преданность. На этой поэме поколения индийцев приобщались к грамотности, усваивали нормы поведения и морали.

О природе искусства наиболее ранние сведения находим в «Натья Шастре», трактате по искусству музыки, танца и драмы. Автором трактата считается легендарный мудрец Бхарат. Происхождение датируется между V в. до н.э. и I в.н.э. Эстетическое наслаждение приравнивается здесь к понятию высшего блаженства.

Суть индийского отношения к миру — в понимании единства всей жизни. Высшая из трех целей человеческой жизни и художественного творчества — чувственный опыт — также играет огромную роль во всех сферах индийского искусства. Хотя индийские эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, большая часть индийского искусства — это гимн земной красоте и любви.

Многие ритуалы в индийской культуре осуществляются через игру, и одним из самых интересных является «Кришна Лила», любовные игры Кришны с пастушками, описанные в «Бхагавата Пуране»: они стали основой для многочисленных песен, танцев, скульптур, миниатюр, поэм.

Индийское искусство никогда не рассматривалось отдельно от жизни общества. В широком понимании, искусство — это «систематическое и организованное применение энергии и мастерства для выполнения человеческого предназначения».

Индии во все периоды расцвета ее культуры характерны восторг перед жизнью, природой, наслаждение бытием, развитие музыки, танца, живописи, театра, литературы. В то же время через искусство звучал призыв к аскетизму, к освобождению от мирского зла.

В индийской культуре различные аспекты тесно переплетены между собой — в этом сложность се для восприятия другими народами, но это является одновременно и очень привлекательной чертой, определяющей неповторимый и самобытный облик культуры индийской цивилизации.

Литература

Альбсдиль М.Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. — СПб., 1991.

Бонгард-Левип Г.М. Древнеиндийская цивилизация. — М., 1980.

Бхагавата Пурана, X, 29.

Васильев Л.С. История религий Востока. — М., 1985.

Гусева Н.Р. Многоликая Индия. — М., 1987.

Древняя Индия: страна чудес//Энциклопедия «Исчезнувшие цивилизации». - М.: Терра, 1997.

Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М., 1990.

Махабхарата. Кн .1. - М.,1992.

Нет жизни без Кришны. Из средневековой индийской поэзии./ Под ред. Н.Сазоновой. — М., 1992.

Рамаяна. - М., 1986.

Вопросы для обсуждения

1. Дайте краткую характеристику протоиндийской цивилизации.

2. В чем состоят социокультурные особенности индоарийской
цивилизации?

3. Каковы основные философско-религиозные учения в Индии, в
чем заключается их значение для индийской культуры?

4. Охарактеризуйте индо-мусульманский культурный синтез как
пример взаимодействия культур.


 



ЛЕКЦИЯ 1.ШУМЕР — САМАЯ РАННЯЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ НА ЗЕМЛЕ

/. Где же был Эдем?

2. Вехи на пути к цивилизации.

3. Загадки древних памятников.

4. Голоса из прошлого.