Остерегайся поспешности в вынесении фетв

 

а) Муфтий берет на себя огромную ответственность

Не спеши с вынесением фетв, если они могут оказаться словами, сказанные об Аллахе без знания.

В хадисе говорится:

مَنْ أُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ

«Если кто-то получит фетву, вынесенную без знания, то грех за совершенное им ляжет на того, кто дал ему ее».[223]

Мухаммад ибн аль-Мункадир сказал: «Ученый стоит между Аллахом и людьми, созданными Им. Так пусть же он подумает о том, как ему войти между ними». Имам Ахмад сказал: «Тот, кто дает людям фетвы, берет на себя огромную ответственность. И ему надлежит быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, иначе он не должен давать фетвы. А если кто-то высказывается по вопросу, не следуя при этом за кем бы то ни было, то я боюсь, что он может ошибиться».

б) Боязнь предшественников выносить фетвы и их стремление перепоручить это друг другу

Искатель знания! Внимательно прочитай то, что будет рассказано тебе о предшественниках, и сравни время, в котором живешь ты, с их временами.

Когда предшественники давали фетвы, они дрожали (от страха).

Наши предшественники, будучи учеными людьми и кладезями знания, перепоручали друг другу выносить фетвы. Ибн Абу Лайла сказал: «Я при жизни застал 120 сподвижников посланника Аллаха, , и среди них не было мухаддиса, который бы не хотел, чтобы брат избавил его от необходимости рассказывать хадис, и не было муфтия, который бы не желал, чтобы его брат избавил его от необходимости выносить фетвы». Ибн Мас‘уд сказал: «Кто дает фетвы по всем вопросам, которые ему задают люди, тот сумасшедший».

Абу-ль-Минхаль сказал: «Я задавал вопросы Зайду ибн Аркаму и аль-Бара’ ибн ‘Азибу по словообразованию (сарфу), и они начинали каждый раз, когда я спрашивал одного из них, говорить: «Спроси другого».

Суфьян почти никогда не давал фетвы по вопросам развода. Ибн аль-Мусаййиб всегда выносил фетвы только со словами: “О Аллах! Спаси меня и спаси других от меня”.

Сахнун также сказал: “Смелее всех дают фетвы наименее знающие люди. (Бывает, что) человек разбирается в одной из областей знания и считает, что в ней заключена вся истина. Я прекрасно владею некоторыми вопросами шариата, и иногда я знаю восемь различных точек зрения, принадлежащих восьми имамам из числа ученых. Как же я могу торопиться с ответом, пока не выберу (наиболее приемлемое решение)…”.

в) Фетвы, выносимые без знания, являются одним из признаков порочности времени

Знай, искатель знания, что фетвы, выносимые без знания, – это страшная беда и большой вред, а также признак порочности времени, лишения людей знания и близости Последнего часа.

В хадисе говорится:

إِنَّ اللَّهَ لا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ الْعِبَادِ ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ ، حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالا ، فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا

«Поистине, Аллах не забирает знание, (просто) лишая его (Своих) рабов, но Он забирает знание, забирая (из мира) знающих, а когда Он не оставит (в живых) ни одного обладающего знанием, люди станут избирать (для себя) невежественных руководителей[224]. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить решения, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!».[225]

‘Усман ибн ‘Асим ат-Таби‘и сказал: «Поистине, кто-то из них выносит фетву по какому-то вопросу, но если бы этот вопрос был задан Омару, то он собрал бы сподвижников, участвовавших в битве при Бадре, чтобы ответить на него».

Раби‘а однажды заплакал, и его спросили: «Что заставляет тебя плакать?». Он ответил: «Стали просить фетвы у тех, у кого нет знания, и Ислам постигло нечто серьезное». Затем сказал: «Здесь некоторые из тех, кто дает фетвы, заслуживают тюрьмы больше, чем воры».

Ибн Хамадан[226], комментируя слова Раби‘и, сказал: «А что бы он сказал, если бы увидел наше время, как те, у кого нет знания, берутся выносить фетвы, несмотря на свою неопытность, скверный образ жизни и злополучие?! Они стремятся только к славе, и все их дела лишь напоказ. Они желают быть похожими на достойнейших, благородных и известных людей, прежних выдающихся и сведущих ученых. И вместе с тем, когда им запрещают, они не перестают, когда их предупреждают, они не обращают внимания. Срок их (наказания) отложен, (и они продолжают наслаждаться тем), что вокруг них собираются незнающие люди, и при этом они забыли как про свои права, так и про обязанности. Кто берется выносить фетвы, судить или преподавать то, чего не знает, тот совершает грех. А кто часто делает подобное, упорствует и продолжает этим заниматься, тот становится нечес-тивцем, и исполнять его слова, фетвы и судебные решения нельзя».

Ибн Мас‘уд сказал: «Каково будет вам, если вас постигнет заблуждение, на примере которого вырастут дети, состарятся взрослые, и оно уже станет восприниматься как узаконенный обычай, а если однажды захотят его исправить, то люди скажут: “Это непозволительно!” Его спросили: “Когда это будет?”. Ибн Мас‘уд ответил: “Когда среди вас останется мало верных людей и станет много руководителей, когда останется мало ученых-знатоков религии и станет много читателей, когда религия будет изучаться не ради не¸, когда делами, совершаемыми для вечной жизни (ахира), будут преследоваться цели мирской жизни (дунья)”.

г) Обязательность ответа «я не знаю»

Искатель знания! Пусть слова «я не знаю» станут для тебя твоей рубашкой, а слова «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает») – верхней одеждой, надеваемой поверх нее. Говорят: «Если ученый ошибется, не сказав «я не знаю», то ему будет нанесен непоправимый удар».

(Однажды) имаму Малику задали вопрос и он ответил: «Я не знаю». Ему сказали: «Это же легкий вопрос». На что он возразил: «В знании не бывает ничего легкого. Разве ты не слышал слова Аллаха:

Поистине, Мы ниспошлем тебе слово весомое[227] («Завернувшийся», 5).

Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Когда посланника Аллаха, , имама мусульман и господина миров спрашивали о чем-то, он не отвечал до тех пор, пока ему не приходило откровение свыше (вахи)».

Со слов Ибн Умара передают, что один человек спросил пророка,: «Какое место самое худшее?». Он сказал: «Я не знаю, пока не спрошу Джибрила». И он спросил Джибрила, на что тот ответил: «Я не знаю, пока не спрошу Микаила». Затем он пришел и сказал: «Самое лучшее место – это мечети, а самое худшее – рынки».[228]

Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, спросили: «Получает ли тетя наследство?». И он ответил: «Я не знаю».[229]

Ибн Вахб сказал: «Если бы мы записывали за Маликом (всякий раз, когда он говорил) «я не знаю», то исписали бы ни одну дощечку».

Искатель знания! Не позволяй чувству стыда одолеть тебя, когда тебя спросят о том, чего ты не знаешь, и не бросайся вперед, давая фетву.

Аш-Ша‘би спросили о чем-то, и он сказал: «Я не знаю». Ему сказали: «Тебе не стыдно говорить «я не знаю», когда ты являешься факихом Ирака?». Он ответил: «Но ведь ангелы не устыдились сказать:

Знаем Мы лишь то, чему Ты научил нас. («Корова», 32).

Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Запомните пять вещей. Если сядете верхом на верблюда, то истощите его прежде, чем получите от него (все, что хотели). Раб (Аллаха) боится только собственных грехов и просит только своего Господа. Незнающий не стыдится задавать вопросы. Ученый, когда не знает, не стыдится сказать: «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает»). Терпение для веры то же, что голова для тела, и тело бесполезно без головы, как нет веры в (сердце) того, кто не обладает терпением».

д) «Я не знаю» – часть знания

Когда ты говоришь «я не знаю» о том, чего не знаешь, ты приобретаешь часть знания и отстраняешься от того, что приводит к греху. Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Горе тому, кто говорит о том, чего не знает, «я знаю».

Один человек сказал: «Мое знание заключается лишь в том, что я знаю, что я (ничего) не знаю».

Махмуд аль-Варрак сказал: «Самый совершенный человек тот, кто лучше знает о своих недостатках и лучше умеет сдерживать свои страсти и желания». Поэтому Ибн Мас‘уд сказал: «О, люди! Бойтесь Аллаха. Если один из вас будет сведущ в чем-либо, то пусть выскажет то, что знает, а если не будет знать, то пусть скажет: «Аллаху а‘лам». Ведь лучшим знанием для любого из вас будет сказать о том, чего он не знает, «Аллаху а‘лам». И Великий и Всемогущий Аллах сказал своему пророку,:

Скажи: «Я не прошу у вас за это вознаграждения, и я не из тех, кто приписывает себе то, чего у них нет. («Сад», 86)».[230]

Передают, что Ибн Умар сказал: «Знание трех видов: полезная книга, пример прошлого и слова «я не знаю».

Аш-Ша‘би сказал: «Половина знания – это слова «я не знаю».

е) «Я не знаю» – признак богобоязненности

«Знай, что ответ “я не знаю” не умаляет достоинства спрашиваемого, как думают некоторые глупцы, а даже наоборот, увеличивает его. Поскольку эти слова являются весомым доказательством его высокого положения, силы его веры, его благоговения перед Господом, чистоты его сердца, совершенства его знания и твердой уверенности. Об этом уже было сказано в нашем рассказе о некоторых предшественниках. Гнушается ответить “я не знаю” только тот, чья вера слаба, а знания мало, поскольку он боится упасть в глазах присутствующих, что является проявлением невежества и нетвердости веры. И может случиться, что о его ошибке станет известно людям и он попадет именно в то самое положение, которого пытался избежать, и о нем сложится именно такое мнение, которого он остерегался. Всевышний Аллах дал ученым урок воспитания, рассказав историю Мусы и Хадира, мир им, когда Муса, да пребудет над ним мир и благословение, не предоставил знание Аллаху, когда его спросили: “Есть ли на земле кто-нибудь более знающий, чем ты?”[231]

 

 

Глава восьмая

Оберегание знания