Введение

Определи свою цель в начале пути

Введение

Искренность в поисках знания

Часть первая


Для чего ты ищешь знание?

Глава первая. Искренность в поисках знания

Глава вторая. Сущность полезного знания и его плоды

Глава третья. Обращение к Аллаху за помощью

Глава четвертая. Щедрое одаривание (людей) знанием
Глава первая

 

Введение. 1. Определи свою цель в начале пути. 2. Знание – это то, что дается тебе на хранение (аманат), и ты несешь за него ответственность. 3. Знание есть поклонение. 4. Предостережение от (стремления к знанию) напоказ и ради славы. 5. Предостережение от притязаний на обладание знанием и похвальбы им. 6. В каком случае знающему дозволено восхвалять самого себя и заявлять об обладании знанием. 7. Основные признаки проявления искренности в поисках знания. 8. Что поможет тебе проявить искренность и придерживаться искренних намерений.

 

Для чего ты ищешь знание?

Это вопрос, который ты должен задавать себе на всех этапах своей жизни, связанной с поиском знания. Для чего я учусь? Для чего приобретаю знание?

Утруждаю ли я себя учебой ради тех кусков пищи, которыми стану набивать свой живот? Или ради денег, которыми наполню свои карманы? Или ради диплома, которым украшу свой дом? Или ради должности, которой буду гордиться перед своими сверстниками? Или чтобы быть в центре внимания? Или чтобы стать известным? Или ради достижения преходящих мирских благ?!

 

 

Искатель знания! Определи свою цель в точности, ведь ты не учишься ради достижения мирских благ и не преследуешь своей учебой корыстных целей в этом мире. Твоя цель – снискание благоволения Аллаха, это самая благородная и возвышенная цель, к которой можно стремиться.

Не принижай своего достоинства, используя благородное знание как средство для достижения низких целей. Знание превыше того, чтобы использовать его как лестницу для продвижения по службе или способ зарабатывания денег. В хадисе говорится:

مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ ، لا يَتَعَلَّمُهُ إِلاَّ لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنْ الدُّنْيَا ، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

«В День воскресения не ощутит благоухания рая (человек), который стремился к познанию того, что (необходимо стараться) узнать ради Всемогущего и Великого Аллаха, преследуя исключительно мирские цели».[30]

Аль-Хатиб аль-Багдади, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Намерение ищущего хадис человека должно быть искренним, а стремиться он должен при этом только к лику Всевышнего Аллаха… И пусть он остерегается использовать его как средство для достижения мирских благ и путь приобретения вознаграждения, ведь поведано страшное предостережение тем, кто стремится к этому, используя свое знание… И пусть он избегает кичливого бахвальства и хвастовства своим знанием, и чтобы его намерением в поисках хадиса не стало достижение главенства, приобретение последователей или устраивание собраний, ведь это и есть главные беды, постигающие ученых. Пусть он учит хадис как его хранитель, а не как его передатчик, ведь людей, передающих знания, много, а людей, хранящих их, мало. Часто присутствующий похож на отсутствующего, ученый – на невежду, а человек, передающий хадис, может не обладать и его толикой, т.к., не исполняя велений, содержащихся в хадисе, он становится похожим на человека, потерявшего свое знание и способность познавать. И пусть он знает, что Всевышний Аллах спросит его за его знание, для чего он его приобрел, и воздаст ему за то, как он его использовал».[31]

2. Знание – это то, что дается тебе
на хранение (аманат), и ответственность

 

Искатель знания! Не забывай, что знание – это аманат, и ты будешь отвечать за него перед Великим и Всемогущим Аллахом. В хадисе говорится:

لا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ ...

«В День воскресения раб (Аллаха) не сдвинется с места, пока не будет спрошен о жизни его – как он провел ее?; и о знании его – как он его использовал?…».[32]

Ибн Джама‘а, говоря о том, в каких отношениях должен быть ученый с самим собой, сказал: «Первое качество: постоянная боязнь Аллаха в душе и на людях и страх перед ним при каждом движении и в состоянии покоя, в своих словах и поступках, ведь он – хранитель вверенных ему знаний и дарованных ему органов чувств и разума. Всевышний Аллах сказал:

Не предавайте Аллаха и (Его) посланника, и не нарушайте (обязательств, касающихся того,) что доверено вам, зная об этом. («Добыча», 27).

Ас-Саффарини в «Гиза аль-альбаб» после слов поэта «и вверено мне знание о хадисах на хранение» сказал: «Он, да смилостивится над ним Аллах, хотел сказать, что знание ученого – это то, что вверяется ему на хранение, и всем известно, что человек обязан хранить то, что ему доверено.

Хранить знание, доверенное Аллахом его обладателю, означает еще и выполнять заповеди Аллаха в отношении этого… Знай, что нельзя обеспечить сохранность аманата, (вверенного на хранение), нарушая заповеди или бесцельно расточая его. Нарушать заповеди (Аллаха) относительно знания означает скрывать его от того, кто его достоин, и Аллах наденет на человека, (скрывшего знание), огненную узду. Это также означает использовать знание ради достижения радостей этой жизни или как сеть для охоты за мирскими благами. Это также означает отсутствие искренности в приобретении знания».[33]

 

3. Знание – это поклонение

 

Религиозное исламское знание – это поклонение, а не просто увлечение или традиция. Это величайшее поклонение, высочайшее послушание, и лучшее дело, совершаемое для снискания милости Аллаха. Аз-Зухри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем приобретение знания».

Если знание – это поклонение, то, приобретая его, необходимо быть искренним. Ведь любое поклонение будет принято Аллахом только тогда, когда оно совершается ради Него, Господа земли и небес, а не напоказ.

Пророк, , сказал:

إِنَّ اللَّهَ لا يَقْبَلُ مِنْ الْعَمَلِ إِلاَّ مَا كَانَ لَهُ خَالِصًا وَابْتُغِيَ بِهِ وَجْهُهُ

«Поистине Аллах принимает те дела, которые совершаются искренне и только ради Него».[34]

Ибн Джама‘а сказал: «Знание – это один из видов поклонения и одно из деяний, совершаемых для снискания милости Аллаха (курба). Если намерения (его обладателя) были искренними, то оно принимается (Аллахом), увеличивается и приумножается. Если же знание приобреталось не ради лика Всевышнего Аллаха, то оно окажется тщетным и бесполезным, а сделка его принесет ему только вред и убыток».[35]

 

4. Предостережение от (стремления к знанию)
напоказ и ради славы

 

Искатель знания! Прояви искреннее намерение ради Аллаха, и пусть целью твоей будет стремление к Его лику и Его благоволению. Остерегайся совершать свои деяния напоказ (рийа) и ради славы (сум‘а). И я не думаю, что ты один из тех трех, о которых говорится в хадисе, что станут растопкой для огня, и первым среди них будет нерадивый.

В другом хадисе говорится:

لا تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ لِتُبَاهُوا بِهِ الْعُلَمَاءَ ، ولا لِتُمَارُوا بِهِ السُّفَهَاءَ ، وَلا تَخَيَّرُوا بِهِ الْمَجَالِسَ ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَالنَّارُ النَّارُ

«Не приобретайте знание, чтобы соперничать с учеными, спорить с глупцами и предпочитать одно общество другому[36], (исходя из собственной выгоды). А кто сделает это – тот в огне, в огне!».[37]

Суфьян ас-Саури сказал: «Украшайте знание, но не украшайтесь им».

Будьте, будьте же искренними, чтобы получить нескончаемое благо знания и почувствовать его сладкий вкус! И знай, что тщеславие губит человека.

5. Предостережение не выставлять себя
знающим и не превозноситься этим

 

Аль-Хафиз[38] аль-Мунзири написал главу «Предостережение не выставлять себя человеком, обладающим знанием и знающим Коран» и привел в ней следующий хадис:

В хадисе о Мусе и Хидре или Хадире, да пребудет над ними мир, для которого имам аль-Бухари выделил главу в своем сборнике «Сахих» в разделе «Книга о знании» и назвал «глава о том, что желательно говорить ученому, если его спросят, кто из людей самый знающий, то пусть предоставит знание об этом Аллаху», говорится:

قَامَ مُوسَى النَّبِيُّ خَطِيبًا فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ ، فَسُئِلَ أَيُّ النَّاسِ أَعْلَمُ ؟ فَقَالَ : أَنَا أَعْلَمُ ، فَعَتَبَ اللَّهُ عَلَيْهِ إِذْ لَمْ يَرُدَّ الْعِلْمَ إِلَيْهِ ، فَأَوْحَى اللَّهُ إِلَيْهِ أَنَّ عَبْدًا مِنْ عِبَادِي بِمَجْمَعِ الْبَحْرَيْنِ هُوَ أَعْلَمُ مِنْكَ ، قَالَ يَا رَبِّ وَكَيْفَ بِهِ ،..

«(Однажды) пророка Мусу, мир ему, обратившегося с проповедью к израильтянам, спросили: «Кто из людей обладает наибольшим знанием?» И он ответил: «Самым знающим являюсь я». И Аллах выразил ему (за это Свое) порицание, так как Муса должен был ответить, что это известно только Аллаху. И ллах ниспослал ему откровение (, сказав): «Поистине, один из рабов Моих, (живущий) у места слияния двух морей, знает больше, чем ты!» (Муса), мир ему, спросил: «О, Господь мой, как мне найти его?».[39]

В другом хадисе со слов Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что однажды посланник Аллаха, , сказал:

يَظْهَرُ الإسلامُ حتى تَختَلِفَ التُّجَّارُ في البَحْرِ ، وحتى تَخوضَ الخَيْلُ في سَبِيلِ اللَّهِ ، ثَّم يَظْهَرُ قَوْمٌ يَقْرَؤونَ القرآنَ يقولونَ: مَنْ أقرأُ مِنَّا؟ مَنْ أَعَلَمُ مِنَّا ؟ مَنْ أفْقَهُ مِنَّا ؟ ثم قال لأَصْحابِهِ : هَلْ في أولئكَ مِنْ خَيْرٍ . قالوا : اللَّهُ ورسولُهُ أَعْلَمُ قال : أولئكَ مِنْكُمْ مِنْ هذه الأمَّةِ وأولئك هُمْ وَقودُ النَّارِ

«Ислам будет одерживать верх, пока купцы не перестанут часто пересекать моря а конница – сражаться на пути Аллаха, а затем появятся люди, которые будут читать Коран и говорить: «Кто лучше нас читает и знает наизусть (Коран)? Кто лучше нас знает религию? Кто лучше нас разбирается в вопросах мусульманского права (фикха)?». Затем он спросил своих сподвижников: «Есть ли в этих людях хоть что-нибудь благое?». Они ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Он сказал: «Будут они из вашей среды и из числа (членов) этой общины, и это они послужат топливом для огня».[40]

В «Афат аль-‘ильм» говорится: «Знание – это дар Великого и Могущего Аллаха обладателям чистых сердец, которые не стремятся к высокому положению на этой земле и не желают творить нечестие.

Оно горе для тех, которые совершают свои поступки не ради лика Аллаха и направляют свои устремления не к Нему. Поэтому они часто выставляют себя людьми знающими и превозносятся этим. Но если бы они поразмыслили, то обратились бы к самим себе и поняли, что все в руках Аллаха и что Аллах произвел на свет людей из утроб их матерей не знающими ничего. Затем Он научил их, предоставив им средства приобретения знания и даровав способность понимать. После чего Он оказал им милость, устранив все препятствия, возникшие у них на пути знания, и отвратив все преграды, отвлекавшие их от его приобретения».[41]

 

6. Когда ученому дозволено восхвалять
самого себя и приписывать себе знание

 

Ибн Абдульбарр сказал: «Благовоспитанный ученый не притязает на то, что знает плохо, и не хвалится тем, что знает хорошо, если в этом нет нужды, как был вынужден это сделать Йусуф, мир ему, когда сказал (правителю Египта:

Поставь меня над хранилищами (твоей) земли, ибо я знаю (, как следует) хранить («Йусуф», 55). Потому что рядом с ним не было никого, кто знал бы то, чего он достоин, воздал бы ему хвалу за его заслуги и справедливо предоставил бы то, что ему причитается. И Йусуф, мир ему, решил, что если кто-то другой из его современников займет это место, то не сможет выполнить всех своих обязанностей по отношению к Великому и Всемогущему Аллаху должным образом, и Йусуф, мир ему, старался добиться этого, лишь стремясь к установлению истины, насколько представлялось возможным. В подобных обстоятельствах знающий человек может восхвалить самого себя и обратить внимание других на свое положение, и его слова станут рассказом о милости, дарованной ему его Господом, и выражением благодарности Ему за это.

Разъясняя слова Йусуфа, мир ему, в вышеупомянутом аяте: «Поставь меня (распорядителем) сокровищниц этойземли, ведь я поистине хранитель знающий», аль-Куртуби сказал: «Этот аят указывает также на то, что человек может просить для себя какую-либо работу, если он ее достоин… А также он указывает на то, что человек может приписывать себе знание и заслуги, которыми он действительно обладает… Аль-Маварди сказал: «Это относится не ко всем без исключения качествам человека, а касается лишь тех случаев, когда это представляется уместным или принесет (этому человеку) реальную пользу. Во всех же остальных случаях это недопустимо, т.к. может оказаться бахвальством и лицемерием. Если же вместо этого его оценит кто-нибудь другой из числа уважаемых людей, то это будет более подобающим для него. Йусуф же был вынужден прибегнуть к (упоминанию о своих достоинствах), если учесть то, что ему пришлось пережить ранее, и то, что он желал вернуть свою семью».[42]

 

7. Основные признаки искренности
в поисках знания[43]

 

1) Ты не должен завидовать тем, кто также приобретает знание. Сюда же можно отнести слова имама ан-Навави, да смилостивится над ним Аллах, который говорил о благовоспитанности учителя: «Он не должен обижаться на своего ученика, если тот учится у кого-то еще. И это беда, постигающая невежественных учителей из-за их глупости и недобрых намерений, и это явное свидетельство того, что они обучают не ради лика Аллаха».[44]

2) Ты должен признавать свои ошибки, (исправляя их), и открыто заявлять об этом, если это необходимо.

3) Ты не должен пренебрегать использованием знания того, кто младше, или человека, более низкого по своему положению.

4) Ты не должен торопиться выносить фетвы (решения по религиозно-юридическим вопросам), т.к. человек, испытывающий в душе страх перед Аллахом, боится ошибиться, поспешно вынося решение.

5) Ты не должен притязать на то, что знаешь плохо, и не хвалиться тем, что знаешь хорошо. Малик ибн Динар сказал: «Если раб (Аллаха) приобретает знание с тем, чтобы использовать его, то приобретенное знание улучшает его (нрав), если же он приобретает знание для иных целей, то оно делает его еще более порочным и высокомерным».

6) Ты должен иметь искреннее намерение применять приобретаемое тобой знание. Абу аль-Валид ат-Тайалуси сказал: «Они желают собрать лишь как можно больше хадисов, а кто боится Аллаха, тому достаточно и малого их числа. Кто-то из них собирает целые сборники хадисов и т.д., и т.п., чтобы обратить взоры людей к себе».

7) Ты должен переживать, если упустишь какое-то дело, так же, как переживаешь по поводу упущенного тобой знания или если ошибешься в каком-либо из его вопросов. Один поэт сказал:

Мы не любим ошибок, что в словах произносим,

Но ошибки в делах нам не в тягость.[45]

8) Ты не должен обращать внимания на похвалу людей в свой адрес и стремиться к этому.

9) Если ты узнаешь о заблуждении одного из ученых, то не должен злорадствовать, считая, что это умаляет его достоинство, но должен радоваться, если он исправит ошибку и установит истину. Ведь справедливый человек почти уверен в том, что у каждого имама есть ошибки и заблуждения, особенно у тех, кто много делает.[46]

10) Абсолютной искренностью можно назвать то, о чем говорил имам ан-Навави и что также является одним из его признаков: «Не запятнать свое знание и свои занятия с людьми чем-то подобным желанию выгоды, которую он может получить от ученика в виде услуги, денег и др. даже в небольшом количестве, даже в виде подарка, который он не подарил бы ему, если бы не занимался у него».[47]

 

8. Что поможет тебе проявить искренность
и возыметь добрые намерения

 

1) Помни, что никто из людей не сможет ни причинить тебе вреда, ни принести тебе пользы иначе, как с соизволения Аллаха, так не обращай же на них внимания. Имам ан-Навави сказал: «Путь избавления от рийа (совершения поступков напоказ) – это знание того, что люди в действительности не могут принести ему ни пользы, ни вреда. И пусть он не отвлекается на них, причиняя себе беспокойство, нанося вред своему вероисповеданию и сводя на нет (совершенные им добрые) поступки».[48] Иначе он навлечет на себя гнев Аллаха и лишает себя Его благоволения.

2) Помни, что Аллах ведает о тебе (все), и Он знает о том, что в сердцах. Помни об этом всегда и не переставай бояться Великого и Всемогущего Аллаха, ведь богобоязненность – это первая и основная причина искренности.

Равны (перед Ним) те из вас, которые скрывают (свои) мысли и которые выражают (их) вслух, (как равны) скрывающиеся ночью и открыто действующие днем («Гром», 10).

3) Помни о том, как тщательно и строго следили за собой предшественники, и познакомься с некоторыми эпизодами из их жизни.

«Однажды Раби‘а заплакал, и его спросили: «Что заставляет тебя плакать?». Он ответил: «Внешнее рийа (дела напоказ) и скрытая страсть. Люди перед своими учеными, как дети под маминым крылом, отстраняются от того, что они им запрещают, и выполняют то, к чему они их побуждают».

Аш-Ша‘би сказал: «О, если бы я ничего не знал из этого знания (что приобрел)!».

Суфьян ас-Саури сказал: «О, если бы я не записывал знание! О, если бы я мог спастись от собственного знания, (чтобы в Судный день оно не стало свидетельствовать) ни против меня, ни за меня!».

4) Помни, что знание зависит от поступков, поступки – от искренности, а искренность приводит к постижению Великого и Всемогущего Аллаха.

5) Помни, что ты будешь спрошен за свое знание, которое может стать свидетелем против тебя, и тогда нет тебе удела, и нет тебе спасения в вечной жизни, если только не искренность.

Аль-Хасан сказал: «Кто приобретал знание ради вечной жизни, тот получит ее, а кто приобретал знание ради земной жизни, то из этого он и получит свой удел».

Как знание, которое в дела не превратилось, против тебя свидетельствовать станет,

Так не найдешь ты и прощения за то, о чем в неведении остался ты, не зная.

А если ж знание тебе было дано, то знай,

Что все слова находят подтверждение в делах того, кто их изрек.

6) Знай, если ты своим знанием стремишься не к Аллаху, то это говорит о том, что твое сердце мертво. Аль-Хасан сказал: «Наказанием для ученого является умерщвление его сердца». Его спросили: «А что значит умерщвление сердца?». Он ответил: «Стремление к мирским благам делами вечной жизни».

Искатель знания! Проверь себя и оцени, как оценивает себя тот, кто знает, что будет спрошен за свои поступки, вознагражден за благодеяния и наказан за зло.
Глава вторая

Сущность полезного знания
и его плоды

Введение. 1. Богобоязненность – суть знания. 2. Знание: форма и содержание. 3. Богобоязненность и ее влияние на знание. 4. Влияние грехов на знание. 5. Предостережение от знания, не приносящего пользы. 6. Побуждение к использованию приобретенного знания. 7. Невежда в образе ученого. 8. Один из путей, которым пользуется шайтан. 9. Стремление ученых-предшественников использовать приобретенное ими знание. 10. Именем Аллаха заклинаю тебя не быть из числа недобрых ученых и рабом мирских благ. 11. Качества тех, кто не использует свое знание. 12. Искатель знания – пример для подражания.

 

Поистине полезное знание приносит спелые плоды и излучает ослепительно яркий свет, которые непременно сопровождают его обладателя. Аль-Хасан сказал: «Ищущего знание можно узнать по тому, как он слушает, смотрит и боится Аллаха». Плоды знания – это поступки, богобоязненность и благоговение перед Аллахом. Эти три качества тесно взаимосвязаны и не отделимы друг от друга.

 

1. Богобоязненность – суть знания

 

Всевышний Аллах сказал:

Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие. («Творец», 28). Ибн Мас‘уд сказал: «Знание – это не большое количество переданных высказываний, а только лишь богобоязненность».

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Ученый тот, кто боится Всемилостивого, когда даже его не видят (другие), стремится к тому, что любит Аллах, и отказывается от того, что вызывает Его гнев. Затем он прочитал (следующий аят):

Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие.

Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Богобоязненность – это то, что отделяет тебя от неповиновения Аллаху». Йахья ибн Абу Касир сказал: «Ученый – тот, кто боится Аллаха, а боязнь Аллаха есть благочестие».

Говорят: «Ученые бывают трех типов: знающий Аллаха и Его заповеди, знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей, и знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха.

Знающий Аллаха и Его заповеди – тот, кто боится Всевышнего Аллаха и знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей – тот, кто боится Аллаха, но не знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха – тот, кто знает (установленные Им) пределы и обязанности, но не боится Его».[49]

Указывая на то, что полезное знание ведет к богобоязненности, Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Причиной этого является то, что полезное знание указывает на две вещи:

первое – знание Аллаха, а также Его прекраснейших имен, высоких атрибутов и превосходных дел, что вызывает благоговение, боязнь, почтительный страх перед Ним, любовь к Нему, надежду и упование на Него, проявление смирения по отношению к тому, что Он предопределил, и терпение в ниспосылаемых Им бедах;

второе – знание о том, какие убеждения и какие явные и тайные дела и слова Аллаху угодны, а какие Ему ненавистны, ибо знание об этом обязательно побудит знающего поскорее устремиться к тому, что угодно Аллаху и что Он любит, и удалиться от того, что Ему ненавистно и что вызывает Его гнев.

И если знание приносит своему обладателю плоды, то это – полезное знание. А коль скоро знание будет полезным и глубоко запечатлится в сердце, то оно возбоится Аллаха и предастся Ему из почтительного страха перед Ним, благоговения, боязни, любви и почитания. Когда же сердце возбоится Аллаха, предастся и покорится Ему, то и душа удовлетворится и насытится даже малой толикой дозволенных ей мирских благ, что непременно станет причиной ее удовлетворенности и отрешенности в этом мире».[50]

Всевышний Аллах сказал:

Скажи: «Уверуете ли вы в (Коран) или не уверуете, (все равно) те, кому знание было даровано до этого[51], падают ниц, (касаясь земли) подбородками, когда им читают его, # и они говорят: «Слава нашему Господу!» И они падают ниц, (касаясь земли) подбородками и плача, что увеличивает их смирение. («Ночное путешествие», 107 – 109). Абд аль-А‘ля ат-Тайми сказал: «Тот, кому даровано знание, которое не заставляет его плакать, не достоин знания, которое приносило бы ему пользу. Ведь Великий и Всемогущий Аллах описал знающих людей: «Те, кому было даровано знание (в писаниях, ниспосланных) до него (Корана)…», сказав про них: «…рыдают они, и увеличивает в них (Коран) смирение (предАллахом)».

Не тот обладает знанием, кто выучил множество вопросов, (касающихся знания), а тот, кто проливает слезы из страха пред Аллахом.

Всевышний сказал:

Неужели тот, кто всю ночь посвящает поклонению, склоняясь до земли и стоя, страшится мира вечного и надеется на милость своего Господа (подобен тому, кто не делает этого)? Скажи: «Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают? Поистине, внемлют наставлениям только обладающие разумом». («Толпы», 9).

Ибн Раджаб, да смилостивится над ним Аллах, говоря о смирении, сказал: «Это смирение есть полезное знание, и это первое, что дает нам знание… Полезное знание – это то знание, которое проникает в сердце и приносит ему умиротворенность, страх и покорность перед Аллахом, кротость и смирение. Если же знание не управляет сердцем, то оно остается лишь на языке человека и становится доводом Аллаха против него и против других людей. Так Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Есть люди, которые читают Коран, но он не опускается ниже их горла. Однако если он проникнет в сердце и укрепится в нем, то принесет пользу человеку, читающему его».[52]

Аль-Хасан сказал: «Знание бывает двух видов: знание на языке и знание в сердце. Знание в сердце есть полезное знание, а знание на языке станет доводом Аллаха против человека».

2. Знание: форма и содержание

 

Искатель знания! Не утруждай себя поисками внешней формы знания, пренебрегая его сутью, ведь форма без содержания бесполезна. И ты уже узнал, что сущность знания – это богобоязненность, а его форма – заучивание тех или иных его вопросов.

Ибн аль-Джаузи сказал: «Я увидел, что многие ученые занимаются изучением внешней формы знания, не вникая в его суть и заложенный в нем смысл. Чтец (Корана) занят освоением различных версий-разновидностей чтения, всецело отдавшись изучению редких и исключительных моментов. Он считает, что смысл заключен в самом чтении, и не замечает величия Говорящего, не видит ни предупреждения, ни обещания, содержащихся в Коране. Быть может, он решил, что заучивание Корана защитит его, и ты видишь, как легко он относится к своим грехам. Но если бы он поразмыслил, то понял бы, что доводы (Аллаха) против него будут сильнее, чем против человека, не читавшего (Коран).

Знаток хадисов изучает методы, заучивает иснады (цепи передатчиков хадисов), но не вникает в смысл передаваемых слов. Он считает, что сохранил для людей хадисы, и надеется тем самым на спасение. Но, быть может, он легко относится к своим грехам, думая, что его заслуги перед религией защитят его.

Факих (знаток мусульманского права), благодаря знанию различных религиозных вопросов по тому или иному мазхабу, снискал уважение и заслужил прощение грехов, вынося решения по религиозно-юридическим вопросам, интересующим людей. И, быть может, он начинает совершать грехи, думая, что его заслуги защитят его. Быть может, он не выучил Корана и не знает хадисов, которые мягко, а иногда и сурово предостерегают от совершения непристойных поступков. Если же при этом он еще и стремится к власти и любит побеждать в спорах, это лишь добавит в его сердце еще больше черствости.

Таково большинство людей. Заниматься постижением форм знания – для них ремесло, которое придает им гордыни и глупости. Такие люди не смогли понять смысла знания, ведь знание – это не словесная форма, а лишь постижение его сути, что приводит к богобоязненности и страху перед Аллахом, и человек, благодаря знанию, видит оказанную Аллахом милость…»[53].