Пуджа Шри Фатиме Би Швейцария, Женева 2 страница

Сегодня мы решили провести пуджу Хамсе в Германии. Мы никогда не уделяли должного внимания этому центру — Хамсе, который, однако, Я думаю, очень важен, особенно для Запада, и в меньшей степени для Индии или Востока. Причина заключается в том, что на уровне Хамсы чакры части Ида и Пингала выходят и проявляются. Это означает, что выражение каналов Ида и Пингала дается через Хамсу чакру. Поэтому эта Хамса чакра такова, что, хотя ее влияние и не распространяется вплоть до Агья-чакры, но она содержит определенные нити или определенные части каналов Ида и Пингала. И они начинают течь через ваш нос, выражаться через ваши глаза, через ваш рот, через ваш лоб. Как вы знаете, Вишуддхи чакра имеет 16 лепестков, которые следят за глазами, носом, горлом, деснами, зубами, но выражение всех их идет через Хамсу чакру. Поэтому для западного сознания очень, очень важно понять Хамсу чакру. Есть прекрасное рифмованное двустишье по этому поводу на санскрите, в котором говорится, что журавль и лебедь — оба белые, и что отличает их друг от друга? Если вы смешаете вместе воду и молоко, Хамса поглотит только лишь молоко, так как она может отличить воду от молока, в то время как журавль не может. Это очень важно для сахаджа йогов — правильно понимать эти вещи. Нужно очень глубоко понять, что такое благоразумие в нас и как мы развиваем его, это очень важно в Сахаджа Йоге. Но перед тем, как мы перейдем к этому, давайте посмотрим какую важную роль играет это благоразумие в нашем внешнем проявлении. Мы, люди Запада, всегда стараемся проявить себя внешне. Очень важно, как вы выглядите, очень важно, на что вы смотрите, что вы видите, что вы понимаете. Очень важно иметь хороший внешний вид. В частности, мы уделяем много времени улучшению нашего вида. Но это минимум. Далее, у нас есть то, что мы называем средства массовой информации. Страна говорит или проявляется через эти средства массовой информации. И эти средства массовой информации должны развиваться. Каждая страна имеет свою особенность, одна лучше другой. И когда вы на них всех посмотрите, вы найдете, что у всех них полностью отсутствует благоразумие. Также наша речь, литература, поэзия, наши взаимоотношения с другими людьми, все эти формы выражения требуют благоразумия, которое является глубоко заложенным знанием или мудростью. Если бы на Западе люди не стремились сильно проявить себя внешне, то Я думаю, они бы жили лучше. Если, предположим, в Англии люди не становятся панками, тогда другие смеются над ними, говорят, что у них нет денег, чтобы стать панками. Это своего рода мода и она устанавливается в обществе, лишенном благоразумия и стремящемуся к внешнему проявлению. Мода не имеет воздействия в странах с глубоко укоренившимися традициями и в которых присутствует правильное понимание жизни. Конечно, древние страны, традиционно стремившиеся улучшить себя с помощью метода проб и ошибок, имеют гораздо более развитое благоразумие и понимание. Но страны, которые не прошли через все эти тяжкие испытания и не вынесли их достойно, которые не прошли эту школу дисциплины, не имеют этого благоразумия, и поэтому многие люди, хотя они и очень глубокие искатели, все же сбились с пути. Если бы у них было это благоразумие, они не отошли бы от правильного пути, они бы не попали туда, куда не следует попадать, но благоразумие отсутствовало. Поэтому, это вопрос благоразумия, как использовать ваши Ида нади и Пингала нади. Благоразумие нужно, чтобы понять, что хорошо, а что плохо. Рассмотрим Ида нади. Ида нади очень важен, поскольку благоразумие в этом канале может проявиться только через традиционное понимание. Ида нади начинается с точки Ганеши — Муладхары. Поэтому, прежде всего, мы теряем наибольшую поддержку, наибольшую помощь, наибольшее питание святости и благоприятствования Муладхары, если у нас нет благоразумия. Мы всегда пользуемся тем, что может повредить нашему росту и может разрушить нас, причем не только нас, но и всю страну. Нам нравятся люди, отвлекающие наше внимание, у которых нет благоразумия. Благоразумие означает, что вы должны выбирать вещи, которые хороши для вас, которые благоприятствуют вам, которые хороши для коллектива, хороши для вашего восхождения. И наоборот, люди, у которых отсутствует благоразумие, попадаются в ловушки дурных людей, таких как, скажем, Фрейд. Я имею в виду, что индийцы, например, просто не поверят, что можно прийти к таким странным мыслям. Но люди приняли Фрейда больше, чем они могли принять Христа, потому что благоразумие у них отсутствовало полностью. Если бы у них было традиционное благоразумие, они бы спаслись. Это традиционное благоразумие идет от Ида нади. Рассмотрим теперь то, что люди зовут условностями. Говорят, что условности очень плохи, что нужно избегать условностей, что нужно быть свободным от условностей. Но это абсолютно неправильно. В этом также следует соблюдать благоразумие. Нужно посмотреть, какие условности хорошие, а какие плохие. Из-за того, что нет благоразумного отношения к условностям, сходу отбрасываются все традиции, отбрасывается то, что приходит к нам с нашим опытом или с опытом наших предков, отбрасывается все, даже история, и мы говорим: "О, мы вне этого, мы чувствуем себя свободными". Как, например, Я была удивлена вчера в самолете, когда кто-то поведал Мне, что чувствует себя очень свободным, раздевшись догола. Тогда, если одежда так закрепощает вас, то что же будет с вами в настоящей тюрьме, чем она будет для вас? Но все подобного вида странные идеи приходят в голову людям, и они думают, что могут оправдать всю эту глупость тем, что у них нет благоразумия. Разум не может дать вам благоразумие. Он не может дать вам благоразумие, что касается условностей. Для сахаджа йога важно, как вы развиваете свое благоразумие. Только вчера Я имела прекрасную беседу с женщиной из Франции по поводу благоразумия женщин. Благоразумие Ида нади — это интуиция. Если вы развиваете это благоразумие в себе с помощью ваших сил медитации, вы развиваете и интуицию. А интуиция — ни что иное, как помощь ганов, которые окружают вас. Если вы научитесь брать помощь этих ганов, вы можете очень сильно развить свою интуицию и, даже не обладая большим умом, вы сможете говорить верные вещи. Вся Сахаджа Йога, Я бы сказала, по меньшей мере 50% ее, основана на интуиции. Для этого вы должны развить правильное чувство Шри Ганеши, вы должны правильно понимать Шри Ганешу. Это идет от Него, поскольку Он — Ганапати, Он тот, кто является хозяином, главой всех этих ганов. Таким образом ганы дают вам интуицию. К примеру, скажем, Мне нужно куда-то ехать, а Я говорю: "Нет, Я не смогу, завтра поехать туда", и это каким-то образом оказывается так. Тогда люди думают: "Мать, как Ты узнала?" Я знаю, потому что есть ганы, и то, что они говорят — Истина, они обо всем этом знают. Или Я предвижу что-то, и оно сбывается, так что снова Мне задают вопрос: "Мать, как так случилось, что Ты узнала об этом?" Я живу интуицией. Скажем, если Мне нужно попасть на самолет, то Я интуитивно знаю, что произойдет. Мы можем развить это, поклоняясь Шри Ганеше. Представьте себе, Шри Ганеша также управляет этой частью Хамсы чакры. Поэтому, когда мы говорим Хам и Са, эти два слова означают на самом деле биджа мантру Агья-чакры. Но когда Агья прикасается к Хамсе, она начинается здесь, вот почему в основании ее, в корне, лежит Хамса. И здесь "Хам" означает "Я есть". Если вы благоразумны, вы не гоняетесь за модой и у вас нет глупых идей, вы — личность сами по себе, вы — сахаджа йог и вы не прислушиваетесь к людям, которые не сахаджа йоги — вот часть "Хам", Я есть. Это не часть эго, и "Хам" — это понимание того, что: "Я — йог, я знаю так много вещей, о которых обычно люди не знают, и поэтому мне нечего с ними водиться, мне не стоит слушать их лекции, они не многому могут научить меня, что бы они ни знали, я знаю гораздо больше их". Знать о себе — это часть "Хам", это идет с правой стороны. Я бы сказала, что благоразумие правой стороны — это "Хам", а благоразумие левой — "Са". "Са" означает Ты, означает — Ты есть Тот; в вашем случае, вы знаете, кто есть Ты, но для обычного человека Ты — есть Бог. Ты — есть Тот. Это идет с левой стороны, это "Са". Итак, слово Хамса состоит из двух типов благоразумия: "Я есть" и "Ты есть". Баланс лежит между этими двумя, что прекрасно видно на примере Луны и Солнца. В центре находится крест, который дает вам равновесие, который дает вам дхарму. Как все эти вещи соединяются одна с другой, слой за слоем, вы можете видеть, как дхарма связана с благоразумием. Есть люди, которые внезапно увлекаются своего рода ритуалами. Например, Я видела сахаджа йогов, которые пришли на пуджу и делали бандан над собой, как сумасшедшие, по пути они делают бандан, куда бы они ни направлялись, они делают бандан, как сумасшедшие. Это просто условность, это вовсе не благоразумие, это не Сахаджа Йога. Нужно посмотреть, стоит делать бандан или нет; в присутствии Матери существует бандан, зачем же его еще делать над собой? Есть люди, с которыми Я разговариваю, а они делают бандан, поднимают Кундалини. Я думаю, это сумасшедшие люди. Есть такого же рода люди: вчера в ашраме Я слышала музыку, которую повсюду можно услышать в ашрамах, потому что под эту музыку вы можете скакать как верблюд, понимаете, это музыка для верблюдов. И эту запись все оценили, потому что под нее вы можете скакать как верблюд. Как только вы начинаете скакать как верблюд, человек заканчивается и формируется привычка, поэтому им нравится этот вид музыки, они продолжают скакать под нее как верблюды, потому что они становятся верблюдами, они должны быть как верблюды. А есть музыка, подобная лошади, скачущей рысью или галопом, всем, чем угодно. Как только они начинают слушать ее, внезапно они начинают следовать ее ритму и тут же становятся лошадьми, которые галопируют, и им нравится только лишь этот галопирующий тип музыки. Дальше — больше, они могут стать ослами, могут стать кем угодно. Мы не животные, мы люди и мы — Хам, мы есть. Мы есть сахаджа йоги, над нами не может доминировать какой-то особый тип ритма или особый вид музыки, любое разнообразие мы можем понять и оценить до тех пор, пока это дхармично, пока это может сбалансировать, пока это благоприятно и свято. Итак, вы видите, как много вещей можно рассудить на уровне Хамсы. Я думаю, вся Сахаджа Йога держится на балансе Хамсы. Есть люди, которые очень честны, но эта честность иногда может доходить до смешного. Или есть люди, которые очень напряженно и много работают, и это также может доходить до смехотворных границ. Поэтому эти качества, которые считаются хорошими, не могут быть праведными, поскольку праведность — это прославленное благоразумие. Если у вас есть благоразумие, вы можете прославить это благоразумие в праведности. Как, скажем, Христос. Христос был само благоразумие. Когда Марию Магдалину забрасывали камнями (а Он не имел ничего общего с проститутками, Я имею в виду, вовсе ничего, ни малейших отношений), Он мог видеть в Своем благоразумии, что людям не за что забрасывать ее камнями, Он поднялся в Своем мужестве и сказал: "Кто сам без греха, может бросить камень в Меня". Вот какова сила Его благоразумия, что люди просто сами почувствовали это благоразумие в них самих, они почувствовали в этом благоразумии, что этот человек — святой человек и мы не можем бросать в Него камни. Если вы благоразумны, как сахаджа йог, вы и других сделаете благоразумными. Другим также придется стать благоразумными и понимающими, и эта ниракшира вивек, которая и есть способность различать воду и молоко, хорошее и плохое, сможет прийти к вам, если вы будете развивать эту часть благоразумия. В Сахаджа Йоге на каждой стадии вы найдете спотыкающихся людей, которым мешает отсутствие благоразумия на правой стороне. И эта правосторонняя неблагоразумность происходит из-за проявления эго у людей. Это эго, как Я сказала, есть Хам, и это эго не работает, когда оно должно работать. Например, Я обнаружила, что некоторые люди венчаются в церкви. Конечно, это неверно для сахаджа йога, мы не верим в любую, созданную человеком религию, вы знаете это. Ну хорошо, вы идете в церковь. Но вы посылаете женщину в Лондон, чтобы купить одежду у Лоры Ашли, думаете, не стоит ли мужчинам быть одетыми в смокинги на свадьбе? Где же вы потеряли свое эго? То эго, что вы — сахаджа йоги, полностью потеряно вами. Они очень тщательно одеваются, делают всевозможные вещи и они все хотят идти туда, как старые христиане, шествующие в церковь, ближе к могилам глупых епископов. И это не только здесь. В Индии все это гораздо хуже. Что касается религии, у них очень много левосторонних условностей, и они не могут понять, в чем заключается благоразумие. Например, Гьянадева. Он был такой великой Инкарнацией, а на Его ногах даже не было обуви. И в наши дни происходят большие процессии, они несут паланквин (носилки) с так называемой обувью Шри Гьянадевы, и тысячи и тысячи людей поют восхваления, просто представьте себе. Кто им сказал, что Гьянадева имел обувь, что за обувь они несут в этом паланквине? И в какую бы деревню они не пришли, в какой бы город они не пришли, их кормят роскошной пищей, все падают им в ноги, ведь пришли святые с паланквином, а эта обувь никогда не принадлежала Гьянадеве. Итак, это сумасшествие продолжается. Вы можете видеть все эти вещи, они происходят рядом с вами, в любой стране, в любой религии, в любом глупом месте все это происходит. А вы соглашаетесь с этим. Вы присоединяетесь к этому, и становится трудно понять, что случилось с вами. Поэтому это эго, если оно правильно используется, становится благоразумием. У людей есть еще одна совершенно ужасная условность, кроме религии, относящаяся к стране: я — индиец, я — немец, я — англичанин. Говорить таким образом — значит, что вы не доросли до земли Сахасрары. Те, кто начинает чувствовать свою национальность, не знают, что ваша национальность трансформировалась, фактически вам не нужно никаких паспортов, там, где правит Бог, не требуется никаких паспортов, все это написано большими буквами на ваших лицах. Но все же, глубоко внутри есть условность, что "я принадлежу этой стране, моя страна очень великая, ваша страна нехорошая". Но когда дело доходит до благоразумия, следует подумать: "Хорошо, я родился в Германии, а Германия наделала множество ошибок, мне нужно их исправить так, чтобы я вернул всех моих сограждан — немцев в место, где царит мир, радость и счастье". Вот где эта условность используется благоразумно. В каждой вещи вы найдете две стороны, куда вы направитесь — в этом заключается ваше благоразумие. Например, есть люди с особыми условностями, связанными, к примеру, с религией. Предположим, они принадлежат к иудаизму и пришли в Сахаджа Йогу, или они христиане и пришли в Сахаджа Йогу. В чем тут благоразумие? Как только приходит еще один иудей или христианин, они сразу же попадают в братство бхутов из-за того, что "она — еврейка, я — еврей, мой отец — еврей, моя мать — еврейка и т. д." То же самое с христианами, то же самое с другими общинами, то же самое с любой нацией. Каково должно быть благоразумие в этом вопросе? Лучшее благоразумие здесь — это понять, что представляют собой эти фальшивые или так называемые человеческие религии, которые были сформированы после смерти Тех, кто их основал или, мы можем сказать, Инкарнаций или пророков. Это первое благоразумие. Второе благоразумие состоит в том, чтобы прочитать эти манускрипты и найти, что особенного в том, что говорила эта Инкарнация. Я бы сказала так: если вы мусульманин, обратитесь к Корану и посмотрите, что написано в Коране такого, что имеет отношение к Сахаджа Йоге. Если вы христианин, найдите в Библии то, что имеет отношение к Сахаджа Йоге, потому что Сахаджа Йога — это Истина и все, что написано истинного, должно быть найдено. Если вы развиваете это в себе, тогда вы. можете идти дальше, если вы достаточно смелые и мужественные, идите к людям и расскажите им, что то, чему они следуют, нонсенс, это не описано, это не стоит выполнять, а то, что описано, и является сущностью всего. Вопросы конкретной религии или национальности есть третье поле деятельности, где вы можете использовать свое благоразумие. Когда Я бываю на Западе, Я обсуждаю проблемы Запада, когда же Я в Индии, Я думаю, это хорошо, что вы не понимаете языка, иначе вы потеряли бы все уважение к индийцам, Я разношу их направо и налево, говорю обо всем, что у них не так, но здесь нам нужно осознать, что очень многое неверно и на Западе. Поэтому благоразумие нам необходимо, чтобы увидеть и понять, что с нами не так, в чем мы ошибаемся, есть ли у нас мужество или нет. Например, ваши женщины не обладают достаточным мужеством, чтобы носить сари на улице, а почему? Иногда это не так уж плохо. Если индийские женщины носят ваши одежды, то и вы могли бы носить сари. Или мужчины не носят на улицах индийские одежды. А ведь все, что нужно, это немножко Хам. Они получают удовольствие от этой одежды, а все-таки не носят ее. Они будут носить странные дырявые штаны или одежду панков, но не могут одеть приличную одежду, в которой им хорошо. Это то, что должно заставить вас понять, что мы совершенно другие люди. Очень важна также и красная точка на лбу, потому что с ее помощью никакие бхуты не могут проникнуть в вас. Ее следует носить. И это также написано в Библии, что будут люди, на голове которых будет отметка (точка). Но из за того, что вокруг столь много глупых людей, таких, например, как Хари Рама, Хари Кришна (кстати, Я не думаю, что они носят эти точки), мы опасаемся общества, как нам носить их? Но если, скажем, они говорят, что нужно ходить с растрепанными волосами, вы будете это делать, потому что это принято в обществе. Мы — люди, которые не должны опасаться никакого общества, мы должны избавиться от этого и мы должны показать им, что то, что мы делаем, есть добро, нравится им это или нет, и это есть признак святого. Если вы видели когда-либо святого, то должны знать, что они смело идут и говорят о том, что есть Истина, что нужно делать и чему нужно следовать. Вот признак святого. А вместо этого, вы иногда растворяетесь в обществе, иногда в Сахаджа Йоге, иногда тут, иногда там, тогда что за польза от таких святых. Покажите Мне любого святого, которого вы знаете, который не воевал бы с обществом, который не указывал бы на ошибки общества, причем громогласно и без всякого страха. Знаете ли вы какого-нибудь такого святого? Очень важно, чтобы сахаджа йоги обладали этим мужеством. Если вы развиваете свое благоразумие, это получается. На стороне эго, какое вы вырабатываете благоразумие и как? На правой стороне все Деви, все Божества сидят вокруг вас. Вы должны понимать Их, вы должны знать, что Они будут делать. Предположим, будучи в дороге, вы заблудились. Вы не должны думать, как все другие люди: "Ой, я потерялся, как я попал сюда, что мне делать?" В конце концов, это будет бессмысленная работа, не имеющая никакого смысла. Вы же должны подумать: "Почему Хануман привел меня сюда, по-видимому с какой-то целью. Нужно осмотреться". Примите это, примите эту ситуацию, когда вы принимаете эту ситуацию, вы попадаете в руки Божеств, и Они направляют вас, ваши Божества все устраивают. Примите это. Приняв это, вы получите замечательное благоразумие над вашим эго. Что бы ни случилось плохого, вы должны принять это, кроме того, существуют вибрации, которые тоже помогают вам: если вы что-то делаете и вибрации при этом уменьшаются, то вы знаете, что вы — сахаджа йоги, и для вас ваши вибрации и ваше восхождение — самое важное. Поэтому, чтобы развивать благоразумие на правой стороне, вы должны знать вашу цель, ваше предназначение, вы должны знать, на какой дороге вы стоите и куда она ведет, где вы сейчас находитесь, что вы не такие, как все остальные люди. Это благоразумие вы развиваете в себе с помощью чистого разума, для этого требуется чистый разум. И чистая разумность Хамсы подобна тому, что скользит по поверхности воды, она стряхивает с себя воду, она не дает ничему пересилить себя, она на воде, делает озеро прекрасным, но не дает озеру растворить себя или осилить себя, или накрыть себя. Это — часть, на которой существует Хам. Если она хочет, она может нырнуть, если не хочет, она может скользить по поверхности океана. Океана самсары, этой бхавасагары, и она не собирается утонуть в нем, вот в чем состоит Хам — часть этого, для чего вы должны обладать благоразумием. На этой стороне вы должны принимать все, что случается с вами. Лучшим в этом плане был Шри Кришна, который, Я бы сказала, обладал истинным благоразумием, но, в конце концов, Он был Шри Кришной. Но то, как Он использовал Свое благоразумие в уничтожении столь большого количества ракшасов, очень интересно и доставляет удовольствие. Он не всякий раз пользовался Своим Сударшаном, Он использовал Свое благоразумие. Как в случае с ракшасом, который хотел одолеть пандавов, одолеть всех хороших людей. Шри Кришна сказал: "Что делать с этим ужасным парнем?" А этот ракшаса имел благословения от Брахмадевы и Махадевы, и отовсюду, но Шри Кришна, в конце концов, в центре. Он хотел организовать соответствующим образом уничтожение этого ужасного ракшаса. Что Он сделал? Был великий правосторонний святой, который медитировал, и которому было дано благо, что никто не должен беспокоить его, и первый, кто это сделает, будет уничтожен им, если он взглянет на него. Этот святой медитировал в пещере. Шри Кришна замечательным образом убежал с поля боя, Ранчордас, хотя сказать так — значит унизить того, кто это сделал. Итак, Шри Кришна убежал с поля боя, но у Него не было иного выхода, чтобы уничтожить этого ужасного ракшаса. Он пришел в пещеру, где находился названый святой и укрыл его шалью, которая ранее была на Нем, а сам спрятался. Когда этот ракшаса подошел к пещере, он увидел эту шаль на святом и воскликнул: "Ах, вот как, ты устал и решил поспать здесь, ты удрал с поля боя, вставай сейчас же!" Как только он сказал это, святой поднялся, взглянул на него и испепелил его своим взглядом. Итак, если Шри Кришна — Вирата у Своих ног, или Шри Кришна — Витхала на Своей голове, то посередине двух этих лежит Хамса чакра. Благоразумие очень прекрасно описано в жизни Шри Кришны. Мы можем сказать, что Он с озорством использовал Свое благоразумие. Он совершил множество подобных вещей, но Он создавал драму, Он создавал лилу, потому что Он сам был лила, так что Он мог пользоваться Своим благоразумием, создавая эту драму. Таким образом, с одной стороны мы получаем помощь от Шри Кришны, который дает нам благоразумие, а с другой стороны мы имеем Христа. Между Ними находится эта Хамса. Итак, внутри нас имеются две великие Инкарнации, которые являются воплощением благоразумия. С одной стороны Шри Кришна, который следит за стороной наших условностей, а на другой стороне Христос, заботящийся о нашей стороне эго, который сказал на кресте: "Отец, прости им, ибо они не ведают, что творят", тот самый, кто взял в Свои руки хлыст и стал хлестать им тех, кто пытались наживаться на имени Бога. Вот благоразумие. Вот кто был Иисус. То же относится и к Шри Кришне, кто с помощью Своего Сударшана мог уничтожить тысячи и тысячи ракшасов и кто стал возницей Арджуны. Контраст их поведения — прекрасная сага этого благоразумия. Но для сахаджа йогов важно понять, что они должны вырабатывать это благоразумие так же, как они вырабатывают и свою интуицию. Я хочу сказать, что первая ваша мысль может быть интуитивной, то есть что это работает ваша интуиция. Попробуйте, поэкспериментируйте. Но крайности нежелательны в Сахаджа Йоге, вы все должны делать умеренно. Приведу пример, Я говорила, что вы должны все чувствовать (пропускать) через свои вибрации. В результате они ставят свои руки на все, что угодно: "Должна я покупать это сари или нет?" Более того: "Должна я покупать эту пудру для лица или нет?" Это так смехотворно, это так плохо, что в конечном итоге вы обнаружите, что стали бхутом и вы начинаете говорить всем, что у вас плохие вибрации, и в самом деле, ваши вибрации плохие, ваше внимание плохое. Если вы обращали свое внимание на не имеющие значения вещи, то и ваши вибрации абсолютно исчезают. Так что кроме благоразумия, у вас должен быть и обыкновенный здравый смысл, практическая сметка. Я видела людей, которые всем подряд рассказывают о Сахаджа Йоге, это лишено практического смысла. Сахаджа Йога — драгоценный бриллиант, вы не можете давать его каждому встречному. Я видела, как люди в аэропорту поднимают всем подряд Кундалини. Нет, это так не делается, они должны прийти в Сахаджа Йогу, они должны попросить ее, они должны умолять об этом, тогда только они могут получить свою реализацию. Мы не хотим количества, мы хотим качества. Во всех Моих лекциях, если вы можете видеть это, Я настаиваю на качестве сахаджа йогов, на качестве искателей. Но если вы начинаете думать о том, чтобы избирать большинством Шри Матаджи, Я должна сказать вам, что Я здесь не для того, чтобы Меня избирали. Изберете вы Меня или нет, не имеет значения. Я — избрана. Вам не нужно это делать. Мне не нужно для этого много людей. И когда вы теряете благоразумие, вы обнаруживаете, что у вас возникают проблемы. И это вы должны найти, что вы совершили неблагоразумного, где вы пошли не тем путем, каким образом вы совершили ошибку. Вам надлежит это найти и затем исправить. Иначе говоря, в Сахаджа Йоге не должно быть никаких проблем, не должно быть никаких тяжких испытаний, а должна быть только радость, радость и радость. Должно быть благоразумие, чтобы определить, в чем ваша слабость, что вы сделали не так, что пошло не так, где, в какой части и как вы потерпели неудачу. Иногда люди думают: "О, сейчас мы много сделали, мы сможем это сделать", а затем они терпят неудачу. Например, Я слышала, как люди говорили: "Раз мы приехали сюда, мы не поедем уже на пуджу Гуру". Это неправильно, очень неправильно. Нужно ехать на пуджу Гуру, тут нет вопросов. Пуджа Гуру — это пуджа, которую вы не можете пропустить. Даже если вы были на пудже Сахасрары, это хорошо, но пуджа Гуру очень важна. Любой ценой вы должны попасть на пуджу Гуру. Я знаю, Я указала место ее проведения — Андорру, но это же не Гималаи. Конечно, Сахаджа Йога столь комфортабельна, что мы не хотим никаких перемен в нашей жизни, мы в прямом смысле сидим на Хамсе, и все получается как надо. Но, прежде всего, должно быть чистое желание делать это. Когда бы такие мысли ни приходили вам в голову, опять же, пользуйтесь своим благоразумием. Мы едем на пуджу Гуру, чтобы помочь себе, каждая пуджа Гуру, которую вы помните, поднимала вас намного выше, каждая пуджа Гуру помогала вам. Конечно, вы скажете, что Индийский тур очень хорош. Я согласна, это так, Индийский тур сильно помогает, но это 30 дней, столь интенсивных, а пуджа Гуру всего лишь один день. Как много пудж в Индийском туре? По крайней мере 8-9, иногда даже 10. Естественно, вот в чем причина его столь большой эффективности. Но пуджа Гуру сама по себе исключительно эффективна. Индийцы просят Меня: "Мать, по крайней мере еще раз проведи у нас пуджу Гуру. Мы отдадим все, лишь бы попасть на пуджу Гуру, пожалуйста, приедь на этот раз, мы хотим иметь пуджу Гуру". Представьте себе, в Индии невозможно попасть на пуджу Гуру. Но Я выбрала Андорру с особой целью. Поймите, пожалуйста, Я не бесцельная личность. Постепенно научитесь узнавать, как Я достигаю целей: ваших, Своих и Сахаджа Йоги, всех вместе, как прекрасно Я это делаю, вы все это поймете, и Я надеюсь, однажды вы также разовьете все эти замечательные способы и методы благоразумия, с помощью которых вы будете делать только правильно и никогда неверно. Теперь к вопросу об очистке Хамсы чакры, что касается физических методов, поскольку она большей частью снаружи, то и очистка должна также быть физической. Как пользоваться ги и очищать с его помощью эту чакру, вы все прекрасно знаете. Также очень важно для Хамсы чакры не целовать людей, поцелуи должны быть прекращены, поскольку с поцелуями вы получаете микробов от других людей. Сахаджа йогов целовать можно, но Я уже говорила вам о том, что вы не должны увлекаться поцелуями, это не годится. Если в Индии вы захотите кого-либо поцеловать, то у него не будет слишком большого желания сделать то же самое. Чем больше вы будете выражать свою любовь подобными жестами, тем меньше ее останется внутри вас. Или другой пример внешнего выражения, они говорят и говорят: "Спасибо, спасибо, спасибо", — это всего лишь пустые слова. Многие люди во многих странах вовсе не говорят спасибо, но внутри себя они испытывают благодарность, и эта внутренняя благодарность и создает глубину, которая так необходима. Так что будьте благоразумны и избегайте делать что-либо слишком поверхностно. Однако, избегая крайностей, избегая чрезмерного внешнего проявления, снова вы можете прийти к неблагоразумию, как, скажем, англичане — они не разговаривают, они просто ничего не говорят. Вы будете ездить с ними каждый день по 25 миль, будете сидеть с ними рядом, а они не спросят кто вы, они будут знать все о вас, но они будут просто молчать, полагается, что им и не нужно разговаривать, и это очень искусственно. Поэтому мы подошли ко второму условию: мы не должны быть искусственными. Я не буду иметь ничего против того, если кто-то спонтанно, в порыве любви ко Мне захочет Меня обнять, потому что это не искусственность. Дети наиболее спонтанны, они ни в коей мере не искусственны. Точно также мы должны быть естественными в любых своих проявлениях, ничего даже, если при разговоре один человек ударит другого чуть сильнее, чем нужно, не имеет значения, они не оскорбляют друг друга, это Любовь, это проявление Любви, все в порядке. Но это должно быть естественно, должно быть спонтанно, вы не должны в Сахаджа Йоге прибегать к какой-либо искусственности, ни в коем случае. Но носить одежду — не есть искусственность, быть приличным — не есть искусственность, быть достойным — не есть искусственность. Искусственность — это когда то, что вы чувствуете внутри, вы пытаетесь высказать словами. Это искусственность, и что касается сахаджа йога, то он чувствует робость, застенчивость, у него есть протокол и он уважает свое тело, и из уважения к своему телу он не захочет совершить что-либо, что оскорбит его тело. А если вы не понимаете, как далеко вы можете идти, а где вам нужно остановиться, то вы впадаете в другое неблагоразумие — вы начинаете использовать Меня для своих целей. Как, например, кто-то написал поэму и приходит ко Мне: "Пожалуйста, Мать, откорректируй мою поэму". Я откорректирую одну поэму, 2 поэмы, 3 поэмы, 10 поэм, а затем он вовсе потеряет способность писать поэмы. Вы не должны использовать Меня в своих целях таким образом. Но в любом случае, вы используете Меня. Тогда же вы понимаете, что Мать все время с вами, помогает вам, нет никакой необходимости приходить и тратить Мое время, и беспокоить Меня так, что Я должна чувствовать: "О, Боже, когда же Я избавлюсь от всего этого". У каждого из вас есть такое качество: "Мать, Ты должна прийти в мой дом, увидеть моих детей, познакомиться с моим мужем", а он может быть пьяницей. Поэтому, обращать ваше внимание на то, что мы зовем мое — также неблагоразумно. Вместо того, чтобы отвлекать Мое внимание на вас, вы должны обратить свое внимание ко Мне. Это очень тонкая линия, как если бы мы шли по острию меча, это очень тонкая линия благоразумия. Но как только вы будете знать, что благоразумие — это ваше внутреннее состояние, вы не сможете совершить что-либо неблагоразумное, даже если бы вы этого захотели, и это та дорога, по которой происходит ваше восхождение. Так что, как только вы выйдете из этой чакры и пройдете сквозь вашу Агью, вы попадаете в Сахасрару, где вы должны быть благоразумными. Что бы ни выходило из нее, все благословлено, в чем бы ни выражалось то, что выходит из Сахасрары, благословлено, благоразумно и прекрасно. У некоторых людей есть привычка — доминировать надо Мной, также например, если Я говорю, они разговаривают между собой, если Я скажу что-то, они продолжают дальше. Тогда Я начинаю проделывать трюки, у Меня это хорошо получается, но Я очень благоразумна, Я бы сказала, Мое благоразумие проделывает эти трюки, потому что прямо Я не буду ничего делать, лучше быть благоразумной и проделать трюк. Во всем, что бы мы ни делали, благоразумие проявляет себя, и если вы настоящий сахаджа йог или сахаджа йогиня, ваше благоразумие очевидно, и каждый видит его, знает, что оно у вас есть. Поэтому так важно всем вам сегодня развивать свое благоразумие и попросить Меня быть в вашей Хамсе чакре, так, чтобы вы все время оставались в силе благоразумия. Благодаря благоразумию мы развились до человеческого состояния, и чтобы идти дальше, нам нужно развивать наше врожденное благоразумие, которое, Я думаю, есть сущностью всех религий, всех приключений, что происходят с нами, всех этих жизней, о которых мы узнали, это — то благоразумие, вокруг которого все движется. Да благословит вас всех Бог. Я почувствовала, что опускаюсь в глубины радости, в океан радости. Так прекрасно это было, что все вы смогли прийти, и это был такой сюрприз. Конечно, Я очень вас люблю, никаких сомнений. Моя Любовь не ментальна, не эмоциональна, Она существует сама по себе, Я родилась с Ней, это Моя врожденная природа, и Я не могу испытывать радость, если не вижу Ее отражения, Она должна отражаться. И сегодня Я чувствую это отражение в вас, людях, и Я чувствую такую радость, такую радость. Все кажется просто прекрасным, все эти мелкие проблемы, все ваши заботы, которые и Меня, бывает, беспокоят, просто испарились. Я просто чувствую, что все прекрасно очистились, ваши эго смыты, и этот нектар Любви просто течет в вас. Трудно описать ту Нирананду, что Я почувствовала сегодня, полную Нирананду — чувствовать, что твоя радость отражается — это так чудесно, что это просто невозможно описать словами. И вы дали Мне сегодня величайшую радость и величайшее чувство, что Сахаджа Йога сейчас установится очень хорошо, особенно в Германии. Я всегда чувствовала, что Германии нужна особая помощь. Так как вы все спешили сюда, все внимание было направлено сюда. Это как какое-то место на руке или на ноге, которое болит, так что все внимание направляется туда. Немецкая нация очень сильная. И ее приход в Сахаджа Йогу принес ей столь необходимый металл, это очень важно, каждая страна обладает чем-то особенным, так вот металл Германии очень важен, и когда он вольется в нас, мы получим необходимое мужество. Да благословит вас всех Бог за это. Наш европейский тур подошел сейчас к Германии, к Мюнхену и важно, чтобы он распространился и на другие области Германии. Особенно это относится к Баварии, где, Я слышала, сильное влияние ортодоксальной, а также католической церкви. Поэтому было необходимо создать наш немецкий центр в Баварии, в Мюнхене. Но Я так счастлива тем, что вы все приехали сюда и как мы все это сделали, тем, что мы по-настоящему изменили вибрации этого места. Когда Я приехала сюда, Я чувствовала, что вибрации здесь не очень хорошие и что много других людей использовали это место, как Мне рассказывали. Но Я нахожу, что все вы изменили здесь вибрации, и теперь здесь значительно лучше. Так оно и происходит: чем больше вы путешествуете, чем больше вы выходите поговорить с людьми, тем лучше они чувствуют изменение вибраций и то добро, которое идет от святых в их собственной славе, и присутствие святых распознается по изменению атмосферы. И сейчас Я думаю о том, как вы поедете в Андорру. Многие из вас поедут автобусами, и на ваших автобусах вы можете установить плакаты, транспаранты, фотографии, вы можете одеть значки, вы можете по пути останавливаться в деревнях, в других местах, можете говорить с людьми, петь песни, все это изменит атмосферу вдоль вашего пути, куда бы вы ни поехали. Время, когда мы молчали, закончилось. Сейчас мы должны говорить, мы должны петь, мы должны показывать, что мы вполне способные люди и что мы можем прекрасно и достойно выражать себя. К примеру, хорошо, когда мы собираемся вместе приватно под таким замечательным тентом, мы можем танцевать, мы можем наслаждаться сами собой. Но когда мы встречаемся с людьми, мы должны выглядеть достойно, используя для этого наше благоразумие. Здесь мы можем полностью насладиться друг другом, прыгать, смеяться, все, что угодно, но среди людей бытует мнение, что святой человек должен быть очень серьезным. Меня часто просят: "Мать, пожалуйста, не присылай нам Своих фотографий где Ты улыбаешься". Я не знаю, может быть некоторые из них даже сердятся на Меня. Я спросила: "Почему?" — "Потому что в Америке никому не нравится, если святой улыбается". Я спросила: "В самом деле?" Все остальные люди должны улыбаться и веселиться, а святой должен угрюмо сидеть, это то, что они от него ожидают. Святые должны быть теми, кто улыбается и смеется, но им еще надлежит прийти к той стадии понимания, что радость — это право святого, а не обычного человека. Тогда, Я имею в виду, нам не нужно будет выглядеть мрачными и несчастными, нам не нужно будет столь сильно выражать себя. Вот так, Я думаю, все и будет. Но Мне очень приятно видеть, как вы танцуете в наслаждении, ваши тела играют вибрациями, и все так хорошо ощущается, так хорошо выглядит, вы все можете выразить через свое тело, ту радость, которую вы ощущаете. Несмотря на все это, иногда вы находите, что есть некоторые люди, которые не могут избавиться от болезненного чувства несчастья, и они выглядят такими странными и расстроенными в группе людей, которые веселятся. Поэтому Я должна вас всех предупредить, потому что у Меня был случай с женщиной из Индии. Она вышла замуж, ее муж был очень хорошим человеком, очень счастливым, очень радостным, хорошим человеком, но эта женщина отказалась ассимилироваться в эту группу общества, она все время держалась в стороне и все время старалась показать, как она несчастна, она не могла быть с ними вместе, избегала коллектива. В результате она вынуждена была вернуться, и она создала проблему для Меня из-за своих глупых мыслей о ее так называемой несчастности, так называемом отделении от ее семьи, возможно, или так называемом бедствии, что более не характерно для сахаджа йогов. Поэтому Я попрошу вас, чтобы вы пришли в радостное состояние. Будьте счастливы, что вы теперь в этом состоянии, слава Богу, этот нонсенс с вашим несчастьем уже позади. Вы можете видеть так много чудес, так много хорошего происходит сейчас с вами в жизни. Но если вы плакса, если вы все время жалуетесь или выглядите таким несчастным, как будто мир рушится, тогда мир действительно разрушится. Вы этого хотите? Вы это получите. Понимаете, все ганы ждут, чтобы делать то, что вы хотите. Вы хотите несчастий — отлично, получите их прямо на месте. Но если вы хотите быть счастливыми, то они здесь, чтобы сделать вас счастливыми. Поэтому вам важно понять, что мы должны быть очень, очень счастливыми, радостными людьми, с радостью встречающими все, что Сахаджа Йога дает нам и не быть серьезными, несчастными, жалующимися, глупыми, мы выше всех этих вещей. Если мы не можем подняться выше всего этого, тогда с нами случится то, что мы будем падать все ниже, ниже и ниже. Я люблю смотреть, как все сахаджа йоги наслаждаются музыкой, танцами, пением, потому что все вы находитесь в другом мире, вы избавились от всего глупого, все это уже оставило нас, а если кто-то еще не избавился, то это означает, что ему нужно больше зрелости, он должен подняться, если вы все еще думаете о том, о сем, тогда вам нужно больше медитировать, заниматься туфлебитием, нужно проделать все, что требуется, вы должны излечить себя, но вы должны наслаждаться, все время наслаждаться, наслаждаться тем, что у вас нет счастья или несчастья, а есть просто радость, абсолютная радость. Я не могу заставить Себя быть серьезной даже больше, чем одну минуту, Я стараюсь быть серьезной, это трудно, потому что Моя радость все время бьет ключом, Я нахожу трудным показывать, что Я не столь счастлива или рассержена, Мне сложно даже это показать. Поэтому Я бы попросила вас полностью потеряться в этом океане радости, отбросить все свои условности, все свои глупые мысли, будьте просто радостны и счастливы собой, остальными сахаджа йогами и Мной. Поэтому величайшим благоразумием, которое мы должны сегодня усвоить, является: быть радостными и веселыми. Счастливы ли мы? Испытываем ли мы радость? Или мы жалуемся. Если вы жалуетесь, если угрюмо сидите, тогда вы не сахаджа йог. Если вы не умеете улыбаться и смеяться, тогда вы не сахаджа йоги. Как бы вы ни оправдывались, вы не сахаджа йог. Вы должны все время улыбаться и вы должны быть счастливыми людьми, не искусственно, а изнутри. Если вы не чувствуете себя таким, вам лучше помедитировать, решить проблемы, посмотреть, чтобы вы не чувствовали вины, не чувствовали себя несчастными. Сейчас те из вас, кто чувствует себя несчастным, пожалуйста, поднимите руки (смех). Спасибо вам за это. Нет ничего лучше смеха, смех — это величайшая корректирующая сила. Мы смеемся над собой, мы смеемся над другими, это не делает других смехотворными, но просто наслаждайтесь тем, какие они есть (другие люди), и наслаждайтесь друг другом, вы все такие прекрасные люди. Это как один прекрасный цветок наслаждается ароматом другого прекрасного цветка. Вот как это должно быть. Не нужно думать следующим образом: "О, посмотрите на этот цветок — как он прекрасен". Посмотрите на себя — вы также прекрасны. Но до тех пор, пока вы не научитесь наслаждаться ароматом и великолепием другого цветка, вы не сможете узнать, кто же вы, потому что вы все внутри одинаковы, вы — люди, чей Дух стал предметом их постоянного внимания, замечательные люди, заверенные йоги. У всех вас имеется свет над головой, если вы хотите посмотреть, у нас есть фотографии, показывающие, что вы — настоящие, заверенные йоги. Все фотокамеры уже заверили тот факт, что вы — йоги. Так что, что бы вы не пытались делать, это так. Итак, так как вы уже имеете в этом удостоверения, других удостоверений вам не требуется. Да благословит вас всех Бог.