Г. ф. Ильин 12 страница

256. Царю, имеющему в качестве глаз шпионов, надо различать разные виды воров (taskara), похищающих чужое имущество, — открытых и скрытых.

257. Из них открытые воры (vancaka), — живущие разного рода торговлей *, скрытые же воры — воры, живущие в лесу, и прочие.

258. Взяточников, вымогателей, обманщиков, а также игроков, гадателей вместе с лжесвятыми (bhadra) и хиромантами,

259. недостойно поступающих высокопоставленных служащих (mahamatra), лекарей (cikitsaka), занятых в художественных ремеслах *, умных женщин, продающих себя, -

260. одних открытых, а других, действующих скрытно, [как и] неариев, носящих отличительные знаки ариев, надо считать терниями в народе.

261. Обнаружив их при помощи верных тайных (людей], следующих тем же занятиям, и подстрекая (protsahya) с помощью шпионов разного рода, надо приводить их к повиновению.

262. Обнародовав на основании фактов их преступления и совершенные каждым деяния, царю следует надлежаще наказать их в соответствии с сущностью преступления.

263. Ведь, кроме наказания, ничем невозможно обуздать преступления злонамеренных воров, тайно бродящих по земле.

264. Дома собраний (sabha), водоемы (prapa), пекарни (pupa^ala), публичные дома (ve^a), питейные заведения (rnadhyavikraya), харчевни (annavikraya), перекрестки, деревья при святилищах, праздничные сборища и зрелища,

265. заброшенные сады, леса, мастерские ремесленников (karukave^ana), пустые здания, естественные рощи и парки266. такого рода места царю надо проверять для удержания воров [от преступных действий] посредством недвижущихся и движущихся отрядов * и особенно посредством шпионов.

267. Надо [воров] обнаруживать и подстрекать (udsahayet) с помощью искусных бывших воров, сообщников, сподвижников, хорошо знающих различные махинации.

268. Указаниями [на возможное] угощение или увеселение, на встречи с брахманами, указаниями на [возможность увидеть] состязания в силе надо устраивать их вс гречу [со стражей].

269. Напав на тех, которые при этом не появляются и которые обнаружили подлинную суть [провокаторов], царю надо убить [их] вместе с друзьями и родственниками по отцу и матери.

270. Пусть справедливый царь не велит казнить вора, [если у него] не [найдено] краденого; [пойманного] с краденым [и] с (воровским] инструментом (upakarana) пусть велит казнить не колеблясь.

271. Даже тех, которые в деревнях дают пищу ворам и дают место [для укрытия их] снаряжения (bhanda), надо велеть казнить.

272. Назначенных для охраны в областях и получивших указание соседей (samanta), [но] бездействующих при нападении [грабителей], надо немедленно наказывать, как воров.

273. А кто, живущий дхармой *, нарушает соглашение, связанное с исполнением дхармы, того надо наказать штрафом, как [и всякого], нарушающего присущую ему дхарму *.

274. Не спешащие, как только можно [быстро на помощь] при ограблении деревни, разрушении плотины (idabhanga), при ограблении на дороге — должны быть изгнаны [с разрешением взять] пожитки.

275. Похищающих казну у царя, упорно противодействующих [исполнению его приказов] царю надо карать различными наказаниями, равно как и поощряющих врагов.

276. Царю следует, отрубив обе руки, велеть посадить на острый кол тех воров, которые совершают кражу ночью, сделав пролом [в стене дома].

277. При первой краже надо велеть отрезать у вора * два пальца, при второй — руку и ногу, при третьей он заслуживает смертной казни.

278. Дающих [ворам] огонь, пищу, оружие, приют, укрывателей краденого государю следует наказывать, как воров.

279. Разрушившего [плотину] пруда (tadaga) надо умертвить в воде *, или простой казнью *, или же пусть тот восстановит (разрушенное] и должен быть принужден уплатить высший штраф *.

280. Взламывающих царский склад (kosUiagara), арсенал (ayudhagara) или храм (devatagara), крадущих слонов, лошадей или колесницы надо казнить без промедления.

281. Кто похищает воду из пруда, созданного в давние времена, или мешает снабжению водой, тот должен быть принужден уплатить первый штраф.

282. Кто же, не {находясь] в крайности, извергнет нечистоты на главной улице (rajamarga), тот пусть уплатит две каршапаны и немедленно уберет нечистоты.

283. Застигнутый крайними обстоятельствами старик, беременная женщина или же дитя засуживают выговора и очищения [ими] того [места]: таково правило.

284. Штраф для всех лекарей, действующих неверно, {такой]: по отношению не к людям — первый, по отношению к людям — средний.

285. Портящий мост [и такие эмблемы, как] флаг, шест или изображения, пусть это все исправит и уплатит пятьсот [пан].

286. При подделке неподделанных вещей, а также порче драгоценных камней или неправильной [их] обработке наказание — первый штраф *.

287. Кто поступает нечестно [при обмене] равных [по ценности товаров] или же [произвольно] меняя цены, того чечовека надо подвергнуть штрафу первому или среднему.

288. Все тюрьмы (bandhana) надо помещать вблизи главной улицы, где [все] могут видеть страдающих и обезображенных преступников (papakarin).

289. Ломающего [городскую] стену (prakara), засыпающего рвы (parikha), ломающего [городские] ворота надо немедленно изгнать.

290. За всякие заклинания, за наговоры на кореньях, за колдовство всякого рода — в случае неуспеха — штраф в двести [пан] *.

291. Продающий несеменное зерно [как семенное], выкапывающий семя [уже посеянное], а также уничтожающий межевой знак (maryada) заслуживает обезображивающего телесного наказания.

292. Пусть царь велит разрезать на части бритвами золотых дела мастера (hemakara), поступающего нечестно, — самого вредного из всех терниев.

293. За кражу земледельческих орудий (sitadravya), оружия (^astra), лекарственных трав царю надо определять наказание, установив время [совершения преступления] и цель.

294. Государь (svamin), советник (amatya), город (рига), страна (rastra) *, казна (ko^a), войско (danda), а также союзник (suhrt) — эти семь элементов (prakrti) [составляют то. что] считается царством без изъянов.

295, [Если налицо] великое бедствие, надо знать, что из тех семи элементов царства по порядку каждое предшествующее важнее [последующих].

296. В этом мире у семичленного царства *, прочно скрепленного как тройственный посох, ничто не преобладает над другими из-за особенностей своих качеств.

297. Ведь в том или ином деле является лучшим тот и.ли иной член; какое дело успешно выполняется, для того он считается лучшим.

298. При помощи шпионов, демонстрацией силы и выполнением [разных] мероприятий царю следует постоянно определять свою силу и силу врага.

299. Надо начинать [всякое] дело, обдумав все [возможяыеЧ страдания и бедствия, тяжесть и легкость [его исполнения]

300. Как бы он ни был утомлен [неудачами], надо приступать к исполнению [задуманного] снова и снова, ибо счастье благоприятствует человеку, предпринимающему [попытки] исполнения [задуманного].

301. Века Крита, Трета, Двапара и Кали — все [соответствуют] поведению царя, ибо царь отождествляется с веком.

302. Спящий — он Кали, пробудившийся — век Двапара поднявшийся для дел — Трета, двигающийся — век Крита.

303. Царю надо вести образ жизни, достойный Индры, Солнца, Анилы, Ямы, Варуны, Луны, Агни и Притхиви.

304. Как Индра источает дождь в течение четырех дождливых месяцев, так царю, ведущему образ жизни Индры, следует источать на свою страну благодеяния.

305. Как Солнце восемь месяцев забирает воду лучами, так ему следует всегда забирать налог (kara) из страны, ибо это образ действия Солнца.

306. Как, проникая во все живые существа, движется [ветер], сын Марутов, так все должно быть проникаемо [царем] посредством шпионов, ибо это образ действий сына Марутов.

307. Как Яма в предопределенное время подчиняет друзей и врагов, так царем должны быть подчиняемы подданные, ибо это образ действий Ямы.

308. Как [грешник] оказывается связанным Варуной посредством пут, так ему надо подавлять злодеев, ибо это образ действий Варуны.

309. [Если] подданные [радуются, видя] его, так, как люди радуются, видя полную луну, — [то] этот царь ведет себя подобно Луне.

310. Если он всегда наделен энергией, пылает по отношению к злодеям и уничтожает порочных соседей (samanta), тогда считается, [что он следует] образу действий Агни.

311. Как земля поддерживает в равной мере все живые существа, так [деятельность царя], пекущегося о всех живых существах, подобна образу действий [богини земли] Притхиви.

312. Пользуясь этими и другими мерами, всегда неутомимый, пусть царь обуздывает воров в своей стране и даже в чужой *.

313. Даже дастигнутому крайними обстоятельствами не следует гневить брахманов, ибо они, разгневанные, могут уничтожить его * вместе с войском и перевозочными средствами.

314. Кто может нс погибнуть, прогневив тех, которыми был создан всепожирающий огонь, непригодный для питья океан, а также убывающая и прибывающая луна? *

315. Кто может преуспевать, вредя тем, которые могли бы создать другие миры и других хранителей мира, а богов сделать небогами?

316. Кто, желающий жить, стал бы вредить тем, опираясь на которых существуют вечно миры и боги и богатство которых Беда?

317. Брахман-ученый или неученый-великое божество, равно как великое божество и огонь,- и использованный [при жертвоприношении] и неиспользованный.

318. Пылающий огонь не оскверняется даже в местах сожжения трупов, а приносимый в жертву еще более усиливается.

319. Таким образом, даже если бы брахманы занимались всякими непозволительными делами, они должны быть почитаемы во всяком случае, ибо [каждый из них] — великое божество.

320. Кшатрия, слишком надменного по отношению к брахманам, может наказать сам брахман *, ибо кшатрий произошел от брахмана *.

321. Огонь произошел от воды*, кшатрий — от брахмана, железо — от камня, всепроникающая энергия тех [первых] угасает в отношении источников своего существования *.

322. Без брахмана не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире и в ином.

323. [В конце жизненного пути царю] надо раздать брахманам все достояние, приобретенное штрафами, передать царство сыну и кончить жизнь в сражении.

324. Царь, ведущий себя таким образом, следующий царским дхармам, пусть использует всех слуг [в служении] на благо народа.

325. Итак, полное и вечное правило деятельности царя изложено; следует знать это правило деятельности по порядку для вайщиев и шудр.

326. Вайщию, получившему посвящение, вступившему в брак, надо всегда быть занятым хозяйственной деятельностью * и особенно разведением скота.

327. Ведь Праджапати, создав скот, вручил 1его] вайщию; брахману и царю ой вручил всех людей.

328. У вайщия никогда не должно быть [такого] желания: "Я не хочу пасти", — а раз вайщий желает, разведение скота ни в коем случае не должно производиться другими.

329. [Вайщию] следует знать соответствующую цену драгоценных камней, жемчуга, кораллов, металлов, тканей, благовоний и соков.

330. Ему надо быть знатоком посева семян, хорошего и дурного [качества] земли; ему следует знать полностью использование мер и весов,

331. достоинства и недостатки изделий, выгоды и невыгоды [разных] стран, [вероятный] доход (labha) и убыток (alabha) от товаров (рапуа) и [искусство^ выращивания скота.

332. Надо знать, [каким должно быть] жалованье (bhrti) слугам (bhrtya), различные языки людей, способы сохранения имущества и [ведение дел по] покупке (kraya) и продаже (vikraya).

333. Ему надо употреблять крайнее старание при приращении имущества в соответствии с дхармой и ревностно раздавать пищу всем живым существам.

334. Для щудры же высшая дхарма, ведущая к блаженству, — обслуживание прославленных брахманов-домохозяев, изучивших Веду.

335. [Щудра] чистый, послушный высшим, мягкий в речи, свободный от гордости, всегда прибегающий к покровительству брахмана, получает [в новой жизни] высшее рождение *.

336. Это объявлено чистое правило деятельности варн не в крайних обстоятельствах; выслушайте его по порядку для тех [варн] в крайних обстоятельствах".

Такова в дхармаЩастре Many, изложенной Бхригу, девятая глава.

 

 

 


ГЛАВА Х

1. "Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать [Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение *.

2. Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].

3. Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман — владыка варн.

4. Брахманы, кшатрии и вайщий — три варны дваждырожденных, четвертая же — щудры — рожденные один раз, пятой же нет.

5. Во всех варнах только те [сыновья, которые рождены] от жен равных *, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком (anulornya) и равными по рождению (jati).

6. Сыновей, рожденных дваждырожденными от жен, принадлежащих к следующей низшей варне *, считают подобными [отцам, но] порицаемыми * вследствие недостатка, [присущего] матерям.

7. Таково вечное правило относительно рожденных от жен принадлежащих к следующей низшей варне; надо знать следующее правило, согласное с дхармой, относительно рожденных от жен, принадлежащих к варне ниже [отца] через одну или две.

8. От брахмана и вайщийки рождается [сын] по названию амбаштха, щудрянки — нишада (nisada), который называется паращава (para^ava) *.

9. От кшатрия и щудрянки рождается существо по названию угра, имеющее Природу кшатрия и щудры, находящее удовольствие в жестоких обычаях.

10. [Дети] брахмана от [женщин] трех [низших] варн, кшатрия — от двух варн, вайщия — от одной варны — эти шесть. считаются апасада (apasada).

11. Сын от кшатрия и дочери брахмана является по касте (jati) сутой; сыновья от вайщия и женщин [от варн] кшатриев и брахманов — магадха и вайдеха [соответственно].

12. При смешении варн от щудр и вайщиек, кшатриек и брахманок рождаются [соответственно] айогава, кшаттар и чандала (candala) — самый низкий из людей *.

13. Амбаштха и угра, [рожденные] в прямом порядке от женщин ниже по варне через одну, считаются такими же, как кшаттар и вайдехака, [хотя последние и] рождены в обратном порядке.

14. Сыновей дваждырожденных, которые рождены от женщин непосредственно следующих варн, вследствие недостатка, [присущего] их матерям, называют именем "следующий" *.

15. От брахмана и дочери угры рождается аврита, от дочери амбаштхи — абхира, но от женщины айогава — дхигвана.

16. От щудры в соответствии с обратным порядком [варн] рождаются трое [сыновей] апасад: айогава, кшаттар и чандала — самый низкий из людей.

17. от вайщия — магадха и вайдеха, от кшатрия же только сута; эти другие три апасады также рождаются в обратном порядке [варн] *.

18. Рожденный от нишады и щудрянки является по касте (jati) пулькасой; рожденный от щудры и нишадки считается куккутакой.

19. Затем, рожденный от кшаттара и угрянки называется щвапакой, рожденный же вайдехакой от женщины-амбаштхи называется веной.

20. [Если] дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов, их, отпавших от "Савитри", надо определить как вратьев (vratya).

21. От вратьи-брахмана рождается злой бхриджджакантака, авантья, ватадхана и пушпащайкхара.

22. От вратьи-кшатрия — джхалла, малла, личчхиви, ната, карана, кхаса и дравида *.

23. От вратьи-вайщия рождаются судханван, а также чарья, каруша, виджанман, майтра и саттвата *.

24. Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел, присущих [каждой варне].

25. [Теперь] я полностью расскажу о тех [сыновьях] смешанного происхождения (sarnkirnayoni), которые рождаются в обратном (pratiloma) и прямом (anuloma) порядке и, [таким образом], взаимно соединяются.

26. Сута, вайдехака, чандала — самый низкий из людей, магадха, айогава и являющийся по касте кшатгаром -

27. эти шестеро от женщин той же [касты] рождают [сыновей], подобных себе по качеству (varna); они рождают [их и] от [женщин], принадлежащих к касте матери и более высокого происхождения.

28. Как [брахман] рождает себя от [женщин] двух из трех варн *, [но низшего] из-за низшей степени [матери] и [равного] от равной себе *, таков порядок и для отверженных (Ьаhya).

29. А они затем порождают от женщин друг друга многих отверженных, — еще более порочных и презренных.

30. Как щудра порождает от брахманки отверженное существо *, так отверженный порождает от женщин четырех варн еще более отверженного.

31. Действуя в обратном порядке, отверженные порождают еще более отверженных, низкие — [еще более] низких по качеству (varna), [всего] — пятнадцать*.

32. Дасью * от женщины айогава порождает сайрандхру. не раба, [но] живущего услужением (disya), умелого в украшении и обслуживании [или] существующего ловлей животных.

33. Вайдеха порождает [от айогавы] приятноголосого май треяку, который, ударяя в колокол при появлении зари, постоянно восхваляет [великих] людей.

34. Нишада порождает маргаву [или] дащу, живущего корабельным делом, которого жители Арьяварты назвали кайвартой.

35. Эти трое * низких по касте (jati) происходят каждый от женщин айогава, носящих одежду умерших, неариев *, вкушающих запрещенную пищу.

36. От нишады рождается каравара, кожевник (carmakara) по ремеслу, от вайдехаки происходят андхра * и меда *, имеющие жилища вне селения.

37. От чандалы * — пандусопака, занятый обработкой бамбука; нишадой также от женщины {касты] вайдеха порождается ахиндика.

38. Чандалой же от женщины-пулькасы порождается сопака, занимающийся по наследству наказанием преступников, злой, всегда презренный для уважаемых людей.

39. Женщина-нишада рождает от чандалы сына антьявасайина, действующего на кладбищах, презренного даже для отверженных.

40. Эти касты, [происшедшие] от смешения, указаны по отцам и матерям; скрытые или открытые, они могуг быть узнаны по их родам деятельности.

41. Шестеро сыновей*, рожденные [дваждырожденными от женщин] равного происхождения (svajati) или следующих варн (anantara), имеют дхарму дваждырожденных; все рожденные от смешанных браков * считаются по дхарме равными щудре.

42. Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей.

43. Но вследствие нарушения священных обрядов (xriya) и неуважения к брахманам постепенно дошли в мире. до состояния щудр (v^salatva) следующие племена (jati) кшатриев:

44. пундрака, чода, дравида, Камбоджа, явана, щака, парада, пахлава, чина, кирата и дарада *.

45. Все эти племена, которые в мире [находятся] вне рожденных из уст, рук, бедер и ступней [Брахмы] *, — говорящие на языке млеччхов и ариев, — все они считаются дасью.

46. Те, которые считаются апасада и рожденными от смешанных браков, пусть существуют занятиями, презренными [с точки зрения] дваждырожденных.

47. Для сут [подобает] уход за лошадьми и колесницами, для амбаштхов — врачевание (cikitsita), для вайдехаки — служение женщинам *, для магадхов — торговля (vanikpatha).

48. Для нишадов — рыболовство (matsyaghata), для айогавы-плотничество (tvastistva), для медов, андхров, чучу и мадгу — охота на диких животных.

49. Для кшаттаров, угр и пулькасов — ловля и умерщвление [животных], живущих в норах, для дхигванов — обработка кожи (carmakarya), для венов — игра на музыкальных инструментах (bhandavadana).

50. Им полагается жить у священных деревьев, у мест сожжения трупов (^ma^ana), в горах и рощах; узнаваемые [по особым отличительным знакам], пусть живут присущими им занятиями.

51. Местожительство чандалов и щвапачей [должно быть] вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы,

52. одеждами — одеяния мертвых, пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать.

53. Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела * [должны решаться] между ними, браки — с подобными им. 54. Их пища должна быть даваема им другими в разби-

той посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.

55. Днем они, отмеченные по приказу царя знаками *, могут входить [туда] для исполнения работ, и пусть уносят трупы [людей], не имеющих родственников: таков порядок.

56. Им полагается всегда по приказу царя, согласно щастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.

57. Человека, лишенного варны (varnapeta), неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.

58. Подлость (anaryata), грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.

59. Низкорожденный (duryoni) получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.

60. Даже человек, рожденный в родовитой семье, если у него смешанное происхождение, приобретает в большей или меньшей мере природу его [отца].

61. Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с обитателями.

62. Потеря жизни без надежды на вознаграждение ради брахмана, ради коровы, при защите женщин и детей — действие, обеспечивающее блаженство для отверженных (bahya).

63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (asteya), чистота и обуздание органов — основную дхарму для четырех варн объявил Ману.

64. Если [женское] потомство от брахмана и щудрянки рождает [в супружестве] с высшим * [дочь, которая вступает в брак также с брахманом и т. д.], низшииТ достигает высшего рождения в седьмом поколении.

65. [Так] шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени щудры; но следует знать, [что это относится] и к потомству кшатрия, а также вайщия.

66. Если как-то рожден [сын] от неарийки и брахмана или от брахманки и неария и возникает вопрос, у кого преимущество,

67. то решение следующее: рожденный от женщины неарийки и ария может стать арием благодаря качествам [отца] * рожденный же от неария и арийки — неарий.

68. Они оба недостойны посвящения (asanskarya) — такова установленная дхарма: первый — вследствие лишенного добрых качеств рождения, второй — вследствие [брака], обратного порядку (pratiloma).

69. Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда.

70. Одни мудрецы восхваляют семя, другие — поле, некоторые же семя и поле; но в этом случае установленное правило таково:

71. семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семян, может остаться только бесплодным.

72. Поскольку [сыновья], рожденные от животных силой семени, стали риши, почитаемыми и восхваляемыми, поэтому восхваляется семя.

73. Рассмотрев [положение] неария, поступающего как арий, и ария, поступающего как неарий, создатель * сказал: "Они оба не равны и не неравны"*.

74. Брахманы, заботящиеся о средствах [соединения] с брахмой и твердые в [исполнении] своих обязанностей (svakarman), могут проживать должным образом шестью занятиями, [перечисленными далее] по порядку:

75. обучение [Беде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношение для других, приношение даров и получение [их] — шесть занятий брахмана (agrajanman) *.

76. Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей.

77. Три дхармы брахмана не положены для кшатрия: обучение, жертвоприношение для других и третье — принятие [даров] *

78. Они не существуют также и для вайщиев — таково правило, ибо Ману, владыка тварей, не объявил эти дхармы установленными для этих двух [варн].

79. Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча (^astra) и стрелы (astra), для вайщия — торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма -- дарение, учение, жертвоприношение.

80. Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана — повторение Веды. кшатрия — охрана [подданных], для вайщия — хозяйственная деятельность (varttakarman) *.

81. Но, если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.

82. [Если] он не может прожить даже обеими и если возникает [вопрос], как быть. [тогда], занимаясь земледелием (krsi) и скотоводством (goraksa), он может жить образом жизни вайщия.

83. Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайщия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред * и зависящего от других *.

84. "Земледелие добродетельно", — так думают многие, но такой образ жизни порицается благочестивыми, ибо дерево с. железным наконечником ранит землю и [существа], живущие в земле.

85. Кто отказывается от полного соблюдения дхармы из-за недостатка средств существования, тот для приращения богатства может торговать товарами, которыми торгуют вайщии *. делая [следующие] исключения:

86. следует избегать [при торговле] всевозможных соков, приготовленной пищи, кунжута, камня, соли, скота (ра^и) и людей (manusa),

87. всякой крашеной (rakta) ткани (tantu), а пеньковой (^апа), льняной (ksauma) и шерстяной (avika), — даже если она не крашена, — плодов, кореньев, а также лекарственных растений,

88. воды, оружия, яда, мяса, сомы, благовоний — во всех случаях, молока, меда, простокваши, коровьего масла, растительного масла, сладостей, сахара (guda), травы куща,

89. всех лесных животных, а также обладающих клыками, птиц, пьянящих напитков, индиго (nili), лака, а также всех однокопытных.

90. Земледелец (krsivala) может продавать для [исполнения] дхармы * чистые, недолго хранившиеся зерна кунжута, вырастив [их] сам добровольно посредством земледелия.

91. Если он пользуется зернами кунжута иначе, чем для пищи, умащения и дарения, он, возродившись червем, погружается вместе с предками в собачьи экскременты.

92. [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли (vikraya) молоком брахман делается в три дня щудрой *.

93. Из-за добровольной торговли * в этом мире другими [запрещенными] товарами брахман в течение семи ночей становится вайщием.

94. Соки можно обменивать на соки, но не соль на соки, приготовленную пищу на неприготовленную, кунжут на зерно, равное ему [по стоимости].

95. Кшатрий, попавший в беду, может существовать всеми этими [средствами]; но ему никогда не следует даже думать о более высоком образе жизни *.

96. Кто, низший по рождению (jati), из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.

97. Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий [исполнением] чужой дхармы немедленно становится изгоем.

98. Вайщии, который не в состоянии существовать [исполнением] своей дхармы, может существовать по образу жизни шудры, [но] не исполняя запрещенные [ему] дела и отвращаясь [от этого] как только может.

99. Щудра, не могущий исполнять услужение (^u^rusa) дваждырожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников (karukarman).

100. [Ему надлежит следовать] тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам (^ilpa), исполнением которых обслуживаются дваждырожденные.

101. Брахман, не прибегающий к образу жизни вайщия, придерживающийся своего пути, мучимый недостатком средств существования, гибнущий, может исполнять такую дхарму:

102. брахман, попавший в беду, может принимать [подаяние] от всякого; согласно дхарме его чистота не может загрязниться *.

103. Из-за обучения, жертвоприношения и приема подаяний от презренных (garhita) для брахманов [в крайних обстоятельствах] не бывает греха, ибо они подобны огню и воде.

104. Кто, находясь в опасности для жизни, ест пищу, [полученную] от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью.

105. Аджигарта, страдающий от голода и приближавшийся, [чтобы] убить сына, не был запятнан грехом, [ибо] он действовал для утоления голода *.

106. Вамадева, хорошо различавший дхарму и адхарму, не запятнал себя, когда, мучимый [голодом], хотел съесть мясо собаки для сохранения жизни.

107. Великий подвижник Бхарадваджа с сыном, мучимый голодом в безлюдном лесу, принял множество коров от плотника * Брибу.

108. Вищвамитра, хорошо различавший дхарму и адхарму, решился, мучимый голодом, [съесть] ляжку собаки, приняв [ее] из рук чандалы.

109. При [сравнении] средств к жизни, приобретенных от получения [милостыни], жертвоприношения [для других] и обучения, получение [милостыни] наименее почетно и после смерти брахмана порицается *,

110. ибо жертвоприношение и обучение совершаются всегда для очищающих себя обрядами, но [милостыню] получают даже от низкорожденного щудры.