Дхайрья – терпение

Для практикующего преданное служение дхайрья, терпение, исключительно необходимо. Обладающие качеством дхайрья, именуются дхирами или уравновешенными людьми. Нетерпеливые не могут выполнять никакой работы. Благодаря качеству дхайрьи практикующий покоряет сперва себя, а затем весь мир. В первом стихе Нектара Наставлений объясняются качества дхайрьи:

«Уравновешенный человек, способный контролировать побуждение говорить, требования ума, импульсы гнева, а также побуждения языка, желудка и половых органов, обладает квалификацией, чтобы иметь учеников по всему миру».

Существуют шесть видов импульсов, а именно: импульсы речи, ума, гнева, желудка, языка и половых органов. Избыточное желание говорить делает человека болтливым. Если не упорядочить речь, то разговоры о других порождают вражду. Бесполезные разговоры – это занятие глупцов, но из желания предаваться бесцельным разговорам материалисты всегда теряют понапрасну время и сталкиваются с множеством страданий. Благочестивые соблюдают мауна-врату, или обет молчания, чтобы избавиться от этого приносящего беспокойства побуждения. Вот почему риши предписывают различные обеты, подобные мауна-врате. Практикующим преданное служение не следует предаваться ненужным разговорам. Чем заниматься ненужными разговорами, лучше молчать. Кроме тем, связанных с Кришной, все остальные темы не нужны. Но говорить о темах, благоприятных для преданного служения – не относится к категории ненужного. Поэтому преданным следует говорить только на темы о Господе Хари или темы, благоприятные для этого. Все остальные темы должны считаться относящимися к категории импульса речи. Тот, кто способен обуздывать побуждение говорить, является уравновешенным человеком.

Уравновешенный человек обязан терпеть импульсы ума. Если человек не развил привычку обуздывать беспокойства ума, то как он сможет совершать преданное служение со вниманием? Материалист сидит в колеснице своего ума и никогда не может избавиться от его различных требований, разве что, когда спит. И даже во сне приходит множество мыслей, таких как хорошие и дурные сны. Для того, чтобы обуздать импульсы ума, риши предписывают аштанга-йогу и раджа-йогу. Но в соответствии спредписаниями Господа, следует урегулировать ум, отучив его от низших вкусов через высший вкус. Те, кто следуют пути преданного служения, могут с легкостью обуздать ум. Ум не может ничего не требовать. Если эти требования направлены на духовные предметы, то он занят должным образом и не будет стремиться к ничтожным вещам. Многие думают, что для контроля ума нет иной альтернативы, кроме аштанга-йоги. Но Патанджали Муни принимает, что точно так же, как аштанга-йога позволяет обуздать ум, то же самое может делать и бхакти-йога. Медитация на Верховного Господа, как она провозглашена Патанджали, не является чистым преданным служением. Это сакама-бхакти, служение, сопровождаемое личными мотивами. Если преданное служение совершается с целью контроля ума, то несомненно оно не лишено материальных желаний. Настоящее значение чистой бхакти – это культивирование преданного служения Кришне с любовью. Поэтому всегда, когда совершается преданное служение, в уме автоматически возникает чувство радости, как своего рода побочный продукт. Шримад Бхагаватам (7.1.32) утверждает: «Так или иначе, следует очень серьезно размышлять о форме Кришны». Если человек следует этому наставлению, то его ум будет поглощен лотосными стопами Кришны, и не будет свободно перепрыгивать на другие предметы. Для практикующего, требования ума обуздываются с помощью чистого культивирования преданного служения Кришне с любовью. Тщательно медитируя на эту тему, можно познать внутреннее различие между йогой и бхакти.

Сдерживать импульсы гнева – обязательно для тех, кто жаждут преданного служения. Гнев возникает, когда не удовлетворяется вожделение. Гнев приводит человека к погибели. Как утверждается в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 19.149): «Поскольку преданный Господа Кришны не имеет желаний, он умиротворен». Даже самое ничтожное вожделение не может оставаться в сердце того, кто наслаждается чистым преданным служением. Поэтому для того, чтобы в уме возник гнев, нет никакой возможности. Те, чье преданное служение имеет личные мотивы, не могут покорить гнев. Не возможно покорить гнев лишь с помощью разума. Через очень короткое время привязанность к чувственному наслаждению одолеет функцию разума, и расчистит в его царство путь гневу. В песни брахмана из Аванти из Шримад Бхагаватам (11.23.33-35, 37, 40) видно, что он быстро смог обуздать гнев:

«О милосердный Удхава, видя его – старого и оборванного нищего, низкие люди порочили и оскорбляли его. Некоторые отбирали его посох санньяси, другие – горшок для воды, в который он собирал милостыню, а третьи крали даже его последние лохмотья. Дразня, они показывали эти вещи ему, а потом прятали их назад. Когда он садился на берегу реки для того, чтобы принять пищу, которую он собрал в качестве милостыни, эти греховные негодяи подходили и мочились на нею, и осмеливались даже плевать ему в лицо. Они критиковали и оскорбляли его, говоря: Этот тип – просто лицемер и обманщик. Он показывает себя таким религиозным просто потому, что потерял все богатство, и семья вышвырнула его на улицу. Брахмана понимал, что все его страдания – причиняемые другими живыми существами, высшими силами природы и собственным телом – неизбежны, будучи посланными ему Провидением».

Тогда нищий из Аванти произнес следующий стих из Шримад Бхагаватам (11.23.57):

«Я пересеку непреодолимый океан невежества, прочно утвердившись в служении лотосным стопам Кришны. Это было одобрено предшествующими ачарьями, прочно утвердившимися в преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога».

Этой парама-ништхе, прочной утвержденности в служении лотосным стопам Кришны, иногда следуют домохозяева, подобные Джанаке, а иногда санньяси, подобные Санаке и Санатане. В обоих ситуациях парама-ништха одна и та же. Без этой парама-ништхи невозможно пересечь непреодолимый океан невежества. Служение Господу Мукунде – это единственное прибежище, и приняв его живое существо спасется. Из песни брахмана из Аванти мы можем ясно видеть, что невозможно пересечь материальный океан с помощью метода йоги. Но с помощью неуклонной преданности Кришне можно достичь всего. Тот, кто, благодаря преданному служению, может обуздывать импульсы речи, ума и гнева, называется дхирой.

Покорить требования языка – это долг каждого. Материалистичные люди всегда стараются насладиться шестью видами вкуса методами жевания, сосания и т.д. «Сегодня я наслажусь этим вкусненьким рисом с мяском, сегодня я наемся китри, сегодня я буду наслаждаться изысканнейшими напитками». Лелея подобные желания, материалист все время беспокоится. Чем больше ест язык, тем больше он хочет. Для тех, кто беспокоятся в поисках наслаждения языка, обрести Кришну очень трудно. Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Шри Чайтанья-чаритамрите: (Антья 6.225-227):

«Если отреченный стремится удовлетворять свой язык различными видами пищи, он утратит свою духовную жизнь и станет слугой вкусов своего языка. Долг человека в отреченном укладе – всегда повторять Харе Кришна мантру. Он должен удовлетворять свой желудок легко доступными овощами, листьями, плодами и корнеплодами. Тот, кто становится слугой своего языка, и ищет, как бы удовлетворить свой желудок и половые органы, не сможет достичь Кришны».

Следует наполнять желудок тем, что легко доступно. Благодаря предложению Кришне пищи в стихии добродетели, и почитания ее как прасад, язык удовлетворяется, и это культивирует служение Кришне. Если легко доступен вкусный прасад, то жадность языка постепенно будет обуздываться, а не увеличиваться.

Требования желудка создают беспокойства. Желудок требует пищи для поддержания жизни и утоления голода. Тем, кто жаждут преданного служения, следует поддерживать жизнь, питаясь умеренно. Те, кто переедают, именуются обжорами. Одно из качеств преданных – это мита-бхук, есть столько, сколько необходимо. Если есть немного, то тело остается здоровым и не мешает преданному служению. Те, кто не имеют сил, терпеть требования желудка, всегда питают жадность к еде. Те, кто твердо убеждены, что нельзя есть ничего, кроме кришна-прасада, в особенности способны терпеть требования желудка. Ограничения, подобные постам в предписанные дни, также являются примерам наставления, нацеленных на обуздание требований желудка.

Требования половых органов практически непреодолимы для тех, кто питают отвращение к Господу. В Шримад Бхагаватам (11.5.11) говорится: «В этом материальном мире обусловленные души всегда питают склонность к сексу, мясоедению и интоксикациям. Поэтому религиозные писания никогда в действительности не поощряют подобной деятельности». Смысл этого утверждения из Шримад Бхагаватам сокровенен. Те, кто обладают материальным телом из плоти и крови, всегда имеют склонность общаться с женщинами. Чтобы свести эту склонность к минимуму, рекомендуется церемония бракосочетания. Те, кто желают освободиться от закона брака, – почти как животные. Но, те, кто поднялись выше правил этой естественной склонности благодаря общению с преданными и силой своего служения, и таким образом обрели влечение к духовным темам, для них общение с противоположным полом – совершенно ничтожно. Люди, полные привязанностью к материальным удовольствиям, никогда не могут терпеть побуждения половых органов. Многие из них занимаются недозволенной деятельностью. В связи с этой склонностью, те, кто жаждут преданного, служения, разделяются на две группы. Те, чье влечение очистилось силой садху-санги, полностью оставляют общение с женщинами и непрерывно занимаются преданным служением. Люди, относящиеся к этой группе, – это отреченные Вайшнавы. Те, чья склонность к общению с женщинами еще не разрушилась, принимают законы брака, и, оставаясь домохозяевами, занимаются преданным служением. Контролировать требования половых органов означает общаться с женщинами в соответствии с предписаниями шастр.

Когда человек должным образом может терпеть вышеупомянутые шесть побуждений, это благоприятно для его преданного служения. А когда эти побуждения пересиливают, это неблагоприятно для преданного служения. Покорить эти шесть видов побуждений называется дхайрьей. До тех пор, пока остается это материальное тело, эти наклонности невозможно полностью искоренить, но должным образом направив их, то они перестают быть пороками. Поэтому Шри Нароттама даса Тхакур в своей Према-бхакти-чандрике написал:

«Я правильно займу вожделение, гнев, жадность, иллюзию, безумие, зависть и гордость, и, победив этих врагов, я ощущу радость в сердце, мирно поклоняясь Говинде. Я займу вожделение, принеся его в служении Кришне. Гнев я направлю против тех, кто завидуют преданным. Я буду с жадностью слушать повествования о Хари в обществе преданных. Я буду ощущать иллюзию в разлуке с Господом моего сердца. Я буду как безумный воспевать славу Кришне. Так я расставлю этих врагов по местам».

Сокровенное значение этой песни таково, что разумный человек обязан отвести вышеупомянутые побуждения от их объектов и сделать их благоприятными для преданного служения. Это можно сделать только при помощи терпения.

Есть еще одно значение, применимое к слову дхайрья. Те, кто занимаются садханой, желают достичь результатов. Карми надеются обрести счастья с помощью своих усилий, гьяни надеются обрести освобождения с помощью эмпирического знания, а преданные надеются удовлетворить Кришну посредством своей преданности. Теряя терпение, занимаясь садханой в течение долгого времени, некоторые падают с пути к окончательной цели, поэтому практикующий преданный, желающий достичь своей цели, обретает этот результат, только когда набирается терпения. «Кришна обязательно проявит ко мне милость – сегодня, или через сто лет, или в одном из следующих рождений. Я с решимостью приму прибежище у Его лотосных стоп и никогда не покину их». Такая дхайрья, или терпение очень желанно для практикующих преданное служение.