Прайаса – чрезмерные усилия

Если не оставить прайасу, то преданность никогда не возникнет. Слово прайаса означает усилия, бесполезный труд. Духовная жизнь – это ничто иное, как чистая преданность Всевышнему Господу. Преданность невозможно определить ничем, кроме безраздельной преданности и подчиненности лотосным стопам Верховного Господа. Безраздельная преданность и подчиненность – это естественные, вечные непреложные обязанности живых существ. Поэтому лишь преданное служение является нашей естественной наклонностью или наследственным родом деятельности. В наследственном виде деятельности нет необходимости в прайасе; однако живому существу в обусловленном состоянии требуется маленькое количество прайасы для того, чтобы культивировать преданное служение. За исключением этой небольшой прайасы все остальные виды прайасы неблагоприятны для преданного служения. Прайаса бывает двух видов: гьяна-прайаса и карма-прайаса. В гьяна-прайасе возникает чувство единения или кеваладвайты. Это также называется сайуджйей, слиянием или брахма-нирваной, растворением во Всевышнем. Гьяна-прайаса враждебна духовной жизни. Это объясняется в Ведической литературе, Мундака Упанишад (3.2.3) следующим образом:

«Верховного Господа нельзя достичь благодаря искусным объяснениям, обширному разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого Он Сам выберет. Такому Он являет Свой собственный образ». Поэтому преданность – это единственный способ обрести лотосные стопы Господа. В Шримад Бхагаватам (10.14.3) Брахма говорит Господу Кришне:

«О мой Господь Кришна, преданный, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего, и занимается слушанием о Твоей славе и деяниях от истинного садху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать Твою благосклонность и милость, хотя Ты являешься аджитой, непобедимым».

Для того, чтобы далее разъяснить прайасу, Господь Брахма говорит:

«Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами и неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесплодным».

Философия монизма не имеет начала в Абсолютной Истине; это демонический продукт. Можно часто услышать прославление знания своих взаимоотношений с Господом. Такое знание чисто и спонтанно – в прайасе нет необходимости. Знание, данное в Чатух-шлоки (четырех основных стихах Бхагаватам) – ачинтйа-бхедабхеда, непостижимо и едино и различно одновременно. Это знание естественным образом дремлет в сердце живого существа. Господь подобен духовному солнцу, а живые существа подобны атомным частичкам солнечных лучей. Живое существо не может оставаться в своем неизменном образе, не будучи подчиненным Господу, поэтому служение Господу – это его неизменная обязанность. Культивирование этой неизменной обязанности – это природа живого существа. Это спонтанная – лишенная прайасы – дхарма, или обязанность, живого существа. Хотя в обусловленном состоянии эта дхарма практически дремлет и пробуждается благодаря садханы, несмотря на это прайаса, присутствующая в преданном служении отлична от той, которая присутствует на путях кармы и гьяны. Если преданный с небольшим почтением принимает прибежище у святого имени, то, спустя короткое время, препятствия, возникающие из-за невежества, устраняются, и пробуждается его неизменное счастье. Но если человек даст место гьяна-прайасе, то его страдания усилятся. А если оставить гьяна-прайасу в обществе преданных, то тогда это – усилия в преданном служении. Господь говорит в Бхагавад-гите (12.2-5):

«Те кто сосредотачивают свои умы на Моем личностном образе, и всегда заняты поклонением Мне с огромной и трансцендентной верой, тех Я считаю самыми совершенными. Но те, кто полностью поклоняются непроявленному, лежащему запределами чувств, всепроникающему, неизменному, незыблемому и неподвижному – безличной концепции Абсолютной Истины – контролируя чувства и одинаково относясь ко всем, такие люди, занимаясь деятельностью на благо всех, в конце концов, достигают Меня. Для тех, чьи умы привлекаются непроявленным, безличным аспектом Всевышнего, прогресс очень сложен. Продвигаться в этой дисциплине всегда трудно для воплощенных существ».

Карма-прайаса также не приносит никакого блага. В Первой Песни Шримад Бхагаватамговорится:

«Предписанные обязанности, которые человек исполняет в соответствии со своим положением – это лишь просто бесполезный труд или прайаса, если они не пробуждают влечения к посланию Личности Бога». Поэтому карма-прайаса противоречит принципам преданности в той же мере, что и гьяна-прайаса. Заключение таково, что карма-прайаса и гьяна-прайаса очень пагубны. Но преданный, который желает прожить свою жизнь должным образом, все равно принимает свои обязанности в соответствии с варнашрамой, поскольку эти обязанности благоприятны преданному служению и считаются частью преданного служения. Вся подобная деятельность больше не называется кармой. В этой деятельности преданные-сваништха, или преданные, поглощенные личным преданным служением, переносят карму и ее плоды в сферу преданного служения. Преданные-париништха, или преданные, полностью поглощенные преданным служением, совершают благочестивые поступки, не противоречащие принципам преданности, лишь для того, чтобы привлечь людей. Преданные-нирапекша или нейтральные, принимают деятельность, благоприятную для преданного служения, не заботясь о мнении окружающих.

Гьяна-прайаса и вытекающая из нее прайаса к освобождению слиянием с Господом, совершенно противоречат принципам преданности. Если аштанга-йога-прайаса нацелена на мистические совершенства и освобождение, это также совершенно противоречит принципам преданности. Правила, относящиеся к практике преданного служения и знанию одновременного единства и различия в вечных взаимоотношениях живых существ и Господа – совершенно естественны и поэтому лишены прайасы. Подобного рода деятельность и знание принимаются только как средства. Если они принимаются как цель, тогда они становятся источником порока. Я объясню это далее в разделе нийамаграха. Тяжкий труд, связанный с деятельностью типа посещения святых мест, является прайасой, неблагоприятной для преданного служения. Если, однако, человек отправляется в места игр Кришны с жадным желанием пробудить свою экстатическую любовь к Кришне и чтобы общаться с преданными, то это несомненно является преданным служением – а не бесполезной прайасой. Следование обетам преданного служения не является бесполезной прайасой, они являются частью метода преданного служения. Прайаса к служению Вайшнавам – это не прайаса; ибо жадное желание общаться с подобными себе разрушает пороки в форме желания общаться с людьми мирского склада ума. Прайаса к поклонению в храме – это спонтанное проявление эмоций сердца. Прайаса к деятельности, подобной санкиртане, предназначена только для того, чтобы раскрыть свое сердце для воспевания святых имен Господа; поэтому она совершенно естественна.

Нет необходимости в прайасе к отречению, потому что когда в сердце возникает преданность Кришне, живое существо с легкостью теряет всякий интерес к чему-либо отличному от Кришны. Шримад Бхагаватам (1.2.7) говорит:

«Совершая преданное служение Личности Бога, Шри Кришне, человек немедленно достигает беспричинного знания (или знания о своем вечно совершенном положении слуги Господа) и отрешенности (или отрешенности, свободной от прайасы) от мира». Поэтому, когда человек оставляет гьяна, карма и вайрагья прайасу и посвящает себя преданному служению, то препятствия гьяны, кармы, йоги и вайрагьи не могут одолеть его. Поэтому в Шримад Бхагаватам (11.2.42) утверждается: «Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от остальных вещей – эти три вещи возникают одновременно для того, кто принял прибежище у Верховной Личности Бога».

Когда преданный смиренно и без лицемерия повторяет и памятует святые имена Кришны, тогда следующим образом с легкостью пробуждается его истинный разум: «Я духовная частица, слуга Кришны. Кришна – мой вечный Господь. Находиться в прибежище лотосных стоп Кришны – моя вечная природа. Этот мир подобен постоялому двору. И привязанность к чему-либо в этом мире не принесет мне вечного счастья». Подобным образом практикующий в скорости обретет окончательное совершенство. Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса, а также чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общению с материалистичным людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Человек разрушает свое преданное служение этими различными видами прайасы. Прайаса к обретению пратиштхи или славы – это самая отвратительная из всех видом прайасы. Хотя она самая отвратительная, для многих она неизбежна. И ее также следует оставить с помощью простого метода преданного служения. Поэтому Санатана Госвами в заключительном стихе Хари-бхакти-виласы сказал:

«Даже если человек может оставить все материальные желания, желание славы оставить очень трудно. Желание славы, которое сравнивают с испражнениями, – это коренная причина всех анатрх. Поэтому следует тщательно избегать прикасания к этому подобному испражнениям желанию славы». Это наставление исключительно серьезно. Преданный должен следовать этой исключительной обязанности с особой тщательностью.

Практикующий преданный должен жить свою жизнь, занимаясь естественной для себя деятельностью, благоприятной для преданного служения, и должен повторять и помнить святые имена, пребывая в знании своих взаимоотношений с Господом. Этот метод поклонения без прайасы также имеет два вида приложений – для домохозяев и для отреченных. Делая варнашраму благоприятной для преданного служения, домохозяин должен жить своей жизнью, занятый преданным служением, свободным от прайасы. Они должны зарабатывать и накапливать лишь столько, сколько необходимо, чтобы с легкостью содержать членов семьи. Если они всегда будут помнить, что поклонение Хари – это единственный смысл жизни, они никогда не впадут в иллюзию. В счастье и несчастье, в везении и невезении, во время бодрствования и сна – во всех состояниях – поклонение Хари быстро достигнет своего совершенства. А преданный в отрешенном укладе не должен накапливать и вовсе. Он должен поддерживать свое тело, ежедневно прося милости, и таким образом заниматься преданным служением. Они не должны пускаться ни в какие предприятия. Пускаться в какие-либо предприятия для него это порок. Чем больше он поклоняется Господу со смирением и простотой, тем больше он поймет Кришну по Его милости. Как сказал Господь Брахма в Шриаад Бхагваватам (10.14.8):

«Мой дорогой Господь, тот кто постоянно ожидает, когда Ты даруешь ему свою беспричинную милость, и кто продолжает терпеливо выносить реакции своих прошлых дурных поступков, принося Тебе почтительные поклоны из глубины своего сердца, воистину достоин освобождения, ибо оно стало его наследством». Ничего не возможно достичь с помощью гьяна-прайасы, но Кришну можно познать лишь по Его милости. Поэтому Шримад Бхагаватам (10.14.29) говорит:

«Мой Господь, если человек обретет даже небольшой след милости Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твое личности. Но те, кто предаются рассуждениям о Верховной Личности Бога, пытаясь так понять Тебя, не смогут этого сделать, даже если будут продолжать изучать Веды в течение многих лет».

Если человек со смирением примет прибежище у святых имен, то по милости Господа – без прайасы – все необходимое знание Абсолютной Истины пробуждается в сердце простого преданного. Это знание никогда невозможно обрести с помощью независимой прайасы.