Вл. Соловьева (1853-1900).

Философия всеединства

Связана с нейтральными концепциями Чаадаева (зап.) и Леонтьева (вост.). Сын историка. «Кризис западной философии», «Критика отвлеченных начал». 1881 г. – воззвал к Александру III → отменить смертную казнь народовольцам → разрыв связи с официальным государством.

Выступал:

1. За неутомимую борьбу, за идеи высокого назначения в этом мире человека. Единство должного и сущного.

2. Не допустить разрыв между идеалом и средствами достигаемых целей.

Отрешение от сущности христианства (т.к. противопоставлял христианству католицизм, протестантизм). Миссия России не в споре Запада и Востока, а должна примирять (судья третейский). Примирение католитической и христианской церкви. Святость России не только в величии могущества государства, но и в полноте идеалов. «Святая Русь возжелала святого дела – примирение Запада и Востока».

Философия Всеединства.

Теория вселенской теократии, т.е. создание всемирного государства на основе христианства. Духовные импульсы, достигаемые через цельный опыт (единство эмпирического, рационального, мистического) → синтез науки, философии, религии. Отрицал право философии, науки и религии на самостоятельное существование от цельного опыта (вне синтеза). На взгляды Соловьева оказала влияние религиозная литература, идеи неоплатонизма, средневекового мистицизма, славянофилы.

Три периода:

1. Теологизированного прогрессизма. 70 гг. Интересы в области теософии (христианского учения).

2. Утопии всемирного государства. 80 гг. Интересы в области теократии.

3. Эсхатологический. Интересы в области теургии (мистического искусства).

I. «Чтения о богочеловечестве», «религиозные основы жизни».

II. «Великий спор и христианская политика», «Россия и вселенская церковь», «Национальный вопрос в России» (1884 г.) Называет явления народной жизни, с которыми невозможно примириться, ухудшением с/х и объединением народа. Упадка семьи, пьянства, разврата. Постоянное размножение сект → разрушение основы христианства.

III. «Оправдание добра», «Смысл любви», «Три разговора: о войне, прогрессе и конце всемирной истории» → «Повесть об антихристе» (1900 г.).

Философские источники антропологии → Платон и Кант → о причастности человеческого бытия двум мирам:

1. чувственновосприимчевым → чувства;

2. разум.

Это сочетание с мистическим и эсхатологическим историзмом, иудее-христианской традицией, где началом является первородный грех человечества, а концом – страшный суд. Это традиция повлияла на представления об имманентной драматичности человеческой судьбы. С другой стороны, пытается построить оптимистические концепции спасения человечества, основываясь на представлениях о благоустроенности человеческой природы, т.к. причастна абсолюту (обществу) → подготавливает человека к разумному восприятию ценностей. Центральная идея: учение о всеединстве (синтез истины, добра, красоты). Божество – воплощение этого единого сущего. Посредник – софия (мудрость). Природа идет к совершенству (несовершенна). Человек – посредник от несовершенного к совершенству.

Цель мировой истории – единство бога и внебожественного мира, возглавляемое человеком. Человек приближает себя к абсолюту через нравственный поступок, как акт любви к природе, человеку, божеству. Смысл истории – вывести одухотворенное человечество в преддверии божества. Преграда – греховность. Три искушения: плоти, духа, власти → основное зло и основное препятствие. Если зло реализуется в истории через искушение, то добро через божественные откровения. Но человечество оказалось не на высоте → раскол христианства на восток и запад.

Восток. Православие. Сила в глубине религиозных созерцаний. Настолько довлеющий, что человек обезличивается и растворяется в божестве.

Запад. Гипертрофия личного человеческого начала.

Этот антагонизм вызван фундаментальным несовершенством человеческой натуры, расколом христианства. На востоке → почитание бесчеловечного Бога. На западе → безбожественный человек (рассудок, рефлекс). Залог освобождения человеческого рода → примирение запада и востока. Разрешение противоречий.

I период. Надежды на примирения запада и востока с диалектикой саморазвития истории.

II период, 80-ые годы. Утопия всемирного теократического государства. Центральная светская власть принадлежит русскому царю, духовная – римскому папе. Государство – представитель человеческого рода.

III период, 90-ые годы. Крах теократической теории. Обращается к традиционной апокалиптике.

Идеи опыта и преодоления противоречий.