Как молиться?

Предайте себя Богу. Эта встреча началась с молитвы. Прекрасно. Но к Богу не следует обращаться с просьбой о каком-то даре или выигрыше, как будто Бог ждет, пока вы Его попросите! Предайте себя Ему, и Он обойдется с вами, как считает нужным. Это будет самым лучшим для вас. Бог не отмеряет милости пропорционально возносимой Ему хвале. Когда вы просите Бога о чем-то конкретном, то рискуете впасть в грех роптания на Него – в том случае, если по какой-то причине Он откликнется на вашу молитву не так, как вам хотелось бы и не так быстро, как вы ожидали. Такое случается потому, что вы считаете Бога «посторонним», находящимся в неких «Небесах» или святом месте, далеко от вас. Бог – в вас, в каждом слове, каждом действии и мысли. Говорите, делайте и думайте, как подобает Ему. Выполняйте возложенные на вас обязанности с максимальной отдачей, так, чтобы ваша совесть всегда была чиста. Это самое плодотворное богослужение (пуджа). /Сатья Саи говорит, т.12-с.76–77/

\ «В Бхагавад Гите сказано: «Сарвада пани пада» – стопы Господа пребывают повсюду». Когда вы молитесь Богу: «О, Господи, разве не видят Твои глаза, какие я испытываю трудности?», Господь отвечает только Своими двумя глазами, и Его глаза присутствуют там, где преданный произносит свою молитву. Когда преданный молится: «О, Господи, разве Ты не слышишь моих молитв?», Господь отзывается только Своими двумя ушами, и эти два уха присутствуют там, где звучат слова молитвы. Когда он молит: «О, Господи, отчего Ты не со мной и не избавляешь меня от моих невзгод?», Господь отвечает и приходит, и можно услышать Его поступь. Откликаясь на молитвы верующих, Господь проявляет Себя различными путями. В «Йога-сутре» Патанджали есть глава, где говорится о том, как предлагаются Богу различные части тела. Однако нынешние «преданные» превращают это действо в пустой фарс. Они говорят: «Я предлагаю Тебе мой глаз, о, Господи!» При этом они прикасаются цветком к своему глазу и бросают цветок к статуе Бога. Или они говорят: «О, Господи, я предлагаю тебе своё ухо», и, дотронувшись цветком до своего уха, бросают его к ногам изваяния. Люди демонстрируют показное служение, не следуя тому, о чём говорят. Смысл этих двух молитв, произносимых преданными, – просьба к Богу принять жертву: контроль за зрением и слухом. Даже когда говорит Свами, люди не слушают Его с должным вниманием. Их глаза смотрят на Свами, а мысли их где-то далеко. Вот почему сказано:

«О, уши! Вы с таким увлечением слушаете сплетни и праздную болтовню, Отчего же вы не проявляете чуткости и живого интереса, когда говорится о вещах Божественных?

О, губы! Отчего не произносите вы «Шива, Шива, Шива» – слова, избавляющие от всех печалей? О, ум! Неужели не стыдно тебе праздно блуждать по миру? Ты слушаешь вздорные разговоры о пустяках, но никак не можешь насытиться.

О, глаза! Разве так трудно вам остановить взор на Божественном образе? Вы рыщите повсюду, как бродячая собака. О, ум! Отчего ты хотя бы на минуту не предаешься раздумью о Лотосных стопах Господа?» /Летние ливни в Бриндаване, 1993 год.- с.138–139/

\ «Как добиться Господа? Вы должны плакать, как теленок, зовущий свою мать, которая ушла со стадом. Вы должны взывать, как целомудренная женщина, потерявшая мужа и стенающая от боли расставания. Вы должны взывать так же, как бездетные родители взывают и молят Бога даровать им ребенка. Вот так надо молиться Богу – с полным преданности и жажды стремлением осознать Его присутствие в вас.

Но сегодня ваши молитвы часто наполнены высокопарными словами, лишенными чувства. В уме у вас одно, а на языке совсем другое. Но только когда ваши мысли будут согласованы с вашими словами, ваши слова станут молитвой и окажутся эффективными. И только когда вы станете выполнять свои молитвы на практике, они станут поклонением. Когда же вы достигнете единства мысли, слова и дела, вы станете махатмой – великой душой.

Вам надо проверить себя, чтобы увидеть, следуете ли вы путем гармонии мысли, слова и поступка. Когда вы честно задумаетесь над этим, вы сможете обнаружить, что большую часть времени эти трое расходятся в разных направлениях, и между ними нет никакого единства. Когда мысли одни, а слова и действия другие, в вас проявляются черты дуратмы, злодея, а не махатмы, великой души. Такая дисгармония ничего хорошего вам не принесет; вы не станете дороги Господу». /Сатья Саи Гита - с.55–56/

\«Возможно, вы слышали о выдающемся мыслителе Филиппе Сиднее. Когда он был ребенком, он жил вдали от родителей, так как школа, которую он посещал, находилась в другом городе. Отец в своих письмах часто давал ему советы и напутствия в жизни. Вот что он однажды дословно писал ему: «Мой дорогой сын! Каждый день обращайся к Богу с молитвой, идущей от сердца. Постоянно устремляйся душой к Богу. По отношению к учителям и товарищам веди себя с уважением и смиренно. В душе твоей не должно быть места озлобленности, разочарованности и недовольству. Не огорчайся, когда другие критикуют и оскорбляют тебя, и не приходи в ликование, если тебя хвалят. Никогда не критикуй других». Это письмо сыну он закончил очень важным предостережением: «Если тебе когда-нибудь придется давать обещание, давай его только Богу, и никому больше. Слово – это Его дар. Поэтому ты не вправе связывать себя словом ни с кем, кроме Бога. Любое слово, связывающее тебя обязательством, должно быть предложено в первую очередь Богу. Если ты будешь следовать этому правилу, вырастешь мудрым и станешь знаменитым. Всегда держи в подчинении свой язык и не давай ему выйти из под контроля. Только так ты сможешь стать идеальным студентом».

Филипп Сидней добросовестно следовал советам своего отца и стал выдающимся поэтом и мыслителем». /Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване 1990. - с.81–82/

Молитва и грех истинный. «Сегодня в современном мире не делается попыток разъяснить единство, лежащее за многообразием. В чем причина? В том, что многие древние изречения интерпретируются по-разному. Например, есть изречение: «Шарирам адхьям кхалу дхарма садханам» – (Тело – первейшее условие для достижения праведности). Значение этого афоризма в том, что тело дано вам для осуществления Дхармы, Праведности. Другой афоризм: «Сарвам кхалу идам Брахма» – (Воистину, все это есть Брахман). Все творение пронизано Брахманом, Вселенским Абсолютом. Есть также «Ахам Брахмаасми» – (Я есть Брахман). Такие утверждения делают Шастры. В то же время, в конце традиционных богослужений в домах браминов произносятся и такие неподобающие шлоки (стихи): «Папохам, папакармахам, папаатма, папасамбхава» – (Я – грех, я – грешник, я – грешная душа, я рожден в грехе). Это молитва, в которой молящийся приписывает грех не только себе, но и даже своим предкам. Вы можете представить себе, насколько это неуместно. Такие молитвы были придуманы, чтобы возбудить в добродетельных людях чувство вины и заставить их искупать свои «грехи» подношениями классу священников.

Причина того, что утрачена вера в Бога. Если Шастры утверждают, что все произошло из Брахмана, если Упанишады утверждают, что Господь обитает во всех существах – «Ишварас сарвабхутанам» – как могли возникнуть идеи «рождения в грехе» или «я – грешник»? Вызывая в людях необоснованный страх, они служили подрыву даже той небольшой веры в Бога, которую люди имели. Это также объясняет потерю веры в Бога среди сегодняшних студентов. Соответственно, Я внес изменения в эту шлоку (стих) в Прашанти Нилаям. Священнослужитель в нашем мандире раньше имел обыкновение произносить эту шлоку. Вместо папохам Я поставил слова праптохам, праптакармахам, праптасамбхавам. Это значит: «Я рожден как чистое существо. Мои родители были чистыми людьми. Мой дух свят. Мои действия священны». Так была изменена старая шлока.

Божественная Любовь – панацея для лечения «болезней». На основании того, что происходит в мире, люди говорят о грехе и добродетели, но, в сущности, нет ничего подобного. Несомненно, есть неправильные действия, но их не следует называть грехами. По своей воле или нет, человек склонен совершать неправильные поступки. Человеку не стоит делать этого, так как действия, вызываемые привязанностью или враждой, гневом или ненавистью, являются проявлениями животной натуры. Когда человек полон вожделения или ненависти, он – жертва прискорбной болезни. Такие пороки, как зависть, гнев, эго и ненависть – это различные виды болезней. Их нельзя вылечить обычными лекарствами или с помощью профессиональных врачей, которые имеют дело только с физическим телом. Эти болезни связаны с антахкараной (внутренним инструментом). Есть Божественная панацея от этих болезней. Это – Божественная Любовь. Когда Божественная Любовь обретена, человек может ощутить высшее «Я», присутствующее в праджня-принципе. Когда уходят болезни, приходит здоровье.

Итак, в первую очередь необходимо развивать Любовь как высшее качество человека. Но эту Любовь нельзя смешивать с многочисленными формами привязанностей, существующих в повседневной жизни. Они могут называться «любовью», но это лишь разные формы анураги (привязанности)». /Сатья Саи говорит, т.25-с.189–191/

Уважение – родителям, просьбы и молитвы – Богу.«Прежде всего, следует относиться с уважением к своим родителям. Почитая своих родителей, вы будете вправе ожидать уважения к себе и своей жене от ваших будущих детей. «Матру Дево бхава, питру Дево бхава, ачарья Дево бхава, атитхи Дево бхава» – вот предписания, завещанные нам нашей древней традицией. Прежде всего нужно отдать дань уважения матери, отцу, учителю и гостю, и только затем вознести хвалу Господу. Вы можете спросить: «Почему Богу отведено последнее место? Почему на первом месте не Бог, а родители?» Бог одинаков для всех, и к Нему одному обращены наши просьбы и молитвы, но каждый отдельный человек должен признавать неоспоримый авторитет своих родителей. Бог – Творец всего мира, а родители – творцы своих детей.

Господь Ишвара и Богиня Парвати – создатели этого мира. Я расскажу вам прекрасную легенду, в которой провозглашается первозначность для нас родителей над прочими людьми. Первый сын Ишвары и Парвати – это Ганапати, или Вигнешвара. Второй их сын – Субраманьешвара. Родители обратились к сыновьям: «Дети, мы решили устроить для вас состязание. Вы должны обойти кругом весь мир, и тот, кто вернется первым, получит особый приз». Как только Субраманья услыхал подобные слова, он тотчас же вскочил на свою вахану – павлина. Павлин – большая и сильная птица, способная к быстрому полету. Субраманьешвара– маленький мальчик, ему не составит труда облететь мир верхом на павлине. Вигнешвара, наоборот, был огромным и неуклюжим, а его вахана – крыса – совсем мала. Он был совсем не готов к такому путешествию. Поэтому Вишнешвара просто присел у ног своих родителей. Мать спросила его, почему он не отправляется в путь. Он отвечал ей на это: «Я сейчас пойду. Я скоро отправлюсь». Тем временем Субраманья, обогнув мир, уже возвращался назад. Ганапати еще издали приметил брата, быстро обежал вокруг своих родителей, уселся на прежнее место и заявил: «Я уже вернулся». Отец сказал ему: «Субраманья обошел кругом весь мир, а ты всего лишь обошел вокруг нас. Поэтому Я считаю, что Субраманьешвара несравненно более велик, чем ты». Вигнешвараответил: «Обойти вокруг родителей – все равно, что обойти мир. Мои родители дали мне это тело, с помощью которого я могу увидеть весь мир. Поэтому мои родители – это весь мир для меня и, обойдя их кругом, я тем самым обошел мир». Бог был очень доволен такими словами и наградил сына еще одним именем – Ганеша, или Повелитель ганов, служителей Бога. Если дети радуют своих родителей, то одновременно они доставляют удовольствие и Богу». /Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване, 1972-с.172–173/