Пуджа Садашиве Австралия, Сидней

Сегодня мы собрались здесь для того, чтобы провести пуджу Садашиве. Шива есть тот, кто отражается внутри нас как Чистый Дух. Этот Чистый Дух, находящийся в нас, является отражением Бога Всемогущего — Садашивы. Это подобно тому, когда солнечный свет падает на воду и отражение получается четким. Когда же он падает на какой-либо камень, отражения не получается вовсе. А если же у вас, скажем, имеется зеркало, тогда солнечный свет будет не только лишь падать на это зеркало, но и практически полностью отражаться от него. Подобным образом в человеческих существах отражение Бога Всемогущего выражается тем, какой является ваша личность. Если ваша личность ясная, чистая и невинная, тогда это отражение может быть уподоблено зеркальному. Таким образом святые люди отражают Бога Всемогущего надлежащим образом, в том смысле, что более не существует их собственных отождествлений с плохими вещами. Когда таких отождествлений не существует и человек совершенным образом является Чистым Духом, тогда его отражение Бога Всемогущего отражается и на других людей. К счастью, вы все получили свою самореализацию (досл. - самоосознание). Это означает, что это отражение Бога Всемогущего уже действует в вашем внимании. Ваше внимание просветлено этой Силой вашего Духа. Сила же вашего Духа и является этим отражением. Что означает, что это отражение никогда не отождествляет себя с зеркалом или же водой. Оно существует до тех пор, пока светит солнце. Когда же нет солнца, нет и отражения. Поэтому, когда вы находитесь в Сахаджа Йоге, вы очищаете себя, ваша Кундалини также очищает вас, и сейчас вы являетесь чистыми личностями. Вот почему это отражение становится все четче и четче, и люди видят его, видят его на вашем лице, видят его на вашем теле, видят его в вашей работе, видят его в вашем поведении, — во всем. Людям трудно по-настоящему поверить в самих себя, в то, что они могут быть отражением Бога Всемогущего. Я думаю, что у них имеются какого-то рода комплексы в отношении самих себя, и это является причиной того, что они не могут понять, как это так неожиданно они стали отражением Бога Всемогущего. Но у них есть эта способность, и они могут становиться отражением Бога Всемогущего. Для этого у них должна быть вера в самих себя, вера в их восхождение, вера в то, что они стали такими. Эта уверенность играет очень важную роль в Сахаджа Йоге. Без этой полной уверенности вы не сможете достичь вашего восхождения, вы видели это и в Моих лекциях, где Мне нужно говорить людям о том, что у них должна быть полная уверенность в себе. Но уверенность никоим образом не означает вашего эго, вашей агрессивности. Если вы уверены, тогда вы менее всего агрессивны. Есть очень интересная китайская история, в которой говорится о том, что один король хотел, чтобы его петухи победили в петушиных боях. Кто-то сказал ему, что есть святой, который, если отдать ему петухов, сделает их такими сильными, что он, определенно, выиграет эти бои. Он взял двух своих петухов и отдал их этому святому, сказав ему: «Я хочу, чтобы ты дал им всю силу с тем, чтобы сражаться в этих боях». Через месяц король пришел к нему, забрал этих петухов и выставил их на арену, на которой находилось множество других петухов. Петухи начали биться и нападать на этих двух петухов. Те же стояли совершенно спокойно и тихо. На любого вида атаку на них они смотрели как на забаву, и все остальные петухи утомились и сбежали с арены, а эти двое таким образом выиграли эти бои. Вот что нам нужно понять: никогда невозможно напасть на непривязанного человека. На нас нападают столь многие отождествления, которые у нас есть. Первое, это наша семья. Затем наша страна. Затем наша pe- лигия. Затем всевозможные другие вещи, такие как расизм. Все эти отождествления на самом деле делают нас слабыми, потому что они все время атакуют нас и вносят смятение в умы сахаджа йогов, как Я видела. Причина состоит в том, что у вас нет должной уверенности в Сахаджа Йогу и в самих себя, в то, что вы находитесь на верном пути и что сейчас вы спасены и никто не сможет напасть на вас, потому что вы находитесь под полной защитой Божественной Силы. Люди могут следовать любой религии, любому гуру, чему угодно, но у них все время имеется страх, что на них нападут. И они опасаются говорить то, что им надлежит говорить, у них нет даже благоразумия в том, чтобы знать, что следует говорить. Если у вас есть надлежащее понимание того, что вы являетесь Чистым Духом, если вы верите в это, тогда вы удивитесь тому, что будете очень уверены в том, что вы делаете. В этом плане у нас также имеется еще одно большое преимущество: мы пребываем в коллективе. Будучи в коллективе, мы можем выяснить, каким образом мы ведем себя, какова реакция на нас в коллективе. В коллективе можно почувствовать глубину человека очень тонкого, которому не нужно много говорить, который может стоять подобно петухам, о которых Я вам рассказала. Вы можете чувствовать человека такого калибра, чувствовать, что это такой глубокий человек, что он не хочет ни на кого нападать и что он ощущает защиту внутри самого себя. Поэтому эту защиту мы должны чувствовать не ментально, а внутри самих себя. И как только у вас будет эта уравновешенность, это чувство, никто не сможет напасть на вас. Нападающий человек сам не находится в безопасности. Возможно, его плохо воспитывали, возможно, он еще не является сахаджа йогом. Поэтому у вас должно быть милосердное отношение к нему. Подобно тому, какое имел Шива. Известно, что характер Садашивы таков, что Он — тот, кто обычно прощает всех. Любой, кто совершал аскетические подвиги, как, например, стоял на голове, или же стоял на одной ноге, или же голодал, или совершал всевозможные другие аскетические подвиги, вызывал в Нем такое отвращение, что Он говорил: «Хорошо, чего ты хочешь? Бери это». И, как вы слышали, Он также дал благословения многим ракшасам. И столь многие ракшасы были благословлены Им, потому что Он пресытился их аскетическими подвигами. Есть так много историй о том, как Садашива давал благословения людям, даже такому, как Равана. Есть очень интересная история о Раване. Равана проделал множество аскетических подвигов, Я не знаю, что он делал, но он, должно быть, сильно голодал, имея десять голов. Я хочу сказать, что если один рот может быть таким голодным, то что и говорить о десяти. Я не знаю, что он сделал, чтобы совершить такого рода аскетический подвиг, чтобы Шива просто пресытился им. Но Его сострадание столь велико, что Он подумал: «Пусть этот человек получит то, о чем он просит». Итак, Равана пришел к Шиве и Шива спросил его: «Чего ты хочешь? Почему ты творишь это все с собой?» Тот ответил: «Я хочу иметь благословение». — «Какое благословение?» — «Прежде пообещай мне, что исполнишь все, чего я попрошу». — «Конечно, Я дам тебе все, что будет в Моих силах». Это очень интересная история. Тот сказал: «Я хочу Твою жену», потому что он знал, что Его жена — Ади Шакти. И если ему удастся получить Ади Шакти как своего компаньона, тогда он сможет творить чудеса. Поэтому он сказал: «Я должен получить Твою жену, которая будет моим компаньоном». Шиве было очень трудно принять такое решение, отдать Ее этому дьяволу, но в сострадании Он сделал это, и все эти события на самом деле показали, как Его сострадание творит чудеса. В результате было решено, что Его жена, Парвати, должна уйти с этим ужасным человеком. Но Парвати была сестрой Шри Вишну, то есть Шри Кришны, и Он сказал Себе самому: «Я не могу позволить Своей сестре уйти с этим дьяволом, Я должен сделать что-то в отношении этого». Шри Кришна был самым большим проказником. Что же Он сделал? Он заставил его испытать необходимость посетить ванную комнату. Так что тот неловко себя почувствовал, поместил Парвати себе на спину и пошел в ванную комнату (туалет). Шива же предупредил его: «Ты лучше будь осторожен, потому что Мать Земля является матерью этой женщины. Никогда не ставь Ее на Мать Землю. Ты все время должен носить Ее у себя на спине». Итак, когда ощущение Раваны достигло определенной стадии, чему причиной было озорство Шри Кришны, и он захотел посетить ванную комнату, он опустил Ее на землю. Как только он поставил Ее на Мать Землю, та поглотила Ее, и он не знал, что ему делать. Он попытался предпринять вторую попытку, опять пришел к Шиве и сказал: «Посмотри, Ты пообещал мне это, и вот что из этого получилось». Тот ответил: «Но Я же предупредил тебя, что Ее брат очень озорной человек и что Ему так или иначе удастся забрать Ее, поэтому будь осторожен, на этот раз не слушай Его, не опускай Ее на землю, что бы Он ни вытворял». Так что на этот раз Равана сделал вторую попытку и нес Ее на своей спине. Неожиданно он увидел маленького мальчика (а это был сам Шри Кришна), который стал насмехаться над ним. Он спросил Его: «Чего это Ты смеешься надо мной?» — «О, Боже! Чего это ты тащишь эту старуху на своей спине? У нее нет никаких украшений». Тот ответил: «Она — Богиня». — «Нет, у нее нет украшений, на ней ничего нет, как она может быть Богиней?» И когда Равана взглянул на Нее, то увидел очень старую женщину, которая смеется над ним совершенно беззубым ртом. Он так испугался, что сбросил Ее со своей спины. Она — Махамайя. С одной стороны, Шива чрезвычайно сострадателен, очень добр даже по отношению к асурам, к ракшасам. С другой же стороны, Он может быть исключительно жестоким, Он может разрушить всю Вселенную. Если люди приходят в такой упадок, если они не приходят к духовности, если их невинность полностью утрачивается, если они не могут освободиться от всех этих неверных отождествлений, которые создают проблемы в этом мире, Он уничтожает всю эту Вселенную. Фактически, Он является свидетелем работы Ади Шакти, Он позволяет Ей совершать всю эту работу: создавать людей, давать им реализацию, делать все это. Но в том случае, когда Он обнаруживает, что Ее дети, люди, спасенные Ею, неправильно себя ведут, оскорбляют или же каким-либо образом разрушают Ее работу, тогда у Него может возникнуть настроение, в котором Он может уничтожить всю эту Вселенную. Но Я не думаю, что у Него сейчас имеется какой-либо шанс проделать это, потому что сейчас у нас повсюду имеются сахаджа йоги. Но что Я обнаруживаю среди сахаджа йогов, это то, что некоторые сахаджа йоги растут очень быстро, устойчиво, сильно, они достигают своего принципа — таттвы Шивы. Это первое достижение показывает, что они начинают получать непривязанность изнутри. Эта непривязанность не ментальна, она не подобна тому, что «мы должны принять какого-то рода саньясу или же мы должны уйти в Гималаи, отказаться от своей семьи и всего остального». Эта непривязанность лежит внутри вас. Когда эта непривязанность начинает работать, первым признаком этого является то, что мы становимся радостными, мы становимся счастливыми. Если вы спросите кого-то, почему он несчастен, он будет говорить о своей жене, возможно, о своем доме, своих детях, возможно, о своей стране или своем обществе, о чем угодно. Так что он становится совершенно расстроенным или же очень несчастным, когда видит, какие вещи происходят вокруг него. Когда же он становится реализованной душой, это несчастье не принесет ему пользы. Что сейчас требуется? Это знать, что вы можете исправить все эти болезни вашего общества, вашей семьи, всей вашей страны путем преобразования людей, а не испытыванием плохих чувств. Но когда вы делаете это, главное, что у вас должно быть, это полная непривязанность. Когда Я впервые начала работу по Сахаджа Йоге, Я была удивлена тем, что люди говорили Мне о своих соотечественниках. Я была удивлена тем, что они рассказывали Мне о своих религиях, какие плохие вещи они де- лают. Я знала в полном объеме то, о чем они рассказывали Мне, и Я думала, что, благодаря пришедшей к ним непривязанности, они могут ясно видеть, что не так. Что не так с их обществом, что не так с их народом, с их родственниками, с их семьями, с их страной, со всем миром. Но это возможно только лишь тогда, когда вы не отождествляете себя ни с кем и ни с чем. В противном случае вы никогда не увидите их недостатков, вы никогда не увидите, что не так с этим человеком, вы никогда не сможете даже увидеть, какие чакры у него блокируются. Поэтому первое, что должно прийти, — это непривязанность. Вопрос в том, как достичь непривязанности. Многие спрашивают Меня: «Мать, как Вы становитесь непривязанной?» — «Потому что Я никогда не привязываюсь, понимаете?» Так что Я уже непривязанна, Я не знаю, как стать такой. Вам же Я скажу вот что: чтобы понять себя, вы должны интроспектиро-вать. Постарайтесь определить, к чему вы привязаны, почему вы несчастны, о ком вы беспокоитесь, почему вы беспокоитесь. Понимаете, что-то, что никогда не было важным для них, становится очень важным для определенных сахаджа йогов. Например, Мне говорили, что на Западе люди не очень заботятся о своих детях. Но как только они получают реализацию, они привязываются к своим детям так, как будто их приклеивают к ним каким-то клеем. Они не могут думать о том, что хорошо для их детей. Все, что касается их детей, они считают своим первейшим долгом. Поэтому привязанность к детям, определенно, заставит вас делать то, что не принесет вам пользы. Так что появляется эта новая привязанность в Сахаджа Йоге, Я вижу, что она очень распространена. Затем есть другие привязанности, скажем, к вашей семье. Обычно таких вещей не существует на Западе, люди не очень уж привязаны к своим семьям. Они пьянствуют и творят всевозможные другие вещи. Они получают самореализацию и неожиданно для них самих они, подобно бумерангу, возвращаются к своим семьям. Они так привязываются к своим семьям, к своим домам, ко всему, что Я просто не могу понять. Если вы становитесь Чистым Духом, тогда вы непривя-занны, потому что вы просто отражение, но отражение не кого-либо, а Бога Всемогущего. Все эти отождествления отпадают. Могут задать вопрос: «Как, каким образом можно избавиться от них?» Я никогда не избавлялась от них, но Я могу все же подсказать определенные вещи, которые помогут изжить их. Первое — это медитация. Вы должны определить, что не так с вами, какая сторона у вас блокируется, правая или левая. В медитации вы можете определить, привязаны ли вы к деньгам, привязаны ли вы к бизнесу, привязаны ли вы к своей семье, привязаны ли вы к своей стране таким образом, какой не является Сахадж, или же к своей культуре не Сахадж образом. Затем постарайтесь избавиться от этих привязанностей с помощью медитации. Вы знаете, как избавиться от проблем правой и левой стороны. Эти привязанности вы почувствуете на кончиках ваших пальцев. И вы должны видеть сами, какие центры у вас блокируются, каким образом вы попадаете в беду, а затем вы можете очень просто исправить это с помощью очень простых Сахадж методов. Я думаю, что мы терпим неудачу из-за того, что, привязавшись к чему-либо, мы даже не задумываемся о том, что мы привязались. Мы считаем, что делаем очень большое дело, потому что сейчас мы любим этого человека, любим того человека, а это качества Шивы — способность к состраданию. Вы начинаете привязываться к людям. Но это не сострадание, это никакое не сострадание — быть привязанным к любым такого рода вещам, это не сострадание, и вы не сможете добиться такого сострадания, как у Шивы. Хотя люди думают, что в них работает сострадание Шивы, но это не так. Потому что Его сострадание очень чистое. Оно подобно соку в деревьях, о котором Я много раз рассказывала вам, который поднимается и уходит в различные части дерева, а затем либо испаряется, либо уходит в Мать Землю. Он не привязан. Если он привязывается к одному цветку или же одному листу, или же к одному плоду, тогда будет страдать все это дерево, а также исчезнет и этот цветок. Так что такого рода привязанность к определенной вещи или определенной идее неприемлема. Я обнаружила, что люди в Сахаджа Йоге очень легко приспосабливаются ко всему, и они понимают, что им нужно делать. Но главное — это медитация. Медитируя на своем сердце, на таттве Шивы, на принципе Шивы, вы, определенно, можете стать непривязанными, и тогда ваша радость будет максимальной. Я видела, что люди интересуются, скажем, пищей или одеждой, или домом, или чем угодно. Вы можете иметь интерес, вы должны иметь интерес, но этот интерес должен быть просветленным, с тем, чтобы вы не смогли привязаться к этим вещам. Некоторым людям, скажем из южной Индии, не нравится пища северной Индии. Жителям же северной Индии не нравится пища южан. Это большая проблема. Я спросила работников авиакомпании «Индиан эрлайнс»: «Почему у вас нет какой-то стандартной пищи?» Они ответили: «Скажите нам, какова эта стандартная индийская пища?» Это был хороший вопрос. Индийцы очень щепетильны в отношении вкуса пищи. Так что это факт — у нас нет никакой стандартной пищи в Индии. Но в то же самое время мы можем сказать, что на Западе люди гоняются за вещами, которые не являются необходимыми. Они делают что-то только из-за того, что это модно или же, Я не знаю, их личность не является зрелой. Если вы зрелая личность, тогда вы видите все под гораздо более широким углом, чем другие люди и вы не растворяетесь в толпе. То, что вы знаете, является гораздо более высоким, более великим и гораздо более дающим радость. Люди думают, что эти привязанности приносят большую радость. Если у вас есть ребенок и если у вас, скажем, есть жена или что-то другое, то это приносит радость. Это очень неверное представление. Эта радость приходит из вашего собственного источника — вашего Духа. Хорош ваш муж, хороши ваши дети или плохи, какими бы они ни были, они не могут принести вам радости. Вы можете наслаждаться только своим Духом. И вот почему такой человек становится очень прощающим. Когда никто не может вам сделать больно, тогда на кого вы будете сердиться? Это еще одно великое качество Садашивы — то, что Он чрезвычайно прощающий. Он может дойти до точки, когда Он уничтожает всю работу Ади Шакти. Но в противном случае Он очень, очень прощающий, а также Он очень уравновешенный в этом плане. Однажды Ади Шакти очень рассердилась на весь этот мир, который пришел в такой упадок, и начала уничтожать все. Так что Он поставил маленького ребенка Ей под стопы, и от такой неожиданности Она остановилась и прекратила уничтожение. Поэтому его методы таковы, что человек, который должен выработать внутри себя принцип Шивы, должен быть исключительно прощающим. Я знаю, что есть очень жестокие люди, которые очень мучают других. Если вы не можете вынести этого, хорошо, покончите с этим. Я окажу вам поддержку. Но если вы можете это вынести, тогда лучше терпите и пройдите через этот опыт терпения, потому что терпеть не труднее, чем отказаться от этого. Например, ко Мне пришла одна женщина и сказала, что хочет развестись со своим мужем. Я спросила: «Почему?» — «Потому, что он очень поздно возвращается домой, и я очень мало вижу его». На что Я сказала: «Но когда ты разведешься с ним, ты вовсе не будешь видеть его! Какая в этом логика? Сейчас ты, по крайней мере, видишь его в то время, которое есть в вашем распоряжении. Это же не решение. Если ты разведешься с ним, ты никогда не увидишь его больше. Что тогда за польза от такого развода?» Так что можно понять многие такого рода вещи, как только вы станете непривязанной личностью, понять то, что вы не должны быть привязаны ни к чему. Кто может напасть на вас, если вы непривязаны ни к кому? Никто не сможет. Единственное, это когда вы чувствуете, что должны выразить протест, тогда вы должны это сделать, но с непривязанностью. Когда вы протестуете, также важно, чтобы вы были совершенно непривязанными. Главная же проблема, стоящая перед нами сегодня, есть что-то иное, это то, что все мы должны восходить и восходить с одинаковой силой. Есть рассказ о птицах, которые попались в сеть. Они решили, что должны выбраться из этой сети и они попытались сделать это. Каждая из них попробовала выбраться из нее. Но ни у кого в отдельности это не получилось. Так что они все приняли решение взлететь одновременно на счет три. Они подняли эту сеть и попросили крыс прийти им на помощь и перегрызть ее, и таким образом они оказались на свободе. Так что, если это возможно между птицами и крысами, тогда почему этого нельзя сделать между нами? Поэтому, пребывая в коллективе, вы удивитесь, какую помощь и радость мы можем доставлять друг другу, будучи коллективными. Скажем, что-то не так с вашими отцом, матерью, сестрой, еще кем-то. Не имеет значения. В конце концов, у вас есть этот Океан Радости здесь, в коллективе. И ваши проблемы могут быть решены на коллективном уровне, если вы захотите их решить. Поэтому мы должны полагаться на коллектив, быть в большой степени едиными с коллективом. Я чувствую, что, как только вы прыгаете в это Сахадж море, сама эта радость сближает вас. Как радостно, когда вы встречаете друг друга. У нас такой богатый опыт в этом плане. Сахаджа йоги рассказывали, сколь они были счастливы, когда совершенно неожиданно обнаруживали где-то сахаджа йогов. Так что эти узы, связывающие сахаджа йогов, на самом деле являются самым радостным каналом, и они являются источником нашего единения. Как только вы начинаете наслаждаться друг другом... Я однажды рассказывала вам историю о великом индийском поэте, которого звали Намадева, который был портным. Был еще один человек, который был гончаром. Этот гончар также был поэтом. Его звали Гхоракумбха. Когда Намадева пришел повстречаться с ним (а святой хочет видеть только святых людей), он взглянул на него и просто застыл. Затем он сказал прекрасное двустишье: «Я пришел сюда, чтобы увидеть бесформенное, Чайтанью, но здесь Чайтанья приобрела форму, — ниргуна чабети ало сагунати». Я пришел, чтобы увидеть бесформенное, увидеть вибрации, но здесь я увидел их, принявших форму. Только лишь святой может сказать это другому святому. Такого рода оценка, такая тонкая оценка, возможна только лишь между двумя святыми или же между многими другими святыми. Он не видел того, что ему нужна глина, что он был одет в грязное дхоти, когда выполнял работу, он никогда не видел всех этих вещей, он не видел его тела, лица или чего-либо еще, но он видел, что этот человек является воплощением Божественности. Такая чувствительность в отношении других сахаджа йогов должна на самом деле развиться внутри вас. Тогда вас не будут беспокоить бессмысленные, поверхностные вещи. И это еще один из великих принципов Шивы — то, что Его не беспокоят эти мелочи. Посмотрите, все Его волосы спутаны. Он сидит на быстро движущемся буйволе, направляясь на Свою свадьбу, можете ли вы представить себе это? А все Его друзья, все Его последователи таковы: у кого-то только один глаз, у другого — только одна рука, третий согнулся таким вот образом. Потому что для Него не имеет значения внешний вид. Что для Него имеет значение, это духовность. А то, что у вас один глаз или же скрюченное тело, не имеет никакого значения для Него. Для Него все они — близкие Ему люди. Потому что ничто поверхностное не привлекает Его внимание, а только лишь Божественность данного человека. Мы можем столь многими путями прийти к пониманию Его принципа, потому что Он Всепроникающий. Если вы испытываете сострадание к кому-то, то оно работает, оно, определенно, работает. Недавно имел место случай какого-то рода неизлечимой болезни в Мексике. И эта женщина-мексиканка, которая работает в ООН, написала Мне два письма, в которых писала: «Мать, я теряю своего сына, потому что у него эта ужасная болезнь». Она просто написала Мне. Я почувствовала такое сострадание к ней, потому что она написала письмо, которое наполнило Мои глаза слезами. И представьте себе, эти слезы исцелили этого парня полностью. И она написала Мне письмо с благодарностью. Я была удивлена, потому что Мое сострадание не ментальное, оно просто работает, оно просто существует, оно просто течет и творит чудеса. Точно так же и вы можете стать такими. Я хочу, чтобы у всех вас были Мои силы, но первое — это сострадание. Сахаджа йог не может плохо обращаться с другим человеком, с кем бы то ни было, неважно, сахаджа йог он или нет. И ни один сахаджа йог не может нападать на другого сахаджа йога. Если вы говорите, что он даже и не является сахаджа йогом, все равно сахаджа йог никогда не должен нападать на него. Это не признак сахаджа йога. Сахаджа йог не таков. Как на днях Я сказала одному человеку: «Ты очень вспыльчив». — «Да, да, я таков, когда кто-то провоцирует меня». На что Я сказала: «Любой человек сердится, когда его провоцируют, только лишь безумные люди не сердятся, когда их провоцируют. Нет ничего великого в том, что ты сердишься, когда тебя провоцируют. Все сердятся в такой ситуации. Если же вы говорите, что вы не сердитесь, когда вас провоцируют, тогда это состояние — нечто совсем иное». Итак, что Я нахожу, это то, что вся сегодняшняя атмосфера наполнена постоянной борьбой, которая не является культурой Шивы. Культура Шивы — это Сахадж культура. Если вы сахаджа йоги, тогда у вас должно быть сострадание, понимание чувств других людей, а также готовность оказать заботу не только сахаджа йогам, а также не сахаджа йогам. Тогда ваше сострадание станет эффективным. Как вы знаете, самой большой проблемой современной цивилизации является то, что западная культура погибла. Когда вы читаете газету, вы шокированы тем, что происходит вокруг. Я не знаю, сколь многие осознают это до того, как будут уничтожены. Она на самом деле является саморазрушающей. С одной стороны имеется потакание своим прихотям, работает это общество вседозволенности. С другой же стороны, Я обнаружила, имеется исламская культура, которая пытается противостоять западной. Это правильно. То, что они пытаются противостоять ей, правильно. Но то, как они противостоят ей, создает проблемы. Если вы угнетаете кого-то: «Не делай этого, не делай того», тогда он будет делать это гораздо больше. Я приведу вам пример. Если вы поедете на север Индии, то увидите, что культура там в большей степени исламская и люди там очень распущенные, они все время смотрят на женщин. Не все, но таких много. Хотя они говорят, что они индуисты и это, и то, но все же у них есть все эти дурные привычки, которые пришли в результате исламского угнетения. Когда женщина полностью покрыта и никто не может видеть ее, они становятся гораздо более любопытными. Я ехала в Бомбей вместе с какими-то людьми, и со Мной был один из них. На улице он смотрел на каждую женщину. Я сказала ему: «Ты свернешь себе шею из-за того, как ты вертишь своей головой». Но там это обычная практика. И не только это. Но это любопытство заходит слишком далеко, и такие люди могут становиться совершенно аморальными, точно такими, как на Западе. Так что подавление ваших желаний также неправильно. Также их культура защищает внешние проявления, но внутри эти люди очень безнравственны. Однажды Я летела из Рио в Лондон и в полете заснула. Когда Я проснулась, то увидела, что рядом сидят какие-то другие люди, все очень хорошо одетые, женщины в мини юбках, а мужчины все с галстуками-бабочками и тому подобными вещами. Поэтому Я спросила стюардессу: «Мы что, где-то делали посадку?» Она ответила: «Нет, нет, это прямой рейс». — «Кто же тогда эти люди?» — «Это те же самые люди». Но они претерпели столь большое изменение, что Я была удивлена, ведь они носили такую длинную чадру и тому подобные вещи, а тут все они оказались таким странным образом одеты. Я не могла понять, что произошло. Так что это любопытство, возникшее в результате подавления, также не оказывает помощи. В Сахаджа Йоге не может быть и речи о запрещении, вы становитесь невинными, просто становитесь невинными. Это принцип Шивы. Эта Сахадж культура находится в центре. В ней нет ни слишком большой распущенности, ни слишком больших запретов, она находится в центре. Величайший принцип Шивы — быть невинным. И эта невинность просто сияет в вас, Я видела это. Что бы вы ни делали прежде, но Я вижу, что вы столь чисты. У вас нет этих глупых представлений о том, что нужно вести себя по западному образцу. Также Я видела очень многих мусульман, которые придя в Сахаджа Йогу стали очень, очень Сахадж и ведут очень хорошую жизнь. У нас есть иранцы, которые присылали Мне письма со своими покаяниями, от которых Я была шокирована и которые Я больше никогда не читала, потому что для Меня это было слишком. Сейчас Я нахожу, что они самые нравственные люди среди нас. Поэтому плохо уходить либо в одну крайность, либо в другую, пребывание же в центре, в Сахадж, является лучшим способом понимания того, что является столь важным в нашей жизни — это нравственность. А она приходит к вам через вашу невинность, которая, конечно же, является качеством Шри Ганеши как сына Шивы, но она излучается через невинность Шри Шивы. Я думаю, что в следующей лекции о Шиве Я расскажу вам о Его невинности. Из этой же вы должны понять, что такое непривязанность, непривязанность, которая должна развиваться внутри вас, ее нельзя навязать силой. Но посредством медитации вы можете развить эту непривязанность внутри вас, которая принесет вам настоящую радость. Можно описать столь многие качества Шивы, и Я думаю, что в столь многих лекциях Я уже рас- сказала вам о Нем. Но Я должна сказать, что у вас также должны быть коллективные медитации в ваших ашрамах, это было бы хорошей мыслью. Если вы попробуете проводить коллективные медитации, это будет хорошо. Но вы не должны никому давать вибрации, вы не должны заботиться о чакрах других людей. Беспокойтесь только лишь о себе, о том, что не так у вас. И вы должны делать то, что имеет решающее значение для вашего восхождения. Потому что на сахаджа йогах лежит ответственность за весь этот мир. Вы знаете, что нет другого выхода, кроме Сахаджа Йоги. Сахаджа Йога пришла на эту Землю для того, чтобы спасти человечество от всевозможных проблем. Поэтому ваша ответственность — поддерживать себя в надлежащей форме, что касается Сахаджа Йоги. Избавляться от ваших левосторонних и правосторонних проблем, а затем распространять Сахаджа Йогу не с помощью хвастливых слов или агрессивности, но с Любовью и Состраданием. Я уверена, что мы много сделали, многого достигли, но все еще остаются какие-то моменты, то тут, то там, исправлять которые является очень неприятной задачей для Меня. Но что бы там ни было, Я должна сказать, что Сахаджа Йога работает, и все должны смотреть за собой и испытывать удовлетворение тем, откуда мы поднялись до этого уровня и сколь высоко мы вырастем еще. Да благословит вас Бог.