Наваратри пуджа - День восьмой (Аштами) Индия, Пуна

Почему в «Махалакшми Стротуме» имеется все это? Потому что Она есть Кундалини. Ваша Махалакшми - это канал вашей Кундалини, поэтому имеется Ашта Лакшми. Затем Махалакшми и последняя Дакша Лакшми. Одна за другой эти силы проявляются в нас в канале Махалакшми. Говоря о канале Махалакшми, мы должны упомянуть о Гаури, потому что Гаури - это Кундалини. Поэтому им нужно говорить, вот почему они говорят: «Удай, удай хэй Амбэ». Они говорят это в храме Махалакшми. Почему? Потому что только лишь в храме Махалакшми они могут призывать ее подняться, поскольку они готовы, у них есть внутри этот принцип Махалакшми и сейчас их Кундалини может подниматься, вот почему там сказано «Авахана». Палан означает проявление материнской заботы или уход за ребенком. Она та, кто, как мать, проявляет заботу обо всем мире. О Деви, Ты - единственная поддержка этого мира, поскольку Ты есть Мать Земля и, будучи Матерью Землей, Ты поддерживаешь всю Вселенную. Эта Вселенная существует благодаря Матери Земле, поскольку Она, Мать Земля, была создана из всего космоса и весь этот космос поддерживается Ею. Предположим, вы строите дом. Дом выстроен, но его поддерживают в порядке те, кто живут в нем. Иначе он не имеет смысла, как жених, который не вступает в брак. Что тогда за польза от такого брака? Само существование этой Матери Земли заставляет существовать весь этот космос и придает ему смысл. Махалакшми заботится о нашем мозге. Поэтому все ваше знание приходит через ваш мозг и его поддерживает или заботится принцип Махалакшми. Паравани начинается отсюда (Шри Ма-таджи держит руку на Своей Набхи). Это звук, который безмолвен. Когда она доходит до вашего сердца, тогда это Анахата, это называется Пашъянти, поскольку тогда вы просто свидетель. Вани, энергия Вани, энергия этого звука просто наблюдает, и это и есть состояние Анахаты. Когда же она подимается сюда (на уровень Вишуддхи), она называется Мадхъяма, она все еще в срединной стадии, вплоть до горла, но когда она доходит до вашего рта, она становится Вайкхари, что означает, что она говорит. Вот что означает Паравани. Если, скажем, Богу необходимо что-то сказать, тогда Он говорит это на Паравани и вы этого не слышите. Точно так же и вы имеете свои Паравани внутри себя, которые, конечно же, есть человеческое отражение той же самой Паравани, которую вы не можете слышать. Вы не можете слышать Вани в своем животе. Но если, скажем, у вас есть заболевания, особенно рак или любое подобное ему, тогда у вас есть проблема. Это вызывает спандан - пульсирование, вибрации, которые у вас есть. Они являются эффектом этой Паравани, что показывает, что у вас есть какая-то проблема. Вы можете увидеть эту проблему, когда она начнет пульсировать. Даже ваша Кундалини, поднимаясь не издает никаких звуков, но если существует какая-то проблема, то поднявшись в Сахасрару, она создает пульсацию. До тех пор, пока будет существовать препятствие, она будет постоянно пульсировать. Это подобно течению спокойной воды, которое беззвучно. Но когда у нее на пути возникает какое-то препятствие, она издает звук. Итак, есть встроенный звук. Этот звук появляется из-за удара воды о препятствие. Но имеется и встроенный звук в Вани, это беззвучный звук, который поднимается с этих четырех стадий, а когда он доходит до рта, только тогда он становится Вайкхари. Что касается Бога, то когда Он говорит, что бы Он ни говорил, никто этого не слышит до тех пор, пока вы не достигнете этого состояния Паравани. Пока вы не почувствуете свое Паравани, вы не сможете слышать Его. Так что же происходит? Сам Бог должен прийти на эту Землю и использовать Свое Вайкхари, чтобы дать вам объяснения. Благодаря им вы идете все глубже и глубже. Тогда вы достигаете состояния Мадхьямы, в котором вы наслаждаетесь своей тишиной. Далее вы доходите до Пашъянти и наслаждаетесь своим состоянием свидетеля. А затем вы достигаете Паравани, в котором вы слышите этот звук или, можно сказать, вы получаете эту информацию, просто информацию, но у нее нет звука, нет шума, нет ничего, эта информация подобна мысли. Мысли беззвучны, поэтому вдохновение приходит к вам благодаря Паравани. Но мысли беззвучны. Точно так же беззвучно то, что к вам приходит. Вопрос сахаджа йога: Имеется в виду Войд или Набхи, или какое-то особое место? Шри Матаджи: Набхи. Лакшми таттва Махалакшми проявляется, когда все эти вещи начинают работать. Но когда Кундалини поднимется до Агьи, тогда Вани становится Анахатой. Ана-хата означает «звук вибраций». Я слышу его. Если кто-то приложит ко Мне свои руки, он также услышит его. Вы можете слышать самые разные звуки, когда Кундалини доходит до этого места на вашей голове (Сахасрары). Там она начинает пульсировать, ваша брахмарандра открывается, ваш Вани становится звуком, становится единым целым с Богом. Но это состояние. В людях же обычно он выходит отсюда. Эта часть дается от Бога, но когда она дается, ваша Агья открывается, и когда Кундалини проходит через Сахасрару, тогда также появляется этот Вани, этот звук вибраций. Нужно понять главное. Когда вы достигаете состояния Нирвикальпы, вдохновение приходит в ваш мозг посредством Вани. Это Вани дает вдохновение вашему мозгу и это вдохновение заставляет вас понимать, как Я говорю, вы должны читать что-то между строчками. Итак, став более тонко чувствующим человеком (Сукшма), вы также начинаете понимать эту Сукшму и начинаете говорить то, что является Сукшма. Так люди становятся поэтами. Вопрос сахаджа йога: Что такое Омкара? Шри Матаджи: Когда в начале Садашива и Ади Шакти разделились, имел место Тункар, тогда началось главное. Ади Шакти приняла три формы и при помощи одной из них Она создала все элементы. Этот Тункар (Омкара) есть благоприятность, есть святость. Тункар распространился по всей атмосфере, наполняя ее благоприятностью и святостью. Он вошел во все, что было создано, но это было создано Ее правой стороной. Он окружает все. Скажем, этот дом построен, но его окружает нечто иное. Омкару представлял во время постройки этого дома окружающий его воздух. Так что это не Омкара делает работу, но он окружает все и благодаря этому окружению он способен лепить, двигать, ведь Чайтанья фактически является Омкарой и она постоянно направляет, организует, проникает, улучшает все. Вопрос сахаджа йога: Шри Матаджи, только лишь Деви делает работу? Шри Матаджи: Она делает все. В этом нет сомнений. Она делает все. Это Она делает. Прежде Она создала Ганешу, посредством которого контролируется благоприятность, контролируется святость и вся Вселенная окружается Ею. Также и вхождение. Как, предположим, Я касаюсь чего-то и оно становится святым, потому что Моя Чайтанья входит в него и оно становится святым, становится благоприятным. Она может входить, входить во что угодно. Но нечто мертвое не обладает Омкарой. У него есть электромагнитные силы, а когда они переходят в более высокое состояние, когда в них входит азот, тогда они становятся Праной. Так что процесс идет на разных стадиях, пока дело не доходит до людей. Но и человек, пока он не становится реализованной Душой, есть нечто иное. Поэтому на любой стадии эволюции присутствует Омкара, которую вы можете называть Чайтаньей и которая проникает во все. Сейчас эту Чайтанью используют три Силы. Вот почему она имеет название Омкара - А-У-Ма, поскольку Богиня использует разные типы сил Чайтаньи для Своей работы. Так что весь АУМ не используется. Это довольно сложный предмет. Лучше не стараться понять это. Чем более вы будете пытаться стать сложнее, тем более ваша Агья будет блокироваться. Лучше поддерживайте активность вашей Агьи на низком уровне. Я бы сказала так: придерживайтесь больше бхакти, чем Агьи. Все это очень скоро станет вам понятным. Кроме того, постоянные вопросы: «Что это? Что то?» Это постоянно сильно трясет вашу Агью, это подобно постоянному кручению большого колеса. Лучше всего остановить его. Просто войдите в бхакти, что сделал Шанкарачарья. Вначале он написал «Вивекачурамани». Но далее он так пресытился этими спорами и тому подобным. Тогда он сказал: «Бесполезно!» Остается только бхакти. И тогда он написал все эти вещи. Поэтому прежде всего войдите в бхакти. Потому что этой любознательности не будет конца. Я собираюсь выпустить Свою книгу и тогда вы сможете прочесть об этом. Грегуар написал книгу. Первая глава в ней была хорошей. Там он описывал как он встретился со Мной и так далее. Это было очень мило и вдруг - скала Гибралтар! В две следующие главы он поместил все, что знал. Я сказала: «Кончено! Никто не будет редактировать эту твою книгу». Я работала с ним над ней в течение года и это был очень тяжелый период, переизбыток Агьи, было очень трудно. В конце работы Я сказала, что теперь все состыковано, единственное, что осталось сделать, это поместить эти две главы в конец. Ему стало дурно. Я объяснила, что эти две главы подобны скале Гибралтар. Только лишь готовые на интеллектуальные подвиги люди захотят читать их. Поэтому тебе лучше остановиться и перенести их в конец книги. Он сказал, что не сможет этого сделать, поскольку ему придется переделывать всю книгу. Я сказала ему: «Нет, Я прочла ее от начала и будет лучше изъять их и перенести в конец, потому что так говорю Я». Сейчас их никто не читает, за исключением «слуг Агьи», которые после этого блокируются. Вот почему Я говорю: преодолейте свою Агью и лучше придите к бхакти. Сколь много Я объясняю вам? Небольшую частичку. Если вы спросите Меня: «Мать, как Вам удается просто из ниоткуда получить так много помощников? Как Вы получаете там свет?» Я отвечу: у вас нет этого Читти, у вас нет внутри этого компьютера. Это Я могу объяснить вам. Поэтому для вас это сложно. Так что просто придите к бхакти. Сомнение - это убийца бхакти. Просто смотрите сами. Предположим, вы заходите в воду. Спрашиваете ли вы эту воду, откуда она пришла? Вы просто плаваете. В противном же случае вам необходимо было бы идти и спрашивать ее: откуда она пришла, каковы ее компоненты, это, то. Или если вам нужно есть что-то, спрашиваете ли вы, как эта пища была приготовлена? Каковы ее составные части? Откуда они? Что это? Что то? Был ли произведен химический анализ? Вы просто едите ее. Если вы голодны, просто наслаждайтесь едой. Ментальные подвиги, скажу Я вам, - это самое плохое. Когда вы проводите пуджу, вы никогда не должны задавать вопросов. Пуджа получит Кхандит. Вопросы - это сильная головная боль для Меня. Люди постоянно задают вопросы. Что Я обнаруживаю? То, что они не глубоки в своей бхакти. Когда вы в состоянии «масти» (в экстазе), вы не задаете никаких вопросов (Джабмаст хуей пхир къя боле). Даже если вы зададите вопрос брамину, он возьмет сопан и ударит им вас. Или если вы находитесь в церкви, где священник читает проповедь, а вы задаете ему вопрос: «Батюшка, что вы имеет в виду?» Он бросит в вас первое, что попадется ему под руку. Пребывает в вашем сердце, как буддхи. Что вы на это скажете? (Богиня) Пребывает в сердце, как разум. Как, если вы в колодец опустите бадью для воды. Вода будет как внутри ее, так и снаружи. Необходимо понять, что человек подобен кинетической силе. Я хочу сказать, что мужские Аватары находятся на кинетической стороне. Потенциальная энергия - это энергия женская. Поэтому, даже когда Кришне необходимо было убить Кансу, он должен был просить для этого помощи у Радхи. Потому что Она - Шакти. Без Шакти Они не могут существовать. Это подобно тому, что без света фонарь не существует. Так что Они - главные формы, но за Ними стоят Их Шакти, которые и производят все эти действия. Вот как Шива ставал свирепым и убивал этих демонов - к Нему приходила эта энергия. Она не приходила сама с какой-то мужской силой и не говорила: «Если Ты завоюешь что-то или совершишь хороший поступок, то получишь медаль или нечто в этом роде». Она использует ракшасов, которых убила, их головы, как гирлянду для того, чтобы устрашить других ракшасов. «Я убью вас, возьму ваши головы и повешу их Себе на шею». Она просто запугивает их. Ваше отношение к пудже должно быть таким, что вы очарованы Деви, что вы восхваляете Богиню. Понимаете, это не интеллектуальное понимание. Вы говорите все это только лишь для того, чтобы доставить Ей удовольствие. Так что ваше отношение не должно быть подобным чтению научного трактата, а выражением этой Богини! Как например, если вы любите кого-то, вы говорите что-то просто чтобы доставить этому человеку удовольствие. Точно также вы говорите что-то Богине. Святые, написавшие это, делают то же самое. Просто, чтобы выразить свои чувства, что Она - Богиня, что Она подобна этому, что Она подобна тому. Некоторые из писем, которые Я получаю, также подобны этому. Они выражают такие глубокие чувства людей. Но это не подобно какому-то курсу лекций или чему-то в этом роде. Это просто чувство, которое отражает их отношение. Поэтому пуджу следует проводить в полной бхакти. Постарайтесь почувствовать то, что говорится, а также то, что вы сидите передо Мной, в своем сердце. Вы должны говорить это от всего сердца. Вот что вы говорите, с полным смирением. Это выражение подобно молитве. Это молитва. Должно быть молитвой, а не какой-то интеллектуальной дискуссией. Это молитва Богине. До тех пор, пока вы не выработаете такого отношения, вы не сможете очень далеко продвинуться. Говоря это, полностью изливайте свою душу. Откройте свое сердце, выкажите свои чувства. Но каждое ваше слово, сказанное обдуманно, будет бесполезным. Ваши слова должны быть подобны цветам, какими вы являетесь. Потому что вы можете говорить их Мне посредством своего вайкхари. Вы хотите говорить это. В противном же случае все, что вы говорите, есть просто неискреннее словоизлияние, когда бы вы ни делали это, это будут пустые слова. Чтобы просветить свое сердце, вы должны, выражая себя, восхвалять Меня. Должно быть желание говорить такого рода вещи Мне. Вы не можете просто так говорить их в Моем присутствии, вы должны стать одним целым со своими словами, со своими чувствами. Так надлежит говорить все эти вещи. Делая пуджу, пребывайте в нирвичаре, не думайте. Потому что вы знаете, что Я являюсь знанием, это так, и Я даю вам знание, но стремиться вы должны к бхакти. Она дает вам спонтанное наслаждение, а все интеллектуалы, как Я видела, ушли из Сахаджа Йоги. Я предупреждаю вас. Те, кто преследовали интеллектуальные цели, ушли один за другим. Вы никогда не должны задавать Мне вопросы. Вот что Я называю чистым разумом. Что за польза знать все это? Если вы испытываете жажду, лучше пейте нектар бхакти. Предположим, вы хотите пить, а Я начинаю читать вам лекцию. Вы скажете: «Ах, пожалуйста, дайте нам воды!» Если вы действительно испытываете жажду. Вы не сможете приводить людей посредством своих интеллектуальных подвигов, никогда. Только посредством вибраций, посредством Реализации. Если кто-то начинает спорить, если он говорит посредством своего эго, как вам говорить с ним? Вы говорите через свой Атма, он же говорит через свое эго. Или приведите его к Атме, или просто остановите это. Иначе ваш разговор будет подобен разговору с глухим. Вы говорите свое, а он говорит свое. Никакие споры не смогут переубедить их. Это может сделать только лишь опыт, приобретаемый в процессе трансформации.