Гуру Пурнима пуджа Бомбей, Индия 7 страница

Мы не можем медитировать. Мы можем только пребывать в медитации. Когда мы говорим: "Мы будем медитировать", то в этом нет смысла. Мы должны пребывать в медитации. Вы либо внутри дома, либо снаружи него. Вы не можете, находясь внутри дома, сказать: "Я вне дома". Или, когда находитесь снаружи, вы не можете сказать: "Я нахожусь внутри дома". Подобным образом, вы находитесь (развиваетесь, двигаетесь) в трёх измерениях вашей жизни -эмоционального, физического и ментального существования. Вы не находитесь внутри себя. Но когда вы внутри, то есть когда вы в безмысленном осознании, то вы не только там, но вы везде, потому что это - точка, где вы действительно пребываете во Вселенной. Там (в этой точке) вы устанавливаете связь с Источником, с Шакти, с Силой, которая проникает в каждую частицу материи, в каждое движение мысли, во все планы и замыслы целого мира. Вы проникаете во все Элементы, которые создали и эту прекрасную Землю, вы проникаете в элемент земли, вы проникаете в Акаша (эфир), в Дэша (место), в звук, но ваше продвижение очень медленно. Когда вы говорите: "Я медитирую", - это значит, что вы проникаете во вселенское существо. Но вы не движетесь сами, вы только лишь освобождаетесь от груза вещей, которые не позволяют вам двигаться дальше. Когда вы в медитации, вы должны позволить себе пребывать в безмысленном осознании. Там само Безсознательное, ваша Чайтанья сама возьмёт ответственность… Вы начнёте движение с помощью силы внимания. Будет работать Безсознательное. Оно приведёт вас туда, куда хочет, чтобы вы пришли. Оставайтесь в безмысленном осознании всё время. Старайтесь сохранять безмысленное осознание столько, сколько вы можете. Когда вы в безмысленном осознании, знайте, что вы - в Царстве Божьем, и тогда Его сознание будет заботиться о вас. Я заметила, даже когда вы даёте вибрации, то вы не находитесь в безмыслии. Если вы даёте вибрации, находясь в безмысленном осознании, то вы не получите никаких проблем, потому что все эти сущности, все физические проблемы входят в вас, (только) когда вы находитесь в этих трёх измерениях. С помощью Сахаджа Йоги вы открыли ворота вашего собственного существа. Вы вошли в ваше собственное Царство, но вы не остаётесь там, вы выходите оттуда. И вы опять возвращаетесь снова и успокаиваетесь. Ничего, вам не стоит слишком уж расстраиваться из-за того. Знаете ли, люди тысячелетиями работали и не могли отделить себя от самого себя. Только лишь вы, люди – сахаджа-йоги, созданы по образу и подобию самого Шри Ганеши, являетесь такими могущественными, что можете давать пробуждение и реализацию другим людям. Даже когда вы подхватываете проблему, вы видите, что у вас есть силы. Даже когда вам кажется, что вибрации не приходят, знайте, что у вас есть эти силы. Вы можете давать реализацию другим, в вашем присутствии люди получают реализацию. Но вы должны быть этой силой полностью. Допустим, что-то случилось с вашим автомобилем, и пока вы им пользуетесь, вам нужно (периодически) ремонтировать его. Также и нам нужно постоянно восстанавливать наши повреждения, которые мы получаем из-за нашей глупости, похоти, жадности и многих ложных представлений о самих себе. Мы должны полностью обратить наше внимание на наши слабости, а не на достижения. Если мы знаем, в чём наши слабости, это лучше, так как мы действительно можем "переплыть" их. Предположим, в судне есть пробоина, через которую поступает вода, и внимание всей команды, всего экипажа и самого капитана будет приковано только к этой пробоине, через которую поступает вода. И мы так же должны быть бдительны. Существует так много ловушек для сахаджа-йогов. Я видела это. Конечно же, даже если с прошлым покончено, даже если прошлое может быть преодолено, в настоящем также есть много отголосков того, что было совершено в прошлом. К примеру, когда вы сидите вместе, вы увлечены друг другом. Те, кто вовлечены в какие - то ни было отношения друг другом, должны знать, что такого рода вовлечение не поможет достичь своего индивидуального восхождения. Каждый поднимается индивидуально, хотя вы коллективно связаны и общаетесь друг другом. Но это восхождение является индивидуальным, абсолютно индивидуальным. Кто бы то ни был- сын, брат, сестра, жена, друг - вы должны помнить, что вы не несёте ответственность за их восхождение. Вы не можете помочь им в восхождении, только лишь Милость Матери и их собственное желание, их собственное усилие отказаться от всего, что находится в трёх измерениях, поможет им. Таким образом, всякий раз, когда такая мысль приходит вам в голову, вы должны знать, что вы не достигли безмысленного осознания в полной мере. Вот как вы получаете проблемы этих трёх измерений. Иногда сахаджа-йоги обнаруживают, что у них возникают эмоции, они чувствуют разочарование и отвращение, будут осуждать себя и других. Это одно и то же. Я видела сахаджа-йогов, к которым другие испытывали неприязнь. Вы должны прекратить бесконечные обсуждения. Конечно, на короткое время вы можете почувствовать неприязнь. Вы чувствуете прошлое. Или вы можете испытывать неприязнь к себе. Но если вы продолжаете привязываться к этому, значит, вы ограничиваете себя, значит, вы не в безмысленном состоянии, вы - в вашем прошлом… В настоящем остаётся вечное, всё остальное исчезает. Это подобно движущейся реке, которая нигде не останавливается. Но движущаяся река вечна. Всё остальное изменяется. Если вы в этом вечном принципе, всё, что не есть вечное, изменяется и исчезает, растворяется и становится несуществующим. Мы должны понять своё значение, свою суть. Прежде всего, то, что все сахаджа-йоги -избранные, они - те люди, которых избрал Бог. В городе Дели тысячи и тысячи людей. И во всём мире так много людей, что вы страдаете от перенаселения. Но в Сахаджа Йоге очень немного людей. И поскольку вы избраны, то, прежде всего, вы должны также осознать, что вы -фундамент, вы - камни, на которые я смогу опереться и быть сильной, которые должны быть покорными, смиренными, должны быть сильными и терпеливыми. Вот почему необходимо, чтобы все вы, которых сейчас совсем немного, которые являются первыми лампами и зажгут другие лампы в этом мире, вы должны наслаждаться силой Вечности, силой Божественной Любви, силой этого Вселенского существа, которым вы являетесь. Вот что такое медитация. Сахаджа йоги спрашивают: "Что нам следует делать в медитации?" Шри Матаджи отвечает: "Пребывайте в безмысленном осознании. И всё". В такой момент вы не только движетесь по направлению к Гунам и Бессознательное примет на себя ответственность за вас, не только это. Но также вы впервые излучаете Божественную Святость в природу, в окружающий мир, на других людей, которые вас окружают. Но мы просто привыкли что-то делать. Вот почему мы и начинаем делать что-то. Медитация- это в наибольшей степени сахадж-метод. Затем у нас есть молитвы, Пуджи. Молитвы, если они идут от сердца с чувством полного смирения, и просьбы о вечном, будут вознаграждены. Только просите лишь это, и остальное сработает автоматически, потому что они продвигаются шаг за шагом. Все сахаджа-йоги имеют проблемы. У них есть проблемы из-за прошлых и будущих стремлений. Так вот, в Сахаджа Йоге вы узнали, как решать эти проблемы. К тому же существует так много других методов. Вы знаете их очень хорошо. Вы должны знать, что такое чакры и где находится Кундалини. Если Кундалини останавливается в определённой чакре, которая не работает, вам не следует расстраиваться из-за этого. Предположим, ваш инструмент или ваша машина остановилась в пути, стоит ли расстраиваться из-за этого? Вам нужно изучить механизм, стать хорошим механиком, и затем вы сможете хорошо справиться с этим. Таким образом, этим мастером должно быть изучена вся техника Сахаджа Йоги. Это вы сможете сделать, только лишь давая это другим, научиться корректировать их и корректировать себя. Не существует ничего такого, из-за чего стоило бы расстраиваться. Это самое худшее, если вы расстраиваетесь и чувствуете себя несчастными. Тогда действительно могут возникнуть проблемы. Вам нужно смеяться над собой, над вашим механизмом, который не в порядке. Когда вы начинаете отождествлять себя с инструментом, тогда вы не там. Вы не являетесь чакрой, вы не являетесь различными каналами. Вы - есть сознание, вы - сила, вы - есть Кундалини. И вы не беспокойтесь обо всех этих вещах, которые не в надлежащем состоянии. Если они не в порядке, вы можете решить это, только когда наш свет проявляется. Если свет не появляется из-за электрической неполадки, то это серьёзная вещь. Если свет пропал из-за короткого замыкания, это необходимо исправить Вы должны сделать это. Так что нет никакой необходимости беспокоиться, если ваша чакра загрязнилась. Беспокойство само по себе и ваше расстройство - это неверное отношение к Сахаджа Йоге. "Сахаджа", согласно другой терминологии означает также "простая". "Сахаджа", как говорил Тулсидас, означает "Ты хранишь меня как своё подобие". Подобное отношение обращает наше внимание внутрь. Нас не беспокоит то, что снаружи. И вы удивитесь, как всё проясняется. Даже иногда вы можете переживать: "Я должен достичь чего-то, я должен иметь этот баджан, я должен получить эту вещь", но это не всегда происходит. Иногда по недоразумению не получается так, как вы хотите. Вы должны принять это как волю Бога, то, чего Он хочет. Всё в порядке, это желание Бога. И теперь вы едины с этим желанием. Вы здесь, чтобы передать желание Бога всему миру. И сейчас, если вы будете иметь свои собственные желания и идеи о самом себе, то когда же вы станете желанием Бога? Это "я" должно уйти. Вот что такое медитация - когда вы больше не являетесь "я", но "вы". Кабир написал прекрасную поэму об этом. Когда козёл жив и блеет, он произносит "мэ, мэ", - то есть "я, я". Но когда он умирает, из него вынимают кишки и вытягивают их в струны. А какой-то святой установил их на такой инструмент тутари или гектари, как его называют. И когда оттягивают струны пальцами, получается звук "туухи, туухи, туухи", как бы произнося: "Ты есть, ты есть, ты есть". Вот как мы должны умереть и воскреснуть. Но вы уже воскресли! Сахаджа Йога, как я уже говорила вам, - это каша или сладкое блюдо, которое готовится в сыром горшке. И грязь этого необожжённого горшка смешивается с блюдом. Но ваше внимание может быть на этой каше, на молоке, и отделять всю грязь этого сырого горшка. Эта способность различать спонтанна. Она там. Вы получили её самопроизвольно. Вы можете ощущать себя, вы знаете, что вы - не эта грязь горшка, и начинаете так же говорить о ваших чакрах. Но единственная вещь, единственная проблема, единственный недостаток, который есть у сахаджа-йогов это то, что они всё ещё там. Их внимание поглощено внешним. Это единственный недостаток. Если внимание переместилось, то, как вернуть его? Вот в чём вопрос. Это первое. Как только вы задаёте вопрос, "как вернуть", это означает, что вы ворвались в 3-х мерное измерение. Вам не нужно ничего возвращать, оно там! Если ваше внимание снаружи, то я могу сказать "нет, ваше внимание должно идти внутрь", но это не срабатывает. Но оно там. Вы сидите там, я сижу здесь. Но моё внимание снаружи. Мне только нужно лишь ощутить себя: "Где (моё) я? ", - только и всего. Кому-то это не удаётся, но некоторые достигли этого. Вы знаете, что среди вас есть те, кто поднялся гораздо выше. Другой метод, который мы применяем - это Пуджа. Я обнаружила, что метод Пуджи очень хорошо работает с людьми. Потому, что она соответствует вашим прошлым традициям, и вы чувствуете, что что-то делаете в отношении этого. Затем вы начинаете делать то, что думаете. Бог даёт вам благословения. Риши и муни (мудрецы и святые), а они были весьма умными людьми, понимали, как доставлять удовольствие Божествам, как доставлять удовольствие Матери. Я уже рассказывала вам, как они говорили, даже во время моей жизни, как доставить удовольствие Ей. Они говорили, что Она Стхутхиприя, это означает, что Она любит восхваление (соответствующее принципу): "Это не есть То". Потому что, когда вы восхваляете кого-либо от всего сердца, это означает, что вы принимаете это, и в этот момент чакра начинает создавать силу, с помощью которой вы попадаете в Царство Божье. Таким образом, эти методы Пуджи, молитв и мантр были придуманы и найдены великими мыслителями Сахаджа Йоги, великими мастерами Сахаджа Йоги. И это усилие, или, можно сказать, усилие без усилия сахаджа-йогов, которое заставляет моё тело вибрировать, я бы сказала, извлекает Эссенцию из моего тела. И это заставляет Безграничность освободить саму себя через эту конечную форму. И это срабатывает. Я видела, это работает очень хорошо. Но вы знаете, что после Пуджи я немного устаю, потому что, если вы не можете впитать эту Силу, я хочу спать и избавиться от дополнительных вибраций, входя в безграничное состояние -Сушукти. Если бы вы могли получать всё, что я излучаю в балансе во время Пуджи, тогда было бы лучше. Это означает, когда вы выполняете Пуджу, вы также получаете. Будьте в безмысленном осознании, когда выполняете Пуджу, полностью сосредоточенными на получении!Но почему люди во время Пуджи разговаривают? Я видела. Ходят?! Я хочу сказать, что не знаю, как объяснить такое. Это то время, когда нечто ценное - нектар, теряется. И вы получаете это только лишь в тот момент, с полной преданностью. Но это теряется. Если вы чувствуете мои вибрации, вибрации моих чакр, в тот момент, вы осознаёте, что даже маленькие, маленькие колёсики в моём теле вращаются в различном расстоянии, с различной скоростью и в различном измерении. И я действительно не знаю, как объяснить, но это, понимаете, создаёт мелодию. Вам нужно получить её, эту мелодию, индивидуально, подходящую для всех и каждого индивидуально. И когда вы получаете её, оно срабатывает в вас, это состояние бесконечности. Поэтому вы должны знать, что во время Пуджи всё ваше внимание должно быть сосредоточено на получении. Сегодня великий день, который является Новым Годом. В течение двух лет, начиная с сегодняшнего дня начнёт свой старт Сатья Юга. Это великий день во многих отношениях. Так, после этого празднуется 9 дней, по случаю Прихода Матери. Эта дата, или, я должна сказать, календарь был начат Моими предками. И они ощутили, что это день, когда Мать начала создавать. И этот день Она начала с создания Шри Ганеши. Она начала свою работу с этого, и поэтому они поместили эту дату первой, так как время началось с этой даты давным-давно. Поэтому эта дата очень важна. И если вы пересечёте эту дату, тогда вы вне времени. Вам нужно перешагнуть эту дату и пойти выше. Вам нужно перешагнуть вашу Дхарму, религию и пойти выше - Дхарматит. Вам нужно быть этими тремя Гунами и пойти выше - Гунатит. Вы есть все три. Но ступеньки, на которых вы стоите, должны быть в порядке, и те, которые пройдены, также должны быть в порядке. Таким образом, когда вы вне, вам нужно ремонтировать те ступени, которые вы прошли каким-то образом, что может быть сделано посредством медитации, Пудж, молитв. Но наиболее важное, самое великое продвижение достигается, давая вселенское через ваше собственное существо. Вы все должны посвятить свои жизни Сахаджа Йоге и давать всё больше и больше. Среди нас есть люди, кто много отдал и этим также многого достиг. Вы должны давать, говорить об этом, распространять это и привести больше людей для получения этого. Иначе они будут вне эволюционного процесса. Совсем не осталось времени на сомнения и размышления. Не тратьте ваше время на бесполезную деятельность. Если вы всё ещё сомневаетесь, то лучше уйти. Пришло время для вас включиться в процесс. Итак, сегодня я желаю вам счастливого Нового года для путешествия в духовную жизнь этого мира. Вы должны думать обо всех сахаджа-йогах, которые находятся далеко от нас, и наши мысли должны нести нашу любовь им, и они должны быть благословлены так же, как вы все благословлены здесь. Я надеюсь, в этот важный день, в который я присутствую, вы полностью посвятите себя вашему преображению на протяжении всей ночи, (имея в виду то) что я говорила вам, - и какие бы проекты не приходили - обретите это Сахаджа-образом. Вы не должны настойчиво требовать установления сроков, - что бы ни приходило в Сахадж - примите это. Да благословит вас Бог.

1976-04-02 Роль языка, зрения и стоп в духовной эволюции Дели, Индия

Я рассказывала вам о том, как сложно быть Матерью и Гуру, потому что это очень противоречащие функции. И особенно для человека, который хочет отвечать за ваше спасение, быть Мокша Дайини, — это чрезвычайно сложно. Потому что этот путь столь тонкий и столь шаткий, что все вы должны прийти сами, и перейти. И если вы упадете на эту сторону или на ту сторону, это катастрофа для вас. Я наблюдаю за вашим подъемом, и Я вижу, что вы поднимаетесь с сердцем Матери и рукой Гуру. А потом Я замечаю падение людей. Я пытаюсь сказать им, чтобы они поднимались. Иногда Я кричу. Иногда Я тащу их вверх. Иногда Я люблю их, ласкаю их. Вы сами можете судить, внутри себя, сколь много Я работаю над вами, сколь сильно Я люблю вас. Но насколько вы любите себя — вот в чем вопрос.

Я говорила вам, что для Сахаджа Йога всё должно быть решено силой наблюдателя. Теперь, сила наблюдателя, сила свидетеля, молчаливая, она не говорит. Если вы очень болтливый человек, тогда это вам сильно не поможет. Вы должны прийти в баланс.

Впервые в этой инкарнации Я начала разговаривать, и у Меня появились проблемы, потому что Я не привыкла к такому виду общения. Так что, для вас, люди, важно, чтобы вы не говорили до тех пор, пока вы не почувствуете, что хотите говорить. И очень немного предложений, определяющих, подводящих итог.

Как Я рассказывала вам раньше, язык — хозяин всех органов, отвлекающих внимание. Если бы вы смогли овладеть своим языком, вы бы стали хозяином всех их,в какой-томере. Потому что всё должно быть благоприятным. Например, вы смотрите на женщину, если она не благоприятна, тогда она может быть красивой, но вы не хотите смотреть на нее. Она решает, язык решает обо всём этом. Если вы хотитечто-тосъесть, если это не вкусно, тогда вы не хотите есть эту еду. Она должна быть аппетитной. Затем, мысль также, мысль должна быть благоприятной. Если она не благоприятна, у вас не должно её быть. Так что решающий фактор — это язык. Корни языка идут к Вишудхи чакре, которая контролирует ваше эго и суперэго, или же, вы можете сказать, что язык отражается в суперэго и эгов какой-то мере.

Через ваш язык, когда вы говорите, можно понять, находитесь ли вы в царстве эго или суперэго. Она выражается, она решает. Но если вы понимаете её, тогда вы знаете, как обращаться с ней. Она — ваш друг, и сама Сарасвати пребывает в вашем языке.

Если вы знаете, как управляться с вашим языком, тогда Сахаджа Йога может подняться на самом деле высоко. Потому что когда другие встречают вас, как Сахаджа йогов, они также видят то, как вы говорите, то, как вы едите, то, что благоприятно для вас. Именно язык принимает решение. Если вы на самом деле очень развиты, вы будете поражены, что если вы кушаете некоторую пищу […], язык немедленно выбросит это. Он не будет принимать это, есличто-тоне так. Если вам дается так называемый Прасад, который дается неблагоприятным типом человека, немедленно ваш язык выбросит его. Он не сможет принять его. И даже если вы принимаете часть еды в желудок, всё ещё язык будет информировать мозг, что нужно её выбросить, а мозг проинформирует желудок, чтобы тот сделал это. Это будет неблагоприятно. Так что действие Вишну в желудке до действия Шри Кришны, который является той же самой личностью, это всё выражается вашим языком.

Вы должны знать, сколь чистым, святым должен быть ваш язык. Но когда вы произносите имя вашей Матери этим языком, вы обязаны знать, что он должен быть святейшим из святых. То, как вы используете ваш язык, очень важно. Те, кто говорит очень резко, являются точно такими же, как те, кто говорит очень сладко, когда их намерением является получитьчто-тоот вас.

Как Я говорила вам, он контролирует эго и суперэго. Даже если Сахаджа йоги понимают, что свидетель также здесь, в Вишудхи чакре. Так что ваши силы свидетеля уменьшаются и увеличиваются, согласно вашему языку. Конечно, она [чакра] контролирует шестнадцать под-сплетений. Она также контролирует глазные мышцы. Она контролирует все эти мышцы, она контролирует нёбо, она контролирует зубы. Она контролирует уши.

Но здесь, когда вы слышитечто-то,вы не можете контролировать этого. Язык вы можете, потому что это то, что освобождается, что выходит. Ухом вы не можете ничего дать другим. Это односторонний путь. А язык — это двусторонняя вещь: вы можете взять нечто внутрь, и вы также можете выкинуть что- то. У него двойное предназначение. Это очень важный орган. И вот почему мы должны заботиться о нашем языке.

Когда Кундалини поднимается, это значит, что ваше внимание должно стать тонким. От грубого к утонченному. И оно должно становиться утонченнее и утонченнее, а затем оно должно выйти за пределы этого. Только становясь утонченным, оно поднимается через Агию. Потому что Агия подобно ушку в иголке. Так что оно проникает сквозь него, наитончайшее. Благодаря этой утонченности ваше внимание видит всё, но в тонкой форме. Теперь, это новый опыт для вас. Вот почему вы не узнаёте, что это такое.

В группе Сахаджа йогов вы можете ясно и отчетливо наблюдать эти вещи. Все еще есть человек, глаза которого блуждают. Он Сахаджа йог. Он садиться, смотрит сюда, смотрит туда, смотрит на эту сторону, кто приходит, кто уходит. Конечно, этот человек все еще на грубом уровне, можно сказать, хотя он подтянул свое внимание до этого уровня, — Мать вытянула его и держит его. Но всё же этот человек сам ещё тянется наружу, за грубым. Так что не беспокойтесь об этом.

Но даже если человек, который сейчас, скажем так, внимательный, можно сказать, внимательный, потому что эти слова не слишком точно передают смысл. Даже если вы замечаете такого человека, вы обнаружите, что эти две силы действуют очень тонким образом. Одна — это тонкое эго, другая — это тонкое суперэго. Когда вы становитесь утонченным, неожиданно вы получаете все силы утонченного. Давайте посмотрим на все это, с точки зрения эго. Вы начинаете ощущать внутри себя, очень тонким образом, что вы не осознаете, что это эго. Оно слишком тонко, чтобы быть осознанным. Что у вас теперь есть силы, чтобы лечить. Теперь вы ощущаете, что у вас есть силы поднимать Кундалини. Видите, как оно продолжает все сегментировать, делить на части. Затем вы начинаете чувствовать, что у вас есть силы выражать себя, поскольку вы думаете, что познали Сахаджа Йогу, и что теперь знаете её суть, и можете говорить об этом. Это тонкое эго развивается в вас, и четвертый тип тонкого эго развивается, когда вы видите, что у другого человека развилось суперэго. Это самое опасное.

Так случается, что некоторые люди, суперэго которых сейчас развивается, потому что у них раньше были гуру, были проблемы, были…, понимаете, то, как они следовали религии, совершали ошибки и все такое,из-заих ошибок развивается их суперэго. Понимаете, с нимикое-чтопроисходит, скажем, мистер X видит мистера Y, — это суперэго поднимается в нем,какая-тонегативность входит в него, так что его эго начинает развиваться против такой силы. Тонким образом. Теперь, он называет это позитивной силой, это позитивная сила,в какой-томере, но он переходит ее. Когда он пересекает ту сторону, он решает толкнуть суперэго другого человека, он спотыкается. Он думает, что делает нечто правильное, конечно, он делает такв какой-томере, но до определенной степени. А затем он становится очень вспыльчивым. Он начинает постоянно критиковать других. Он говорит грубые вещи. Вот как начинается этот тонкий момент.

Докакой-тостепени это нормально,до какой-то,потому что в этом, Я бы сказала, к Ганеше и к Иисусу нужно относиться как к оценивающим аспектам. Христос не имел ничего против, когда Он был распят. И не только это, но Он также попросил прощения для всех них. Но есликто-либохотя бы дотронулся до Его Матери, Он достал бы свои 11 Рудр и убил их. Вот в чем суть. Когда дело доходит до вашей Матери, тогда, конечно, ваше эго и суперэго — оба имеют значение. Но за пределами этого, если оно начинает направляться на каждого Сахаджа йога, тогда вы не знаете, где обрести баланс.

Например, тогда такие люди, все, что делается в отношении них, также отождествляют себя с Матерью, и они думают: «Нет, нет, он сказал это мне, тогда он сделал это и в отношении Матери». Это не так. Вы должны знать, когда критикуют вас, а когда критикуют вашу Мать. Это разные вещи. Вот почему Я сказала, что точка суждения — это Христос. Когда Он был распят, Он принял это, хотя Он был столь един со Своей Матерью. Но всё же Он не мог переступить эту черту. Когда вас распинают, вы не Христос, но есликто-либоговоритчто-либопротив Матери, тогда, конечно.

Теперь, постарайтесь понять себя. Теперь вы наблюдаете за собой. Что бы Я ни говорила, вы наблюдаете за собой. Это для вашего блага. Это то, как вы находитегде-точеловека, на которого воздействует суперэго. Прежде всего, воздействие суперэго очень, очень глубоко и тонко. Оно исключительно изворотливо. Оно проявляется в вас таким образом, что вы не понимаете этого. Другой человек, который очень, так сказать, позитивен, — они думают, что у того человека негативность. Но он не знает, что он пересекает свою позитивность по направлению к самой негативности, потому что как только вы пересекаете эту линию, вы идете на эту сторону. Раз вы пересекаете эту линию, то вы идете на эту сторону. Так что тут же вы становитесь негативным, как только пересекаете эту точку, а Сахасрара — это Брахмарандра. За пределами Брахмарандры, если вы толкаете вниз, тогда вы попадаете на другую сторону. Вы играете на руку другим людям.

Теперь, вы должны судить себя и видеть себя: «Привет, мистер X, как ты сейчас себя ведешь?» Тотчас вы становитесь наблюдателем, вы становитесь свидетелем самого себя. Теперь, как суперэго и эго, вы видите иногда в некоторых людях, иногда эго давит на суперэго, а суперэго давит на эго. Я видела это. Они не знают, эгоистичны ли они, или над ними доминируют. Они на самом деле не знают, это нельзя решить. Поскольку так это и продолжается, постоянное колебание. Вот почему Я говорю […]. Вы должны сесть, установиться. Понять самим. Я установлен? Заглянуть в себя.

Даже вы можете ощутить эту силу, на самом деле вы можете ощутить силу, движущуюся из этой стороны в ту сторону Вы почувствуете силу, движущуюся из стороны в сторону, — постарайтесь установить ее в центре.

Теперь, эго и суперэго, когда они продолжают делать так, можно сказать, что они качаются одно к другому, так это происходит.В какой-томомент вы начинаете чувствовать себя удрученным, расстроенным. Сытым по горло самим собой: «Ерунда, убирайся!» В следующий момент вы наседаете на себя, наседаете на других людей. Вы — […]. «Это плохо, мне не нравился тот человек, тот человек пришел, тот человек завладел мною, это случилось, то случилось». Две крайности, к которым вы движетесь. Это не путь к Сахаджа Йоге.

Сахаджа Йога. Сахаджа значит, что вы — свидетель. Сахаджа. У этого слова двойное значение. Сахаджа обычно используется как слово, которое означает «простой». Сахадж. Вы в Сахадж методе, вы — наблюдатель, вы наблюдаете за этим. Вы можете просто видеть. Они просто наблюдают. Они ничего не говорят, они просто там. Это значит быть. Просто быть в этой точке. Таковы ли мы в каждый момент, имея делос чем-либо?Тогда у вас не будет никаких организационных проблем. У вас есть организационные проблемы, потому что вы не являетесь свидетелем.

Вы обнаружите два типа людей. Одни, которые будут говорить, что «я слишком сильно страдаю», другие, которые будут говорить, что «нет, совсем нет». Затем они меняются местами также. Их отношение меняется местами, это абсурдно. Но вы можете просто знать, где остановить это. Вы становитесь свидетелем, молчаливым. После того, как вы поговорили минуту, вы становитесь молчаливым. Это наилучший способ, Я могу сказать, практичный способ, для вашего языка, это быть молчаливым. Насколько это возможно быть молчаливым и наблюдательным. Но некоторые люди молчаливы и погружены в раздумья. Это наихудшее из того, что вы делаете. Нет, молчаливый и наблюдательный! Не размышляющий, не планирующий, как сделать больно другим, и затем вдруг из вас выходят фразы, которые столь отвратительны, столь режущи, столь ужасны, столь полны злобы, что вы думаете: «Откуда все это, о мой Бог». Такое молчание абсолютно бесполезно. Это должно быть подобно текущей реке. У реки есть своя собственная глубина, а вверху она течет, это просто один ум. Должен быть такой вид молчания. Не установленное силой, а молчание наблюдателя. Даже если такой человек говорит внутри, поток тишины, вы едины с той тишиной, она наполняет вас все время. И вы можете видеть это в каждом листе, в каждом движении листа, вы видите тишину. Они не говорят, но они проявляют себя. Точно так же и вы не говорите, вы проявляете себя. Конечно, люди выше них, потому что они говорят, но если речь становится обузой, проблемой, режущим инструментом, то лучше не говорить.

Другое, о чем Сахаджа йог должен знать, — это то, что глаза очень важны для Сахаджа йоги. Когда Кундалини поднимается, тогда расширяются зрачки, потому что вы видели детей — то, как расширены их зрачки. Смотря на все, что происходит. Просто наблюдение, тишина, полнота. Молчаливое наблюдение идет через глаза. И вот почему глаза очень важны. Вы должны научиться фиксировать свои глаза внутри себя, в своем сердце. Успокойтесь, в своем сердце, установите свои глаза в своем сердце. Я говорю так, но не знаю, можете ли вы сделать это. Я не знаю, можете ли вы сделать это, но если бы вы могли, это очень хорошо делать всё таким образом. Смотреть на каждого, глазеть за каждым, видеть это, видеть то, — это очень плохое упражнение для ваших глаз. Это очень плохая привычка. Постарайтесь держать свой взгляд низко, на земле,Матери-Земле,наблюдая за нижней частью тела. Потом лицо, потому что лицо, если вы сделаны так, что вы можете смотреть на лица, хорошо, но вы еще не сделаны. Лучше всего — смотреть на стопы. И ваши глаза коснутся их грубого значения; стопы — откуда поднимается ощущение вибраций. Вверх, и Кундалини лучше поднимается. На самом деле, те, кто страдает плохим подъемом Кундалини, если бы они могли втирать масло в свои стопы и мыть свои стопы, это было бы очень хорошо.