Время и обстоятельства написания

ВВЕДЕНИЕ

Автор

Из первых же слов ст. 1, а также из автобиографических сведений, сообщаемых в гл. 1,15 и 16, видно, что Послание к римлянам было написано апостолом Павлом. Уже во II в. по Р.Х. на него ссылались, считая его произведением Павла. Отдельные возражения против его подлинности никогда не были убедительными.

Павел написал Послание к римлянам незадолго до прибытия в Иерусалим с дарами от христианских общин из бывших язычников (15,25; Деян. 24,17). В самом послании содержатся указания на то, что в это время он находился в Коринфе: упоминается Фива, член общины коринфского порта Кенхрея (16,1.2) Гаий, у которого жил апостол (1 Кор. 1,14), и Ераст (Деян. 19,22; 2 Тим. 4,20). Вероятно, оно был написано в те три месяца, проведенные в Греции, о которых говорится в Деян. 20,2.3. Точную дату назвать невозможно, однако известно, что Галлион (перед кем Павел предстал, согласно Деян. 18,12) был проконсулом в Ахаии в 52 г. по Р.Х.; на эту должность обычно назначали сроком на один год. Павел пробыл в Коринфе "довольно дней" (Деян. 18,18), вероятно, с 51-го по 53 гг. по Р.Х. Затем, после посещения Ефеса, он отправился в Кесарию, далее, вероятно, в Иерусалим и Антиохию (Деян. 18,22). Потом он возвратился в Ефес через Галатию и Фригию и пробыл там около трех лет (Деян. 19,8.10), пока не решил отправиться в Иерусалим через Македонию и Ахаию (Деян. 19,21). Следовательно, Послание к римлянам было написано не ранее конца 54 г. по Р.Х.; однако более поздняя датировка оставляет больше простора многообразной деятельности Павла, так что послание, вероятно, следует отнести к периоду от конца 55 г. до первых месяцев 57 г. по Р.Х.

Утверждения, что вера римских христиан широко известна (1,8) и что Павел неоднократно намеревался посетить их (1,13), позволяют полагать, что христианство существовало в столице империи уже много лет. Это подтверждает и сообщение римского историка Светония о том, что император Клавдий в 49 г. по Р.Х. удалил из Рима евреев за беспорядки, произошедшие "по подстрекательству Хреста" (явное указание на Христа). В день Пятидесятницы среди присутствующих были и прибывшие из Рима (Деян. 2,10.11); возможно, они-то первые и принесли в свой город благую весть. Стратегически важное положение Рима и тот факт, что там проживало большое число евреев, должны были привлечь туда проповедь Евангелия. Вопреки преданию, восходящему к Иринею Лионскому, Римская церковная община не была основана ни Петром, ни Павлом. Из послания (1,8-13) очевидно, что Павел никогда прежде не посещал эту церковь, а отсутствие ссылок на Петра или других апостолов указывает, что они (апостолы) не несли непосредственного служения в Римской церкви.

Членами христианских общин в Риме были выходцы как из иудейской, так и из языческой среды. Послание (1,13) явно указывает на преобладание там язычников; этим же, вероятно, вызваны предостережения от превозношения, обращенные к христианам из язычников (11,13-24). Возможно, на этой же почве возник конфликт между "немощными" и "сильными" (14,1 - 15,13). Возможно даже, что сам факт многочисленности "домашних церквей" отражает именно эти разделения (ср. 16,4.14.15).

Павел написал Послание к римлянам в поворотный момент своего служения. Он считал, что завершил свою миссию в восточных областях Средиземноморья (15,17-23) и что настало время двинуться на запад и евангелизировать Испанию (15,24). По дороге туда он и надеялся посетить римских христиан, исполнив таким образом свое давнее намерение, а возможно, и рассчитывая на их поддержку (15,24).

В свете всего сказанного ясно, что Павлу необходим было подтвердить полномочность своего апостольства ("мое благовествование", 2,16 и 14,24), чтобы римляне признали подлинность его служения. Возможно также, что Павел считал необходимым защитить свою проповедь от лживых наветов злословивших его людей (3,8).

В служении Павла наступил особо важный момент и в смысле понимания им своего призвания трудиться над тем, чтобы христианская церковь объединила иудеев и язычников в одном теле Христовом. Это ясно видно из того, какое значение он придает пожертвованиям от язычников в пользу Иерусалимской общины; это подтверждает неоднократно возникающая в послании тема единства иудеев и язычников - во грехе через Адама, во Христе - по благодати. И те и другие согрешили и нуждаются в спасающем оправдании, проповедуемом Евангелием; и те и другие могут принять его, поскольку оно дается благодатью через веру. В далеко идущем воздействии этого спасающего оправдания на историю - ключ к пониманию конечной цели Бога в отношении тех и других; это спасающее оправдание должно выражаться в жизни иудеев и язычников - жизни личной, общинной, общественной, в жизни нового народа Божия как тела Христова.