Формирование граждан как активных универсальных личностей

 

IСледуя логике сущностных признаков гражданского общества, разговор о современном его состоянии в России следует начать с оценки реального наличия граждан как активных универсальных личностей и их готовности, а также умения самостоятельно или в коллективе (без помощи государства) реализовывать свои потребности, не вступая при этом в противоречия с общественными потребностями.

Мы определили понятие «гражданин» как активную универсальную личность, потому что именно такой элемент системы обеспечивает ей устойчивость и развитие. Но что собственно представляет собой такая личность: каковы ее онтологические корни и сущность.Для ответа на эти вопросы обратимся, прежде всего, к философской антропологии как «науке о сущности и сущностностной структуре человека, о его основных отношениях: к природе, обществу, другим людям, самому себе, о его происхождении, о социальных и метафизических основаниях его существования, об основных категориях и законах его бытия».[12]

Современные антропологи склонны отрицать ранее распространенную точку зрения о том, что труд создал человека. Дело в том, что, по данным археологов, каменные орудия труда почти миллионы лет не претерпевали существенных изменений. И если бы именно технические навыки определяли развитие интеллекта, то человек, по выражению американского философа Льюиса Мэмформда, долгое время рассматривался бы как безнадежный неудачник. Животные гораздо более человека за это время преуспели в строительстве своих жилищ и изобретательности.

Человек же, в отличие от любого животного, обладал гораздо большей психической энергией, чем было необходимо для выживания на животном уровне. И он издревле давал выход этой энергии не столько в трудовой, обеспечивающей выживание жизни, сколько в символической (культовой) деятельности. Следы этой деятельности, находимые археологами, свидетельствуют о довольно быстрой ее эволюции. Эта деятельность, прежде всего, была направлена на укрощение самого себя. «Контроль над своей психикой с помощью создания символической культуры был более существенным и важным, чем контроль над внешней средой».[13]

Выше приведенные научные данные являются убедительной иллюстрацией существования органического взаимодействия идеального (символического) и материального (биологического) уровней человека. Его идеальное отлично от идеального животного, поскольку формируется иной идеально-материальной целостностью. То же можно сказать и о биологическом уровне. Механическая сумма двух уровней первобытного человека не дала бы столь разительных отличий его от животного. Отсюда очевидно, что эволюция человека в целом не может обеспечиваться совершенствованием только, например, его материального существования. В этом случае она рискует безнадежно затянуться.

По мнению, например, Фридриха Ницше, человек в основной своей массе еще и не возникал. Он пока лишь всего-навсего супершимпанзе. Единственными представителями истинной человечности являются лишь философы, художники и святые. Философы у Ницше – это те, кто живет по-философски, обдумывает свою жизнь, предвидит последствия своих поступков. Сам выбирает свой жизненный путь, не оглядываясь на стандарты и стереотипы. Художники – это такие люди, которые все что они ни делают, делают мастерски, добротно и красиво. А святой – это человек, избавившийся от страстей, эгоизма, полон любви к людям. Ницше считал, что такие люди возникают лишь тогда, когда человек привыкает смотреть на себя как на неудавшееся произведение природы, но вместе с тем как на свидетельство величайших намерений этой художницы. Каждый должен сказать себе: на этот раз ей не удалось, но я буду стараться, чтобы когда-нибудь у нее это получилось. Я буду работать над воспитанием в себе философа, художника или святого.[14]

Действительная эволюция человека может происходить лишь при совместном и взаимоопределяющем действии двух его разных начал (идеального и материального), объединенных в единое целое. Однако целостность(несводимость к сумме частей) – это лишь статический признак органического целого. Динамическая же сторона органического целого выражается в целенаправленности его проявлений. Как пишет С.А.Левицкий, «Во всяком живом органическом целом дано живое единство причинности и целесообразности. Причинность есть воздействие частей на целое. Целесообразность же есть - воздействие целого на части. Оба эти рода детерминации сосуществуют во всяком живом органическом целом. При этом детерминация телеологическая (воздействие целого на части) носит более глубинный характер, чем детерминация причинная, составляющая предмет исследования биологии».[15] В телеологической (смыслополагающей) детерминации и коренится своеобразие человека как существа разумного. Ею же определяются направления и темпы его эволюции.

Необходимо также подчеркнуть, что целостность человека не исчерпывается пониманием органической связи его идеальной и материальной природы. Она включает в себя столь же органичное взаимодействие его рационального (логического) и чувственного мировосприятия, каждое из которых присутствует как в идеальной, так и в материальной субстанции человека. Бердяев подчеркивал, что уже современная ему психология и антропология не признавала раздельности интеллектуальных, волевых, эмоциональных элементов человеческой природы. «Сердце совсем не один из раздельных элементов, в сердце есть мудрость, сердце есть орган совести, которая есть верховный орган оценок».[16]

Итак, в чем же выражается своеобразие человека, каковы его сущностные характеристики?

1. Чтобы описать какой-либо предмет или явление, необходимо определить его сходства и отличия от других окружающих его предметов или явлений. Человек принадлежит к биологическому типу существ, и в этом состоит его видовое сходство. О своеобразии человека свидетельствуют его отличительные качества. Еще Лейбниц говорил, что главное отличие человека от животного мира заключается не столько в обладании сознанием (ибо и высшие животные обладают практической интеллегенцией), сколько в обладании самосознанием. Личность способна сознавать не только окружающий мир, но и самое себя. Левицкий пишет, что «способность объективировать себя, соблюдать дистанцию по отношению к себе составляет одну из основных особенностей личности. Только личность может иметь собственную судьбу, осознавать себя тождественной себе при всех внешних и внутренних изменениях».[17]

Самосознание – весьма непростая задача для человека. Ученые, исследующие биоэнергетические свойства человека, отмечают, что человеческое подсознание обладает значительно большими сведениями, чем само сознание. И прочитать собственное внутреннее содержание человеку удается лишь в малой степени в силу очевидного несовершенства его чувственных способностей. Помочь ему в этом практически некому, потому что информацию о себе, поступающую от других, он воспринимает с еще большим сомнением, чем, скажем, собственные интуитивные ощущения. Гораздо больше он доверяет электронным приборам, с помощью которых можно измерить параметры работы его физического тела. В какой-то степени (весьма незначительной) они характеризуют и уровни духовной жизни индивида.

Намного больше информации имеет человек о других людях, группах людей и еще больше - об обществе в целом. Чем крупнее группа, тем больше сведений, потому что они появляются в результате познавательных усилий не одного человека, а множества людей. Такая информация выступает солидным статистическим фактом, на основе которого возможны научные выводы о типах людей, отношениях, тенденциях развития и т.д. Эти знания позволяют человеку самостоятельно производить некую идентификацию себя с известными типами и таким образом, возможно, продвигаться в самопознании. И все равно человек сам для себя был и остается самой большой тайной.

Нерешенность задачи не означает отсутствие стремления ее решить. Думается, что тайна самопознания едва ли не самая манящая из всех нами неразгаданных тайн. Недаром именно о самотождественности как непременном условии бытия и вечного совершенства мечтал Чехов: «Как, в сущности, если вдуматься, все прекрасно на этом свете, все, кроме того, что мы сами мыслим и делаем, когда забываем о высших целях бытия, о своем человеческом достоинстве».[18] Осмысление сути своего достоинства, безусловно, отличительная черта человека.

Такой вид информационной деятельности как журналистика способствует реализации описанной задачи, ведь первое, что делают СМИ для своей аудитории – организуют коммуникацию. А коммуникация, согласно философскому словарю, – это «общение, при помощи которого «Я» обнаруживает себя в другом».[19]

2. Однако следует отметить, что самосознание вообще становится возможным лишь потому, что личность обладает такой степенью внутренней свободы, которая может быть названа «свободой воли». Свобода воли – вторая сущностная черта человека. Благодаря ей, личность может противопоставлять себя не только внешнему миру, но и своим собственным влечениям.

3. Отсюда выводится, по мнению антропологов Губина и Некрасовой, такая фундаментальная характеристика человека как непредопределенность.[20] Наша жизнь зависит от столь многих внешних обстоятельств, что почти невозможно с высокой степенью вероятности определить, как и под влиянием чего выстроится наша судьба. Но это лишь внешняя зависимость.

Если мы живем самобытно, то мы не должны тотально зависеть от внешних обстоятельств, потому что внутренняя необходимость диктует нам при любых обстоятельствах жить, не нарушая своей самобытности, своей идеи, своих принципов. Причем, сами эти принципы выстраиваются нами под влиянием нашей воли. Это не догматизм и не фанатизм, поскольку при этом не исключается развитие своих идей и уточнение принципов, исключается лишь возможность отказаться от них без должных на то оснований, под влиянием лишь внешних обстоятельств или внутренних подсознательных влечений. Человек с внутренней мотивацией жизни, действительно, непредопределяется внешними событиями и довольно стоек относительно внутренних соблазнов. В философии существует понятие «собранный человек». Это тот, кто в каждом своем деле присутствует весь, со всеми своими принципами и идеями, однако при этом ни к какому одному делу весь целиком он не сводится.

Систему взглядов и идей философский словарь также называет идеологией. Широчайший спектр индивидуальных, групповых и общечеловеческих идеологий представляют своей аудитории средства массовой информации. Если эта работа выполняется журналистами для достижения широкой гуманитарной, а не узкополитической цели, то СМИ оказывают человечеству серьезную услугу, помогая формированию его сущностных качеств.

4. Необходимо особо подчеркнуть, что наличие свободной воли позволяет личности представляться своеобразной, неповторимой при всей своей общей видовой сущности. Ученые отмечают видоспецифичность животного и, в отличие от него, неспецифичность человека. А.С.Арсеньев в подтверждение этой мысли приводит простейший, но весьма убедительный пример. Если животное родилось тигром, тигр непременно будет охотиться за добычей, когда вырастет. Если оно родилось козленком, то будет щипать траву. И никто не сможет убедить или заставить эти разные особи поменяться ролями. Человек же от рождения, подчеркивает Арсеньев, «не предназначен ни к какой определенной ограниченной форме деятельности и жизни. Но именно благодаря этой свободе, заранее непредназначенности к конечному, он в принципе может освоить все, что угодно, любую форму жизни и деятельности. Список его способностей и возможностей оказывается неисчерпаемым».[21] Аналогично неисчерпаемыми по своему разнообразию окажутся и само содержание, и формы его жизнедеятельности.

Широко и грамотно реализуемая культурно-просветительская функция СМИ позволяет развернуть перед аудиторией, по выражению Е.П.Прохорова, «панораму текущей жизни общества, образ современности».[22] И эта панорама, в совокупности с идеологическим плюрализмом способна убедить человека в его широких потенциальных возможностях, а также многообразии способов самореализации, проявления содержательной человеческой сущности.

5. Своеобразие и неповторимость личности обеспечивают ее незаменимость. Незаменимость выражается в том, что каждый человек должен найти свое дело, ради которого он пришел в мир и которое кроме него никто другой не сделает. Вбивать гвоздь, писал Г. Торо, надо так прочно, чтобы, и, проснувшись среди ночи, можно было думать о своей работе с удовольствием, чтобы не стыдно было за работой взывать к Музе. Тогда и только тогда Бог тебе поможет. Каждый вбитый гвоздь должен быть заклепкой в машине Вселенной, и в этом должна быть и твоя доля.[23] Данное высказывание коррелируется с представлениями о «собранном человеке», описанном выше, который каждое свое дело делает всей своей сутью на основе полного комплекса своих принципов. И тогда, естественно, продукт его труда, а, значит, и место в общественном процессе будет особенным.

Отсюда ясно, что каждый человек уникален и неповторим. Но только тут, отмечают Губин и Некрасова, мы встречаемся с интересным парадоксом: чем более оригинален и неповторим человек, тем он нам ближе и понятнее. Ведь в глубине своей сущности мы все одинаковы. И там, где человек в своих творениях достиг глубины общечеловеческого, прорвался сквозь национальную или социальную ограниченность – там он всем живущим понятен и близок. Чем более неповторим, тем более и близок, тем более похож на нас, какие мы есть или мечтаем стать. Этот парадокс лишь подтверждает вывод о том, что отличительность непременно базируется на общности и образует вместе с ней органическое единство, онтологически обусловленный сплав.[24]

6. Своеобразие, неповторимость и незаменимость как сущностные черты человека ближе всего подводят нас к пониманию его универсальности. Об универсальности человека говорит такая его характеристика как несводимость человека к чему бы то ни было или какому-либо одному его унифицированному свойству. Губин и Некрасова не только формулируют эту фундаментальную характеристику индивида, но и выделяют характерные для людей типы игнорирования собственной природной данности. Такой подход позволяет обозначить точку зрения и произвести ее научную верификацию реальной человеческой практикой.

Сведение человека к чему-либо закрывает путь к пониманию человеческой природы, к устойчивому личностному и общественному развитию. Антропологи выделяют три типа отождествления: «отождествление человека с общественным положением, профессией, социальной ролью; отождествление со своими потребностями, часто искусственными и излишними; отождествление себя с самим собой, со своим психологическим образом, сложившимся в результате приспособления к каким-либо жизненным обстоятельствам».[25]

Чаще всего подобное сведение себя к какому-либо делу или профессии человек оправдывает, называя такое поведение страстью, энтузиазмом, воодушевлением, а иногда даже долгом. Он считает, что ту или иную работу можно выполнить, только отдаваясь ей целиком. Но на самом деле он просто теряет свой универсализм, что в конечном итоге отрицательно сказывается и на самой работе, которой он так преданно служил. Дело не в том, чтобы стать кем-то, а в том, чтобы в любой профессии оставаться самим собой – человеком. Часть, то есть профессия как часть жизни, сколь угодно значительная, это все же не целое, не вся жизнь.

Вторая проблема, закрывающая человеку путь к познанию своей природы, формулируется как идентификация себя со своими потребностями, причем, чаще всего с материальными. Но быть или иметь – это не одно и то же. Человек часто стремится не приспособиться к условиям жизни, а слиться с ними. Такое явление называется «мимесис». Он был характерен для примитивных человеческих обществ, а теперь наблюдается в развитых индустриальных странах с высоким уровнем жизни и наукообразной деятельностью управляющей бюрократии. В этом случае человек отказывается от самобытного бытия, потому что ему гораздо легче удовлетворять свои потребности, уподобившись среде. А удовлетворение потребностей волнует его больше, чем полное проявление своей человеческой сущности. Потребности начинают играть телеологическую роль, и уже не целостное, а только материальное начало человека формируют его бытие.

Аналогично обедняет человека и добровольное сведение самого себя к одним лишь духовным потребностям, ибо тогда продолжение рода человеческого вообще становится сомнительной перспективой. В этом случае часто происходит и существенный отрыв личности от обыденного, земного существования, что порождает для нее проблемы взаимодействия с окружающим миром. Человек начинает жить в неком узком кругу себе подобных или вообще создает для себя некий виртуальный мир. В результате практика как единственно неоспоримый критерий истины не используется им для верификации его теорий.

Есть и еще одна весьма распространенная форма сведения человека – это сведение его к своему идеальному образу, которому он, как правило, не соответствует. Человек создает собственное представление о себе, чаще всего положительное, и глубоко проникнутый самоуважением, становится обидчивым и ревнивым. Ему кажется, что весь мир его недооценивает, а фактически он сам постоянно лжет себе. И, конечно, это закрывает пути к его развитию. Чтобы такого не происходило, Г. Гурджиев, например, предлагал «смотреть на себя как на полное ничтожество, и только тогда начинается «просыпание», нужно перестать быть интересным человеком, нужно перестать лгать. Интересным считается тот, кто хорошо лжет. А когда человек «просыпается» - ему становится стыдно лгать. Он начинает понимать, что существует нечто, чего он не знает и не понимает, он начинает постигать, что собственная мысль, собственная идея никогда не приходит просто так, а всегда есть результат неимоверно тяжелого труда. И еще не известно, способен ли он на такой труд».[26]

Попытка сведения человека к чему-либо – нередкое явление в нашей жизни. Иногда оно представляется людям полезным для развития их личности, в то время как на самом деле закрывает разноплановые пути развития, сужает горизонты. Обсуждение этих проблем с помощью журналистики - самой оперативной и массовой информационной системы, активно формирующей сознание личности, позволяет держать руку на пульсе современной жизни в информационном обществе, стимулируя полнокровное биение этого пульса.

7. Несводимый к чему бы то ни было одному человек неизбежно будет обладать такой фундаментальной характеристикой как невыразимость. Объяснить нечто можно лишь через другое, именно так и поступают словари. Но как объяснить, что такое человек, если он ни к чему одному не сводится? Человека можно понять и описать только косвенно по продуктам его творчества. Таким образом, познание и выражение самих себя и составляет основное содержание человеческой истории. Каждый человек, как мы уже говорили, потенциально универсален, и поэтому его самовыражение может быть столь бесконечным, сколь бесконечным окажется путь к совершенству. Вера в свою потенциальную универсальность может выступать для личности ее вечным внутренним двигателем, ее телеологической (смыслообразующей) детерминацией. Журналистика с ее историческим принципом и динамическим подходом к анализу происходящего, с ее художественно-публицистическим потенциалом может и должна выступать отражением процесса формирования целеполагания человека и процесса реализации его универсальной сущности.

Естественно, при этом всегда будет возникать вопрос: откуда же берутся неограниченные способности и возможности человека? В психологии существует два основных направления, два взгляда на истоки их формирования. Первый утверждает, что врожденных способностей у индивида нет, все они формируются в процессе его жизнедеятельности. Человек, как выражались французские материалисты ХVIII века, это tabula rasa – чистая доска, на которой жизнь будет записывать некое содержание в виде знаний, способностей, навыков. Представителями этого направления были большинство советских психологов, в частности А.Н. Леонтьев.

Такая точка зрения исключала изначальную индивидуальную предназначенность человека и даже, напротив, провозглашала равенство индивидов. Получается, что любого человека можно вписать в существующую систему общественных отношений, сформировать под нее и для нее. Именно так и создавался так называемый новый тип – советский человек. Своеобразие личности и ее неповторимость как сущностные характеристики индивида, таким образом, существенно ограничивались внешними рамками, размеры которых были отнюдь не бесконечными и определялись потребностями данной общественной системы.

Другая позиция психологов была представлена С.Л.Рубинштейном. Она берет свое начало еще от Платона, который считал, что все способности и все знания у человека есть с рождения, но они не проявлены. Общение с внешним миром дает человеку толчки, благодаря которым он вспоминает свои знания и обращается к заложенным в него возможностям. Основание этой теории воспоминания Платон приписывал своему учителю – Сократу.

Эта идея постоянно звучала в истории. К. Маркс, например, говорил, что «человек извлекает из себя» свои родовые силы и способности. Н.А.Бердяев писал об «общей гениальности» человека, имея в виду, что практически в каждом индивиде есть некие задатки, способности к творчеству как таковому просто потому, что он Человек. Идея потенциальной универсальности личности нашла свое обоснование и в космической, и в органической философии.

Однако, признавая генетическую природную и родовую данность личности, не стоит полностью игнорировать влияние внешнего мира на формирование ее способностей. Внутренние и внешние процессы неизбежно взаимодействуют между собой, составляя единое целое. При этом, как мы уже говорили, целое влияет на содержание частей, но не уничтожает их характерные особенности. Поэтому, отдавая дань неизбежному влиянию внешней среды на формирование личности, ее общественной сущности, мы вместе с тем вправе говорить и об индивидуально-личностном самовыражении, а также о невыразимости, которую следует понимать не как принципиальную невозможность выразить разнообразные способности человека, а как бесконечность этого процесса.

Постоянное самовыражение требует от человека не только желания, но и мужества, поскольку при этом личность неизбежно подвергается внешнему давлению, далеко не всегда благостному для нее. У Чехова есть рассказ, который можно было бы привести здесь как иллюстрацию к прозвучавшему тезису. Некий чиновник, сидя на работе, задумался и машинально стал что-то чертить карандашом на листе бумаги. И вдруг неожиданно у него получился портрет девушки, которую он когда-то любил. Еще попробовал рисовать своих знакомых - и вскоре убедился, что в нем живет прирожденный художник. Он испугался, что загубил в себе талант. Стал думать об этом и испугался еще больше. Зачем ему этот талант? У него благополучно сложилась жизнь: удачная карьера, хорошая семья, высокий общественный статус, всеобщее признание… Словом, очень хорошо, что он не знал о своих способностях раньше.

Но как же замечательно, что не все люди таковы. Иные способны, открыв в себе новые возможности, презреть любые блага во имя их развития. В том и проявляется истинная человеческая сущность, своеобразие и незаменимость личности. При этом такие люди вовсе не утрачивают свою связь с миром как чем-то целостным, напротив, они обретают внутреннее ощущение мира, что создает исключительно благоприятный фон для личностного развития, проявления всего спектра способностей.

Особенно ярким подтверждением того, что человек был и остается непроявленной сущностью, можно считать проявление у него паранормальных способностей, которые и сегодня представляются неразгаданными тайнами человеческой психики. Да и разгадывать их находится мало желающих. Значительное время посвятил изучению этих явлений А.С.Арсеньев. В своей книге «Философские основания понимания личности» он отмечает, что люди с новоевропейским здравым смыслом готовы изучать нечто неведомое в том случае, если его хоть как-то удается свести к чему-либо ранее известному. Но они не готовы изначально поверить в то, что никак не могут себе объяснить, хотя и видели сие собственными глазами. Они скорее поверят в невероятные объяснения, чем в очевидное невероятное. Поэтому большинству легче утверждать, что любые паранормальные способности – это какое-нибудь факирство или шарлатанство, но только не таинственная человеческая сущность. Даже наука, изучающая эти редкие проявления человеческой психики, получила уничижительное название парапсихологии (приставка «пара» означает «около») – около научные исследования.

Убедительным примером недоверчивого отношения к проявлению людьми необычных способностей может служить история некоего Ури Геллера, о которой рассказывает Арсеньев. В массовой печати прошла информация о способности Геллера гнуть и ломать металлические предметы взглядом. По телевидению продемонстрировали наглядно, как именно это происходит. После чего один физик высказал предположение, что Геллер мошенничает. Он, дескать, просто очень быстро и ловко преодолевает расстояние до предмета (несколько метров), ломает предмет и возвращается обратно. Никто даже не успевает заметить его манипуляций. По правилам механики легко можно было бы посчитать, какая сила и скорость в таком случае должна быть у человека. Грубые подсчеты показывали, что понадобится сила порядка нескольких тонн. Так вот физик (!) готов поверить, что человек может мгновенно развить такую силу, но не готов поверить, что он, действительно, взглядом ломает металлический прут.[27]

Думается, пишет далее Арсеньев, прежде чем безосновательно отрицать необъяснимое, стоит попытаться изучить его, понять природу таинственного явления? В 70-х годах в Институте общей и педагогической психологии Академии педагогических наук СССР существовала лаборатория резервных возможностей человека, которую возглавлял В.Н.Пушкин. Фактически она занималась парапсихологией, но, поскольку это слово было ругательным, ее название формулировалось иначе. Лаборатория провела массу интереснейших экспериментов и наблюдений, доказывающих существование парапсихических явлений.

И вот, наконец, в 1978 году была создана специальная научная комиссия, возглавляемая академиком Ю.Б. Кобзаревым, из Института радиотехники и электроники Академии наук СССР, для проверки существования парапсихических феноменов. Комиссия работала долго и пришла к выводу, что такие явления существуют. Тогда Пушкин предложил Кобзареву заняться их совместным изучением. На что Кобзарев ответил: «Я думаю, что пока физическая и физиологическая основа этих и других явлений, описываемых «парапсихологией» не выяснены, их психологическими аспектами заниматься бесполезно».[28]

Письмо академика Кобзарева ярко демонстрирует материалистическое мировоззрение с механическим, а не органическим способом мышления. Любые исследования должны начинаться с каких-то частей, по возможности элементарных, чтобы потом из них строить некую конструкцию целого. Элементарными частицами занимается физика, она – наука фундаментальная, вот она и должна стать основанием всех других наук. Тогда психология может быть сведена к физиологии, а та – к биологии – биохимии – физике.

Философское же размышление, наоборот, начинает с всеобщего (человек как целое) и идет вниз, рассматривая низшие слои его жизни сквозь призму высших. «С самого начала антропогенеза, - пишет Арсеньев, - а также и в индивидуальном развитии человека это развитие состоит в том и предназначено к тому, чтобы подчинить все «низшие» этажи его существ, включая физиологию, высшим этажам, то есть духу и мысли, и эта его предназначенность заложена в него с самого начала как возможность, которую он должен реализовать, превратив в действительность в процессе своего онто- и филогенеза».[29]

Люди по сути дела потому и не верят в потенциальную универсальность человека, что в его изучении идут не от понимания личности в целом, а составляют ее по частям как из механического конструктора. Универсальность предстает как некая сумма качеств, а не их сплав, материальное и духовное начала личности не проникают друг в друга, не имеют общей основы в целом. Такая личность легко управляется, если не сказать манипулируется, со стороны путем воздействия на ее различные свойства.

Бердяев называет злом разложение целостности личности, потому что разложившиеся части ведут автономное существование.[30] Целостность и целенаправленность как детерминанты развития утрачивают свою роль, а процесс эволюции универсальной личности начинает носить хаотичный, спонтанный, вероятностный характер. Целенаправленность все более формируется внешними факторами, а не внутренними свойствами и потенциями человека.

8. Именно механический способ анализа личности может привести к серьезной недооценке еще одной фундаментальной, сущностной характеристики человека, которая отличает его от остального биологического мира, - это наличие в структуре его мышления некоего сверхсознательного уровня. Телеологическая детерминация была бы невозможна для человека, если бы он не имел такой существенной особенности как присутствие в его сознании наряду с понятием «блага» понятия «ценности»: личные, групповые, общественные, абсолютные. В сочетании неповторимо личного и направленности на сверхличные и сверхобщественные ценности заключается парадоксальное строение личности. Личность и индивидуальна, и универсальна; она, по выражению Г.В. Лейбница, есть «индивидуальное зеркало вселенной».[31]

В строении личности принято выделять три иерархические соподчиненные сферы: подсознание, сознание и сверхсознание.

Подсознание содержит биоорганический инстинкт самосохранения, психоорганическое стремление к наслаждению, психическое стремление к самоутверждению. Эти влечения безличны и стихийны, они не владеют сознанием, но даны ему как материал.

Сознание – духовный центр человеческой личности. Оно стремится придать разумную целенаправленность подсознательным влечениям. Но подсознательные влечения также способны внушить сознанию рациональные доводы в свою пользу. Постоянная борьба сознания и подсознания – это борьба между цензурой сознания и хитростью подсознания.

Сверхсознание – источник моральных императивов и творческих вдохновений. Сознание может вытеснять как подсознание, так и сверхсознание, так как и то и другое обладают характером некой данности, в то время как сознание – собственно личностное образование.

Сознание, закрывающее пути сверхсознательному в силу сиюминутной неспособности его постичь, искусственно замедляет, а иногда и ограничивает формирование универсальной личности. А.С. Арсеньев считает, что «одно из исторических значений христианства… состоит в том, что оно попыталось освободить человека от йоговского пути, то есть медленного движения вверх через различные промежуточные слои бытия. С помощью своих принципов, и в частности, принципа христианской любви христианство пытается забросить человека сразу на самый верх, когда все промежуточные слои оказываются иерархически ниже его и тем самым у него в подчинении».[32]

Таким образом, сверхсознание открывает пути личностного развития. Бердяев писал: «Личность предполагает существование сверхличного. Личности нет, если нет ничего выше личности. Тогда личность лишается своего ценностного содержания, которое связано со сверхличным. Личность прежде всего смысловая категория, она есть обнаружение смысла существования».[33]

Рассуждая о сущности активной универсальной личности, мы до сих пор старались сконцентрировать свое внимание на внутренних качествах человека, присущих ему от рождения, отличающих его от окружающей среды, и проявляемых им по собственной воле (структурная информация). Однако человек живет не сам по себе, он взаимодействует с другими людьми, вступает в так называемые внешние связи, обретая при этом новые характеристики (относительная информация). Как мы уже отмечали, внешняя среда никогда не оставалась в стороне от формирования личности, а, значит, всегда вставал вопрос о сущности и масштабах ее влияния.

Бердяев – наиболее ярый защитник персоны писал: «Реализация личности всегда предполагает самоограничение,… выход из себя в другого… Эгоцентризм разрушает личность, он есть величайшее препятствие на путях реализации личности. Не быть поглощенным собой, быть обращенным к «ты» и к «мы» есть основное условие существования личности».[34] Выход к «ты» философ понимает как общение, основанное на духовной общности. Он считает, что духовно личность не одинока.

Одиночество начинается там, где общение переходит из области духа только в объективную реальность, где человек становится объектом среди множества других таких же объектов, все вместе которые представляют собой общество. Общество выступает как система, а человек в нем – маленький ее элемент, то есть, по выражению Бердяева, «общество есть большой круг… бесконечно большая сила, чем личность». На материальном уровне взаимодействия любое общение превращается в сообщение, не имеющее духовного родства. Это уже общение не «я» - «ты» или «мы», а «я» - «оно» (общество).

«Но количеством, числом и силой не решается вопрос о ценности, - продолжает свою мысль Бердяев. Изнутри, экзистенциально, из духа все переворачивается. Не личность есть часть общества, а общество есть часть личности, одно из ее качественных содержаний на путях ее реализации. Личность есть большой круг, а общество есть малый круг. Личность лишь частично принадлежит обществу. Винэ хорошо говорит, что общество есть не весь человек, а лишь все люди».[35]

Получается, что независимо от величины группы, в которой «сообщается» человек (семья, коллектив, класс, государство), неизбежно происходит тирания над личностью. «Противоречие и конфликт личности и общества не оказывается преодоленным ни в одной из ступеней социальных сообщений и группировок. Он принадлежит к вечному трагизму человеческой жизни. Противоречия и конфликты классов могут быть побеждены и преодолены, но не противоречия и конфликты личности и общества».[36]

Отсюда следует вывод: никто (ни семья, ни друзья, ни общество в целом) не должны устанавливать и регулировать отношения человека в области духа. Эти отношения личность определяет только по собственной воле! «Восхождение человека, освобождение его от подавленности миром объектов, есть замена родовых связей людей, связями по духу, то есть связями личными, – к такому выводу приходит философ. И вместе с тем он же провозглашает: - …Нужно принять историю, нужно принять культуру, принять и этот ужасный, мучительный, падший мир».[37]

Таким образом, противоречие частного и общественного, определяющее развитие личности, неизбежно в любом обществе. Разница лишь в том, сколь абсолютные формы принимает этот конфликт. Так, например, российская интеллигенция во второй половине ХIХ века (Белинский, Некрасов, Чернышевский, Писарев и др.) и первых десятилетиях ХХ века (официальная идеология советского государства) исповедовала служение установке на ускоренную революционную переделку общества и бытия в целом, своего рода «социальный титанизм». Это, разумеется, требовало полного подчинения частной жизни обществу.

А сегодня мы имеем полную противоположность этой идее – идею неслужения, то есть не только приоритет частной жизни над общественной, но и полный отказ от каких-либо личных действий в пользу последней. Обе крайности закрывают путь к формированию и реализации личности. Человек оказывается в клетке, выстроенной для него снаружи, или же им самим изнутри – невелика разница. Крайности всегда неонтологичны, нежизнеспособны. Российская ментальность колеблется между ними. И все больше следуя закону двойного отрицания-снятия, порождает и укореняет в себе синтезированную идею общественного служения. Но только путь этот чрезвычайно сложный, хотя и нельзя сказать, что новый, незнакомый.

Причину сложности, например, В.Ф. Шаповалов видит в «отрыве народной ментальности от самых высоких достижений отечественной культуры».[38] К сожалению, имелись в наличии, но не были восприняты в России даже интеллигенцией, не то, что народом идеи Пушкина, Достоевского, Бердяева, Соловьева, Франка, Солженицына. И это при всенародной-то любви к Пушкину! Его знали многие, но поверхностно. О его философских идеях в полный голос заговорили лишь в ХХ веке, да и то те, кому пришлось впоследствии жить и работать за границей: Мережковский, Розанов, Шестов, Гершензон, Булгаков, Ильин, Федотов, Франк и др.

От современного Пушкину мировоззрения либерализма поэта отличает особый акцент на свободе и достоинстве личности. Либералы требовали допустить всех граждан к активному участию в управлении государством и обществом, то есть сделать буквальной власть народа. Пушкин же считал, что это приведет к катастрофе, полному разрушению государства. Он разрабатывал идею необходимости духовно-культурной элиты.

Прежде всего, Пушкин постоянно подчеркивал значение принципа духовной независимости личности, недопустимость вмешательства государства в личную жизнь, в духовный мир личности. Ведь именно личность есть творческий элемент общественной жизни, и в этом ее основная общественная роль. В глубинах души отдельной личности, а не в массе рождаются творческие замыслы, идеи, проекты. «Пушкин хорошо понимал, - пишет Шаповалов, - что власть нуждается в идеях, которые она не в состоянии выработать самостоятельно, сколь бы ни была уверенна в обратном. Кроме того, в структурах власти всегда бывает немало людей случайных, для которых национальные интересы России значат меньше, чем собственные карьерные, корыстные соображения. Такие люди рассматривают эту страну в качестве плацдарма для достижения личных целей или полигона для рискованных экспериментов».[39]

Но едва ли не более диктата власти Пушкин опасался диктата толпы, массы, навязывающей автору низкопробные вкусы. Мотив противопоставления поэта, мыслителя, художника «черни» - один из сквозных мотивов поэзии Пушкина. Он понимал, что господство усредненных представлений и ценностей могут низвести и личность, и целую страну до крайне низкого и жалкого существования. Заботясь о благе народа, надо иметь мужество не приноравливать свое творчество к количественно преобладающим воззрениям. Авторы сборника «Вехи» (1909 г.) отмечали, что из правильного тезиса защиты интересов народа, из сочувствия к «униженным и оскорбленным» немалая часть русской интеллигенции сделала вывод о совершенной правоте народа во всех вопросах, в том числе и тех, которые требуют для своего разрешения соответствующей подготовки, высокого уровня культуры. Такой взгляд был охарактеризован в сборнике как «народопоклонство».

В ком же видел духовно-культурную элиту Пушкин? Желая видеть Россию в тесной духовной связи ее прошлого, настоящего и будущего, роль элиты он отводил родовому дворянству. В отрывке «О дворянстве» он писал: «Нужно ли для дворянства приуготовительное воспитание? – Нужно. – Чему и как учиться дворянству? – Независимости, храбрости, благородству, чести вообще. – Не суть ли сии качества природные? – Так, но образ жизни может их развить, усилить или задушить. – Нужны ли они в народе, так же как, например, трудолюбие? Нужны, и дворянство – la sauvegard (защита – авт.) трудолюбивого класса, которому некогда развивать сии качества».[40]

Однако главным критерием для Пушкина была не принадлежность к дворянству от роду, а наличие ценностных установок личности. И в этом мысль Пушкина совпадает с размышлениями Ортеги-и-Гассета и Г. Федотова о духовно-культурной элите.

«Всякий, кто не утратил мужества сохранять нормальные человеческие понятия, такие как честь, дружба, верность данному слову, родина, семья, домашний очаг, почитание старших, родителей и предков, кто готов служить истине, а не пресмыкаться перед «сильными мира сего», кто верит в добро, красоту, милосердие, сострадание и другие «вечные» ценности, может отнести себя к духовно-культурной элите, – обобщает Шаповалов. - Не по приобретенным научным знаниям, не по числу выпущенных книг, не по образованности, а по чистоте устремлений, по душевной самоотверженности во имя правды выделяется духовно-культурная элита. Важно отчетливо осознавать, что таким людям суждено оставаться в меньшинстве, в мире количественного преобладания пошлости, развязности, утраты смысложизненных ориентиров. Однако для общественной жизни, как и для ряда природных процессов, важна «закваска». Задача духовно-культурной элиты отнюдь не в борьбе, а в том, чтобы честно делать свое дело, сохраняя в обществе островки здравого смысла и трезвости духа в противовес наступающему со всех сторон океану духовного оскудения».[41]

Такое понимание роли элиты вовсе не создает какой-либо исключительности для нее и вокруг нее. Бердяев предупреждал, что это совершенно необоснованно, заботиться о том, чтобы лишь какая-то часть людей могла выдвинуться из общей массы и реализовать в обществе свои сущностные человеческие черты. Такую возможность должен иметь любой человек. Это подчеркивает и Солженицын: «государственное устройство второстепеннее самого воздуха человеческих отношений. При людском благородстве - допустим любой добропорядочный строй, при людском озлоблении и шкурничестве - невыносима и самая разливистая демократия. Если в самих людях нет справедливости и честности – то это проявляется при любом строе».[42]

Духовно-культурная элита может помочь всем желающим в их личностном становлении, выполняя роль руководящего меньшинства. П.Б.Струве писал: «Значение того, как думает интеллигенция, чрезвычайно велико… Замечательный исторический и социологический урок русской революции заключается именно в том, что она показала, с какой легкостью закрылась эта пресловутая «пропасть» (между интеллигенцией и народом – авт.): идеи интеллигенции поразительно быстро проникли в народные массы и действительно заразили их. В силу этого ответственность интеллигенции за свое «умоначертание» чрезвычайно велика. Оно перестало быть просто интеллигентским делом».[43]

Дело, которое поручалось духовно-культурной элите, получило название «формирование независимого общественного мнения». Оно независимо от внешних обстоятельств, оно суть выражение внутренней, личностной убежденности человека, продиктованное его собственной волей, проявляющей и развивающей его личные способности. Появление такого мнения Пушкин связывал, прежде всего, с деятельностью прессы. Именно поэтому он так стремился основать свой собственный печатный орган («Литературная газета», «Современник»). Он мыслил свой журнал в качестве связующего звена между обществом и государственной властью. В этом положении было гуманистическое содержание его общественной жизни, ее гражданский смысл.

Средства массовой информации не только во времена Пушкина, но и сегодня нуждаются в гражданских смыслах деятельности. По своей онтологической природе они способны осуществлять огромное влияние на формирование и проявление сущностных качеств человека, на его духовную и материальную жизнь. И если о содержании понятий сущностные качества человека и духовная сторона его общественной жизни мы уже вели разговор выше, то о материальной – речь еще впереди.

Человек проживает свою жизнь среди людей на конкретной территории в конкретное время, то есть имеет не только духовные, но и так называемые материальные взаимоотношения с другими членами общества и обществом в целом. Что же лежит в основе этих отношений, какова их онтологическая суть? Не ответив на этот вопрос, мы не можем составить себе полного представления об активной универсальной личности как элементе общественной системы, ибо, как мы уже говорили, личность есть органический синтез духовного и материального бытия. Она не только есть бесконечная в своей потенциальности совокупность свойств, знаний и представлений, она есть такая же потенциальная бесконечная совокупность навыков. Она, в конце концов, может не только знать и уметь, но и иметь, то есть обладать собственностью.

Последнее выступает как результат реализации гносеологических усилий человека с одной стороны, и как условие для них же с другой стороны. Собственность характеризует материальные отношения человека с обществом, являя собой их результат. Но и сама собственность как материальная характеристика жизни человека формируется под влиянием общества как целостности. Таким образом, очень важно попытаться определить, что есть идея собственности и институт собственности, порождены ли они природной сущностью человека или суть искусственные его построения в процессе общественной жизни?

Спор об этом уходит в глубь веков и формулируется как две противоположные философские идеи. Одна из них гласит, что собственность есть естественное право человека, вырастающее из его естественной потребности к самоидентификации, выделению себя в окружающем мире, как в духовном, так и в материальном плане. Другая идея, напротив, считает собственность искусственным изобретением человека, и уже потому вызывающем сомнения в его необходимости как таковой.

Интересно и то, что само понимание собственности также рассматривается мыслителями с разной степенью расширения сути понятия. Этимологически «property» восходит к латинскому «proprius» в значении: свойственный данному человеку, лично ему присущий. На этой основе вязантийская юриспуденция выработала термин «proprietas», или «собственность». То же по-русски: «собственность» идет от древнерусского, церковнославянского собъство «свойство, своеобразие, сущность».[44]

Наиболее типичным определением понятия можно считать следующее толкование:«Собственность (property) означает формально признанное государственной властью право собственника или собственников как на исключительное, без чьего-либо участия, пользование своим имуществом, так и на любой способ распоряжения им, включая продажу».[45] Но в более широком смысле «собственность» с конца средних веков стала охватывать все лично присущее человеку, включая его жизнь и свободу. В современном мире понятие «собственность» еще больше стало относиться к невещественным видам имущества, таким как кредиты, патенты, авторские права. Более того, это понятие стало распространяться на все, что человек считает своим, включая все свои права человека. Вот здесь и проявляется органическая взаимосвязь духовной и материальной сущности человека. И эта взаимосвязь буквально сплавляет между собой сущностное качество человека - свободу действия и результат ее реализации в материальном мире - собственность. Это видно уже из определений этих понятий. В определении собственности мы нашли следы свободы. То же найдем, если попытаемся определить известные значения понятия «свобода». У того же исследователя этой проблемы, Ричарда Пайпса, свобода понимается в четырех значениях:

1. политическая – право участвовать в выборах должностных лиц, берущих на себя управление обществом;

2. правовая – право человека в своих отношениях с людьми и государством прибегать к суду третьей стороны, представляющей закон;

3. экономическая – право свободно пользоваться и распоряжаться своим имуществом;

4. права личности – право на жизнь и свободу, а также возможность поступать как угодно при условии, что это не ущемляет прав и свобод других людей, т.е. отсутствие принуждения.[46]

Как видно из предложенных определений, есть у человека собственность на свободу, равно как есть и свобода распоряжаться своей собственностью. Свобода реализуется не только через собственность, точно также как собственность порождает не только свободу. Однако тесное переплетение этих понятий даже на уровне их этимологических корней очевидно. И если свобода онтологически присущее качество человека, то и собственность, столь тесно с нею связанная, по всей вероятности, имеет естественное, природное происхождение.

Представляется важным отметить утверждение антропологов: никогда не существовало общества настолько неразвитого, чтобы не знать никакой формы собственности.[47]

Собственность - обязательная черта человеческой культуры, и «первобытный коммунизм» является таким же мифом как утверждение о том, что собственнические наклонности прививаются обществом.

Человек как биологическое существо уже имеет инстинкты собственности. Этот вывод вытекает из научных наблюдений за жизнью других биологических существ – животных, которые с точки зрения биоприроды относятся к тому же типу существ, что и человек. Животное не занимается производственной деятельностью по изготовлению пищи, оно ищет ее в природе. Для этого оно должно иметь доступ на территорию, где есть эта пища. Таким образом, потребность в определенной пище, условиях жизни и размножения порождает привязанность животных к конкретной территории. Они даже передвигаются в пространстве не хаотично, а по определенным тропам и по строгому расписанию.

Естественно, что животные борются между собой за свое жизненное пространство, за право его использования. Ученые фиксируют интересный факт: «У большинства, хотя и не у всех привязанных к территории видов… самки не откликаются на любовные призывы самцов, не имеющих своих владений. В общей модели поведения территориально привязанных видов соперничество между самцами отражает борьбу не за обладание самкой, как мы считали прежде, а за обладание собственностью».[48]

Однако опыт показывает, что с научной беспристрастностью человек может изучать все, что угодно, но только не себя. Видимо поэтому столь очевидное сходство с животным миром игнорируется рядом исследователей, которые отрицают естественное происхождение собственности.

Игнорируется и другой весьма существенный научный факт: специалисты, изучающие детскую психологию, утверждают, что маленькие дети являются отчаянными собственниками, и, подрастая, начинают делиться своим имуществом только потому, что их этому учат.

Спор об естественности или искусственности собственности как таковой возник на заре человеческой мысли. И до сих пор он продолжает существенно определять ход развития личности и истории человечества. Со времен Платона и Аристотеля вплоть до наших дней, споры о собственности, как считает Ричард Пайпс, вращаются вокруг четырех основных тем, касающихся ее связи, соответственно с политикой, этикой, экономикой и психологией:

1. Политический довод в пользу собственности сводится к тому, что она способствует упрочению стабильности в обществе и обузданию власти государства. Против собственности приводится соображение о том, что собственность порождает неравенство и следом за ним общественную напряженность.

2. Нравственное оправдание собственности основывается на том, что каждый имеет право на плоды своего труда. Но все ли имеющие прилагают свой труд к тому, что имеют?

3. Экономические соображения в пользу собственности состоят в том, что она является самым действенным средством создания богатства. Критики же этой точки зрения говорят, что экономическая активность ведет к расточительной конкуренции.

4. Собственность есть благо с психологической точки зрения потому, что она поддерживает в человеке чувство собственного достоинства и самоуважения. Критики же считают, что она разлагает человека, заражая его жадностью.

«Эти четыре пары мнений, - обобщает Р. Пайпс, - полностью исчерпывают весь набор доводов, которые за последние три тысячи лет выдвигались за и против собственности. В самой основе спора лежит противостояние морального и прагматического подходов к делу».[49]

Они обозначились еще у Платона и Аристотеля, впервые сформулировавших свои позиции по проблеме собственности. Платон исповедовал нравственный подход и считал, что собственность и добродетель несовместимы: «Разве не в таком соотношении находятся богатства и добродетель, что положи их на разные чаши весов, и одно всегда будет перевешивать другое».[50]

Аристотель защищал собственность по соображениям пользы (прагматический подход). Он считал, что отмена собственности - это непрактично, потому что ни один человек не станет должным образом заботиться о вещах, которые ему не принадлежат: «… трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе, ведь свойственное каждому чувство любви к самому себе не случайно, но внедрено в нас самой природой».[51]

Нравственное и прагматическое противопоставлялись друг другу, прежде всего потому, что не был решен вопрос о происхождении собственности. Дело в том, что если собственность существует «по уговору» (искусственное образование), то с ней можно покончить, и тогда восторжествует добродетель как природная ценность человека. Если же собственность принадлежит царству природы, ее следует принимать как неподлежащее изменению условие жизни, и в том будет состоять ее нравственное оправдание.

Интересен тот факт, что и отцы церкви длительное время испытывали трудности в формировании своего отношения к собственности. С одной стороны, в Писании полно указаний на то, что богатство осуждается. С другой, есть и обратные утверждения. Ранняя христианская церковь принимала частную собственность как данность, и все силы направляла на уговоры верующих по возможности больше заниматься благотворительностью. Имущество считалось злом лишь в случае, если использовалось в корыстных целях. Так, например, Августин в собственности видел ответственность, а не разрешение на свободу действий. В его глазах собственность была «доверенностью» на часть общего блага, выдаваемая отдельным людям.

В доказательство терпимости к собственности богословы приводили места из Ветхого завета, где говорилось о том, что на собственности лежит печать божественного благословения. Восьмая заповедь «не укради» подразумевает неприкосновенность собственности. Десятая заповедь не велит желать чего-либо, принадлежащего «ближнему твоему». В Бытие 13 есть рассказ об Аврааме и Лоте, которые разделили владения, чтобы положить конец распрям между пастухами, и тем самым определили долю каждого в первоначально общей земельной собственности. Ряд примеров можно было бы продолжить.

Иудаизм также считал богатство знаком благословления: раввины запрещали верующим отказываться от имущества или чересчур увлекаться раздачей милостыни, чтобы самим не превратиться в нахлебников общины.

Сводом католических воззрений на собственность стала «Summa Theologica» Фомы Аквинского, где говорилось, что для духовного совершенствования человеку необходима надежная опора, обеспечить которую способна только собственность. Выпущенная в 1323 году булла папы Иоанна ХХII, объявила ересью утверждения о том, что у Христа и апостолов не было никакого имущества. А еще шестью годами позже папа писал, что собственность человека на принадлежащее ему имущество не отличается от собственности на мир, которую Бог вручил человеку, созданному им по своему образу. Следовательно, это естественное право, и оно древнее человеческих законов.[52]

К концу средних веков с признания собственности достойной сожаления, но неизбежной действительностью католическая церковь переключилась-таки на ее защиту. Церковные теоретики сформулировали доктрину, суть которой заключалась в том, что государственная власть, а также папская, сколь бы великой она ни была и как далеко бы ни распространялась, на собственность подданных все же не распространяется. Собственность неприкосновенна и подлежит защите от посягательств как святейшего престола, так и от королевского двора.

Таким образом, с течением времени в процессе развития человечества как светская наука, так и теология официально признали за собственностью естественное происхождение. Однако, как и все в природе развивающееся циклично и по принципу отрицания-отрицания, эта идея периодически находила то своих оппонентов, то защитников. Томас Мор и Кампанелла явили миру утопии, в которых отрицали необходимость частной собственности. Следом за ними Новый свет (Леонардо Бруни, Леон Батист Альберти, Спиноза) объявил собственность не только не злом, но и безусловным благом, более того, необходимым условием личной свободы и достоинства: «Есть, пожалуй, своего рода рабство в необходимости умолять других людей о помощи в удовлетворении наших нужд. Вот почему мы не презираем богатства, а учимся управлять собой и обуздывать свои желания в нашей свободной и счастливой жизни в условиях благополучия и изобилия».[53]

В ХVII веке Томас Гоббс снова кардинально отрицал естественный порядок права собственности, считая, что она появилась не до, а после государства и по его воле, а, значит, может быть им же и отменена.

Далее, подобно Бодэну, Гроцию и Харрингтону в отличие от Гоббса и Филмера Джон Локк настаивает на естественном происхождении права собственности.

Однако в ХVIII столетии на собственность вновь начинают нападать, причем всерьез. Если англичане ищут ее оправдание из практических соображений, то французам она не нравится из-за неприятия окружающего мира, сильно отличающегося от мира идеального. Но в этом недовольстве выразилось не столько народное осуждение собственности, сколько неудовлетворенность из-за того, что ее мало и сильно желание иметь ее в больших количествах. Философский социализм был движением, направляемым «теми людьми, которые», по словам Троллопа, «пусть и мало что успели создать, зато многое сумели подвергнуть сомнению». Их философской базой было материалистическое учение о человеке, согласно которому у него нет собственных внутренних идей, они возникают в результате чувственного отражения внешнего мира. Это значит, что поведение человека можно изменить с помощью внешней среды, тогда и само общество станет идеальным. Значит, надо создать идеальную модель общества, которая сделала бы невозможным порочное поведение человека.

Одну из таких попыток осуществил Жан-Жак Руссо. С одной стороны, он пламенно осудил собственность как порождение всех несчастий, а с другой, противореча самому себе, назвал право собственности «самым священным из всех прав граждан и в некоторых отношениях более важным, чем свобода… Это подлинная основа гражданского общества»,[54] - писал он. Теперь, в отличие от Гоббса, считалось справедливым, когда право собственности устанавливает не государство, а общество.

Его идеи излагались весьма эмоционально и высокопарно («Общественный договор» 1762 года) и, несмотря на свою противоречивость и очевидное игнорирование действительности, были горячо восприняты такими же интеллектуалами как он, которые не хотели терпеть мир, каков он есть, и стремились его переделать. Говорят, что Робеспьер перечитывал «Общественный договор» Руссо ежедневно.

Но были и французы, мыслящие практически. Их называли физиократами. Они считали право собственности неотъемлемой частью естественного права. Мерсье де ля Ривьер, повторяя за Локком, заявлял: «Именно от природы каждому человеку дана исключительная собственность на саму его личность и на все вещи, приобретенные его стараниями и трудами… Собственность можно рассматривать как ствол дерева, из которого ветвями растут все общественные институты».[55]

Французские революционеры восприняли учение физиократов и держались за собственность как за священный институт. В 1789 году Генеральные Штаты составили проект своих требований, определив в нем свободу и собственность как священные права, которые государство обязано соблюдать. В августе того же года Национальное собрание приняло Декларацию прав человека и гражданина, которая провозглашала собственность одним из естественных и неотъемлемых прав человека. Статья 2 Конституции, принятой Конвентом в 1793 году, устанавливала, что равенство, свобода, безопасность и собственность принадлежат к числу основных и неотъемлемых прав человека. Тем же духом был проникнут и Кодекс Наполеона в 1804 году.

Однако, признав право собственности, революционеры в своей реальной практике грубо игнорировали его. Они секвестировали без компенсации имущество церкви и эмигрантов. Поставили под государственный контроль передачу имущества по наследству. В 1791 году Мирабо, выступая в Национальном собрании, заявил, что право собственности есть творение общества, и поэтому общество не только защищает это право посредством законов, но и может определять способы его использования. Это уже был возврат к доктринам Гоббса и Филмера. Якобинцы и вслед за ними еще более радикальные коммунисты повели активное наступление на частную собственность. Эти идеи стали задавать тон общественному развитию с середины ХIХ века и до конца ХХ.

Почему они оказались так сильны, если идея естественного происхождения права собственности уже никем не оспаривалась? Это произошло потому, что новые теории умудрились отрицать идею частной собственности, не отрицая при этом идею собственности как естественного права. Если собственность важна для развития свободы человека, то она не должна быть исключительным достоянием и привилегией немногих. Тогда все должны обладать ею. Эта теория получила название коммунизма.

Распространению этих идей способствовало постепенное развитие демократии. Когда избирательное право превратилось во всеобщее, правительства оказались в зависимости от массы избирателей, которые, обладая незначительным имуществом или вообще ничем не обладая, требовали от государства обеспечить более справедливое, равномерное распределение национальных ресурсов. Со временем правительства для этой цели стали вводить налог на наследство, прогрессивную шкалу налогообложения и финансировать из собранных таким образом средств социальные программы поддержки малоимущих.

Таким образом, государство, по сути дела, взяло на себя тяжкую обязанность отнимать капиталы у тех, кто зарабатывает много и отдавать тем, кто зарабатывает мало. При этом все распределительные функции осуществлялись государственными чиновниками. Чем больше функций по социальному обеспечению брало на себя государство, тем больше средств для этих целей ему необходимо было собрать, а чем большие капиталы проходили через руки чиновников, тем все более доходными становились их рабочие места.

Государственным мужам стало выгодно собирать и раздавать, потому что контроль над их деятельностью со стороны рядовых граждан практически всегда отсутствовал. Таким образом, была создана реальная возможность по поручению народа, от имени народа и во имя народа осуществлять фактическое управление собственностью и прибылью, получаемой от нее. А в тоталитарных государствах для удобства этих действий государство и вовсе отменило частную собственность, национализировав все национальные богатства. Так постепенно идея равенства возможностей переросла на практике в идею равенства вознаграждений.

Если Сен-Симон, Роберт Оуэн, Луи Блан в первой половине ХIХ века возражали против собственности в основном по причинам морального порядка, то экономическое обоснование антисобственническим теориям дали К.Маркс и Ф.Энгельс. Они считали частную собственность порождением капиталистического способа производства и главная идея их Манифеста (1848) сводилась к ее уничтожению.

Существовали и другие теории - либеральные, которые не были столь категоричны и лишь стремились ограничить частную собственность, увязав ее с понятием справедливость. Если человек служит обществу, то он имеет право на собственность. А судьей в этих вопросах предполагалось государство. Таким образом, на пороге ХХ века коммунисты, анархисты, националисты и даже либералы стали смотреть на обладание собственностью как на общественную функцию.

Коммунисты провозгласили потрясающую общественную установку: «от каждого по способности, каждому по потребности». Таким образом, нарушалось естественное распределение богатства в зависимости от талантов и затраченного труда. И даже более того, менее способные люди могли фактически иметь потребности большие, чем люди талантливые и трудолюбивые. И эти их потребности, согласно доктрине, подлежали удовлетворению без каких-либо оснований на то.

Еще более нелепо эта установка выглядела в формулировке Джона Ролза в его утопическом трактате «Теория справедливости». Он попытался распространить принцип равенства не только на материальные блага, но и на умственные данные и врожденные способности людей. Таланты, по Ролзу, должны рассматриваться как «общее достояние» и их обладатели могут получать от них выгоду «только на условиях, улучшающих положение тех, кто оказался обездоленным».[56] При необходимости эффективностью стоит жертвовать ради достижения совершенного равенства.

Подобные идеи менее всего опирались на историю и экономику, зато психологически они намертво были пристегнуты к идеалу справедливости и потому снискали широкую популярность. Однако экономические историки (Альфред Маршалл) продолжали вести оправдание частной собственности с помощью самой истории человечества. Они убедительно демонстрировали, что права собственности держатся не на каком-то абстрактном принципе, а на исторических фактах, которы