Лекция 9. РЕЛИГИЯ И МИСТИКА

Мистика ― наиболее странный трехипостасный феномен культуры, который одновременно является парарелигией, парафилософией и паранаукой (гp. para — возле). В этой теме мы затронем то, что особенно притягательно для каждого пытливого человека. Загадочное, тайное, а в особенности аномальное, лишает нас душевного равновесия, вызывает недоумение, а подчас навевает состояние благоговения и даже страха. Верующего человека загадочное, как правило, настраивает на религиозные размышления и переживания. Неверующий же обычно старается снять с загадочного покров таинственности и найти ему естественное, научное объяснение. Но наука, ориентированная на отыскание истины, далеко не сразу может дать разумный и убедительный ответ на загадки и тайны жизни природы и человека. Немало их и поныне будоражат воображение людей. Со времен далекого прошлого помимо науки к этим загадкам и тайнам обращается, ими питается и, главное, наделяет их сакральным смыслом именно мистика. Мистика (гр. mys- tikos ― таинственный) ― своеобразный свод, арсенал «тайноведения».

Под мистикой понимают, во-первых, веру в возможность непосредственной связи и даже слияния со сверхъестественным. Такая возможность допускается лишь для особо избранного («продвинутого», «просветленного») человека или для индивида, посвященного «духовными учителями», которые владеют тайными приемами такой связи-слияния со сверхъестественными силами и существами. Мистик для этого не нуждается в посредничестве священника и Церкви, он убежден, что такая связь осуществима именно для него, сокровенно и напрямую, здесь и сейчас, в ходе особых процедур и упражнений. При этом необязательно, чтобы эти силы и существа понимались как нечто внешнее по отношению к человеку (Бог, Божественный Космос, астральные миры, сакральные энергии и т.п.). Нередко сверхъестественное начало мистики ищут в своем внутреннем мире, в особенности мистифицируя неизученные состояния психики.

Во-вторых, под мистикой понимают эзотерическую (скрытую, предназначенную только для избранных) практику связи со сверхъестественным. Мистическая практика ― это особые формы, приемы и упражнения сокровенного общения, нередко рискованные для здоровья человека. Фактически всегда они приглушают его критичность и самокритичность, нарушают связь с реальностью, погружают в бессознательное. Как правило, мистические ритуалы связаны с гипнозом, внушением и самовнушением. Иногда они порождают галлюцинации, а то и вводят человека в транс (состояние оцепенения, спонтанного поведения). В них стимулируются переживания инсайта (озарения) и экстаза (исступления, крайней степени восторга). Переживания, по утверждению мистиков, необычайные, невыразимые словами и передаваемые разве что молчанием или неадекватным намеком. Ошеломленность и неизреченность — самое характерное в этом субъективном переживании сверхъестественного, в том, что исследователи именуют мистическим опытом.

Впрочем, спонтанные мистические переживания встречи со сверхъестественным могут иметь место у человека и вне эзотерической прак- тики ― под влиянием экстремальных состояний, внушающих воздействий, страстной молитвы и иных схожих психических факторов. Прежде всего, у человека экзальтированного и уже ориентированного на признание сверхъестественных сил и существ.

В-третьих, под мистикой понимают восточные и западные эзотерические учения, обосновывающие такую веру и практику. Некоторые из этих учений пришли из глубокой древности, другие — формируются едва ли не сегодня и лежат в основе многочисленных мистических школ современности. Как правило, эти учения исходят из идеи существования некоей высшей реальности, не постижимой чувствами и разумом, но все же доступной сверхчувственному восприятию мистиков.

Термин «мистика» часто отождествляют с понятием «оккультизм» (лат. occultus ― скрытый, тайный). Это допустимо, хотя и не совсем точно. Второе понятие несколько шире по своему логическому объему. Основателем оккультизма считается легендарный Гермес Трисмегист («трижды величайший»), которому приписывают «Изумрудную печать» и другие тайные трактаты поздней античности, посвященные магии, астрологии и алхимии. Подробный свод сокровенных знаний впервые свел Агриппа Неттесхеймский в сочинении «Об оккультной философии» (1533 г.). И уже в XX в. Рудольф Штейнер (1861―1925), основатель антропософии и так называемой «вальдорфской педагогики», придал оккультизму современный вид.

Оккультные учения и оккультная практика почти совпадают с мистикой. Но мистика всегда связывает тайное только со сверхъестественным и во многих своих проявлениях признается и принимается Церковью. Оккультизм же сокровенное и тайное может связывать не только со сверхъестественным, но и с естественным, со всем тем странным (аномальным) в природе (особенно в самом человеке), что пока не имеет разумного объяснения. Главное же отличие оккультизма от мистики в том, что оккультные учения и практика всегда пребывают вне лона Церкви и ею осуждаются, считаются ересью и суевериями. Читатели легко уловят, где далее оккультизм нами отождествляется с мистикой, а где выделяется присущий только ему оттенок смысла.

Мистика родственна религии. Она находит свое отражение в вероучениях, богословских построениях, в культе. В первую очередь, в религиях Востока. Отчетливы экстатические (от понятия «экстаз») проявления в католицизме («экзерциции» ― духовные упражнения иезуитов) и православии («умное делание», «Иисусова молитва»). В некоторых религиях сложился институт наставников, идентичный «духовным учителям» в мистических школах: «гуру» ― в индуизме, «цадик» ― в иудаистском хасидизме, «старец» ― в православном исихазме, «пир» ― в мусульманском суфизме. Но особенно мистику роднит с религией вера в сверхъестественные силы и определенная близость культовых обрядов и эзотерических ритуалов, восходящих к магическим древнейшим верованиям. Глубокое психологическое единство пронизывает сопровождающий эти ритуалы мистический опыт с религиозным опытом верующего. Однако в большинстве своих проявлений мистика находится вне Церкви. Многие авторитеты в мистике настаивают на том, что она несводима к религии. И сами приверженцы мистических учений часто не относят себя к верующим. Как правило, мистика игнорирует традиционные формы церковных догматов, канонов и обрядов. Приверженцы религий их исповедуют, как правило, официально и открыто, мистическую же практику часто осуществляют конспиративно. В отличие от религиозных объединений, организованных в определенные конфессии, мистические учения и школы обычно бывают светскими по своей форме. То есть эти учения и школы внецерковны и внеконфессиональны. Далее в этой лекции речь пойдет именно о вневероисповедной мистике (отвергаемой Церковью).

Во вневероисповедной мистике исследователи выделяют грубые формы (бытовые поверья, гадания, приметы и т.п.) и формы утонченные (астрология, алхимия, спиритизм и т.п.). Однако собственно мистические учения всегда более или менее резко расходятся с каноническим вероучением традиционных религий и наряду с оккультными проявлениями осуждаются Церковью как ереси. Специфические ритуалы мистической практики церковнослужители тоже отвергают как колдовство и суеверия.

Как таковая, мистика занимает в культуре человечества несравненно более скромное место, нежели религия, и находится на окраинной и сумрачной периферии культуры. А то и выступает ее тенью. В противовес религии, одного из устоев этнической и мировой культуры, мистика сама по себе, не содержит каких-либо заметных достояний, составляющих предмет национальной или общечеловеческой гордости. Поэтому правомерно отнести ее не к устоям культуры, а к ее побочным, хотя и довольно древним и стойким проявлениям. Религия, бесспорно, влиятельней мистики и в сфере социальных отношений, не говоря уже о мире морали. И все же несомненна генетическая связь многих собственно мистических идей с определенными вероисповеданиями, а также связь ряда мистических сообществ с теми или иными религиозными ересями или орденами. Исследователи также отмечают близость собственно мистических учений некоторым богословским по-строениям.

Черты мистики в той или иной мере присущи каждой религии. Это, прежде всего, стремление непосредственного общения со сверхъестественным и с этим связанные переживания. Ревностные приверженцы чуть ли не всех конфессий (в особенности аскеты, монахи) часто испытывают мистические переживания. Некоторые глубоко верующие (независимо от приверженности к той или иной конфессии), крайне погруженные в религиозную веру, едва ли не постоянно склонны к мистическим умонастроениям. Кое-кто из них, особенно сосредоточенных на своих религиозных переживаниях, подчас сочетают посещение Церкви с медитациями и прочей мистической практикой. Религиоведы в своих классификациях выделяют таких верующих в особый тип «мистиков», что не очень точно: последовательный мистик, как правило, следует эзотерическим учениям и практике в лоне светских, внецерковных школ и учений.

Близость вневероисповедной мистики к религии подтверждается и тем, что некоторые особенно экзальтированные и претенциозные «духовные учителя» той или иной мистической школы со временем (иногда при жизни) провозглашаются пророками и даже богами. Более или менее быстро такая школа обрастает церковной структурой, вероисповеданием, культом и преобразуется в особую религиозную конфессию (подобный путь проделали некоторые из «новых религий»). И наоборот (что бывает значительно реже), отдельные экстатически ориентированные группы верующих иногда отделяются от своей конфессиональной общины, отказываются от свойственного ей культа и становятся внеконфессиональными мистическими сообществами.

Мистика родственна философии. С философией ее сближает сложившаяся традиция мистических учений, теснейшим образом связанных с философскими течениями иррационализма, ограничивающего возможности разумного постижения истины. Согласно мистическим и оккультным учениям, истина обнажается не в логических построениях рассудка, не в критической проверке ее разумом и практикой, а сверхчувственным путем интуиции, откровения, экстаза, внезапного и чудесного озарения. Некоторые из мистических учений основательностью разработки мировоззренческих проблем могут быть отнесены к особым школам религиозной философии.

Мистика внешне сходна и с наукой своей обращенностью к неизученному, загадочному, а также притязаниями на его теоретическое осмысление. Во всяком случае, многие «духовные учителя» именуют свои построения научными теориями. В противовес науке, эти учения оперируют не столько понятиями с их четкими значениями, сколько нарочито затемненными по своему смыслу символами, причудливыми терминами. Научная критика этих учений, сомнения в толкованиях «духовного учителя» в мистике считаются недопустимыми. Тут не столько доказывают, сколько возглашают, не столько убеждают, сколько внушают.

Потому-то мистика, как и оккультизм, по своей познавательной природе всегда находится вне науки, которая опирается на отчетливые и строгие принципы и законы логики, требует от исследователя открытости, доказательности, возможности строгой опытной проверки как рациональных, так и интуитивных построений. Наука объясняет загадочное, сводя его к уже известному, изученному. Мистика же предлагает только подобие объяснения и сводит странное и загадочное к еще более странному и загадочному, к сверхъестественному. Хотя мистические и оккультные учения подчас используют наукоподобную терминологию и претендуют на абсолютную истину, ученые относят эти учения к паранауке. То есть к тем псевдонаучным построениям, где сосредоточены произвольные, опирающиеся на сомнительные факты, не подтвержденные теорией и практикой утверждения, а то и явные заблуждения, беспочвенные фантазии, домыслы и гадания. А иногда — откровенные спекуляции, фокусы, шарлатанство.

Правда, в лоне мистики иногда зарождались и ценные идеи. Алхимические поиски «философского камня», астрологические гадания по звездам, в свое время, стимулировали становление химии и астрономии. Не все, что связывают с мистикой, следует заведомо отбрасывать. Мистика вненаучна, но не все в ней антинаучно. Чуткая ко всему таинственному, она нередко фиксирует то аномальное в реальности, что еще не стало предметом научного исследования. Тем самым она пробуждает интерес исследователей. Преимущественно, ее питают уже известные науке, но еще не объясненные феномены природы и психики. В еще большей мере мистика опирается на слухи, домыслы и фантазии («Бермудский треугольник», НЛО, «пришельцы», «барабашки» и т.п.). В мистических упражнениях наряду с сомнительным и даже опасным для здоровья человека содержанием есть некоторые полезные приемы психотерапии. Однако прибегать к мистической практике крайне рискованно. Руководствоваться мистическими и оккультными учениями в реальной жизни — нецелесообразно.

По своим мировоззренческим основам, мистические учения тяготеют к философскому идеализму. Но иногда они причудливо связаны с теми или иными течениями свободомыслия. Оккультные построения при этом обычно исходят из философских идей пантеизма (отождествления Бога и природы) и гилозоизма (наделения всего в природе качествами живого). Немало мыслителей-философов отдали дань и мистике, и оккультизму. Как ни странно, но и сегодня среди профессионалов-ученых можно встретить энтузиаста-мистика.

Мистическая традиция восходит к древнейшим учениям Индии, Китая, Египта, Вавилона, Персии и Греции. Она продолжается в мистических теориях средневековой Европы и арабского Востока, в разнообразных тайных доктринах Нового и Новейшего времени. Современные исследователи насчитывают сотни вариантов эзотерических учений, которые часто отличаются друг от друга лишь малозначительными деталями. Всплески таких учений, как и волны мистических умонастроений, обычно приходятся на периоды социальных потрясений и по времени совпадают с моментами подъема религиозности в широких слоях населения.

В этой лекции преимущественно будет рассказано не о том, что сближает мистику с философией и наукой, а о том, что роднит ее с религией или же отличает от нее. Наибольшее внимание уделим историческим формам мистической практики, мистическим школам и объединениям.

Начнем с исторических форм мистики. Их истоки содержатся в первобытном фетишизме, анимизме и, особенно, в магии. Они неотделимы от формирующейся религии. Вероятно, лишь в монотеистических религиях четко отделяется от фигур жреца и священника фигура прорицателя и мага ― первых провозвестников мистики. Многие исследователи считают начальной, древнейшей, еще не отделившейся от религии формой мистики, шаманизм, дошедший у некоторых народов и до наших дней. Камлание шамана, включающее в себя магический ритуал вызывания духов, гипнотизирующее и вводящее в транс участников шаманского ритуала, пожалуй, и поныне является символическим выражением мистического действа.

Отличные от публичных богослужений мистерии на Древнем Востоке, в Древней Греции и Риме исследователи считают прообразом мистики уже в цивилизованном обществе. Хотя мистериями обычно руководило жречество, но проводились они тайно, вне храма, только для посвященных, которые активно включались в мистическое действо, вводились в состояние экстаза, слияния со сверхъестественным. Позднее, в средневековой Европе мистерии утрачивают связь с Церковью (даже подвергаются церковным гонениям) и выливаются в своеобразные, пронизанные мистическим настроем светские спектакли ― игрища с участием бродячих актеров на темы библейской истории.

Широко известна и поныне наиболее распространена такая форма мистики, как астрология — учение о магической связи судеб людей, народов и исторических событий с положением звезд на небе, а также предсказания на этой основе. Астрология гипнотизирует наивных и несведущих людей тем, что ссылается на астрономические наблюдения за звездами. Но само по себе расположение звезд на небе, как это точно установлено учеными, не имеет никакого отношения к событиям жизни на Земле, а тем более перипетиям биографии людей. Гадание по звездам не более достоверно, чем гадание на кофейной гуще. Правда, и сами астрологи говорят, что «звезды склоняют, а не принуждают» (то есть эти предсказания условны и относительны), но клиенты обычно воспринимают эти гадания как откровения. На наш взгляд, астрология более других форм мистики подменяет науку в сознании обывателя, более других в этом преуспевает, и более других своим наукоподобием компрометирует достижения разума.

Астрология выросла на почве первобытных астральных культов (поклонения небесным светилам). Своими идейными корнями она уходит в тайные учения халдеев, восточных семитских племен конца II тыс. до н. э. На этой основе у халдеев сложилась мантика, тщательно разработанная практика гаданий по небесным и погодным явлениям, геометрическим фигурам, поведению животных, бросанию жребия, на кофейной гуще и пр. Отсюда идет и составление астрологических гороскопов (таблиц связи даты рождения человека или какого-либо события с расположением звезд на небе). Предсказания по гороскопам были широко распространены в государствах древности. Поэтому занятие астрологией с тех далеких времен стало прибыльным делом для людей проницательных, предприимчивых и не отягощенных совестью. Удачливый и беспринципный, опытный и дальновидный в политических играх астролог нередко был приближен и при дворе властителей.

Свой расцвет астрология пережила в Средние века ― в период сильнейшего распространения суеверий. Даже некоторые известные ученые того времени отдают дань этому наследию халдеев. Что же до обывателей, то те и поныне не отличают астрологии от астрономии и гороскопа от телескопа. Произвольные построения по гороскопу обычно толкуются астрологами с расчетом на ожидания и психологию клиента и, как правило, в такой неопределенной форме, что в них можно вложить любой смысл. На более конкретное предсказание и совет астролог решается крайне редко. И то уже опираясь не на гороскоп, а на осведомленность и опыт.

Популярность астрологии заметно снизилась в Новое время. Скандальные разоблачения шарлатанов-гадателей стали особенно частыми. Однако и в Новейшее время не исчез спрос на астрологию. Особенно у людей, подверженных риску, выбитых из привычной колеи, подавленных стрессами, не выдержавших рыночной конкуренции, а также у мистически ориентированных политиков. Услугами астрологов, например, периодически пользовался Гитлер и его окружение. Дипломированные «ясновидцы» официально содержались при фашистском правительстве.

Мода на астрологию усилилась к концу минувшего века и тысячелетия. Как стойкая форма гриппа, она вошла и в потрясенную переменами Россию. Едва ли не каждый российский обыватель сегодня разбирается в знаках Зодиака, многие носят их взамен нательного крестика или в качестве украшения. Персона с напыщенно-плутовским выражением лица в средневековой шапочке, уверенным голосом уже ранним утром с экрана нашего телевизора глубокомысленно вещает о предстоящем дне и в соответствии с нашим гороскопом заботливо подает неопределенные советы. Редкая газета не отводит еженедельную колонку рекламе конкурирующих коммерсантов-звездочетов.

Доверчивые обыватели по своему неведению множат слухи о «ясновидцах». Таковы, например, популярные и сегодня измышления о средневековом французском астрологе Мишеле Нострадамусе. Ему посвящают романы и кинофильмы. Часто переиздается его сочинение «Столетия» (1555 г.). Оно написано рифмованными четверостишиями и содержит пророчества о грядущих событиях европейской истории. Составлены же они в такой темной и двусмысленной форме, что каждый вправе толковать их по-своему.

Еще в 1975 г. 186 всемирно известных естествоиспытателей (среди них 18 нобелевских лауреатов) публично заклеймили астрологию как псевдонауку и шарлатанство. Спустя четверть века достоянием мировой общественности стала информация о новейшей экспертизе. Контрольные сравнения предсказаний разных астрологов применительно к одним и тем же лицам и одним и тем же событиям расходятся едва ли не диаметрально. Сопоставление архивных данных относительно 41 тыс. рядовых граждан, 17 тыс. ученых, 6 тыс. политических деятелей, почти 3,5 тыс. свадеб и разводов, с сочиненными астрологами гороскопами, зодиакальными знаками и прочими аксессуарами свидетельствует о полнейшей лживости гаданий современных звездочетов. И это естественно. Наблюдения астрономов постоянно пополняются и уточняются, а гадания астрологов с халдейский времен (иначе и быть не может!) остаются на том же уровне. Но суеверия чрезвычайно живучи. Альберт Эйнштейн иронизировал: «Легче раздробить атом, нежели предрассудок».

С астрологией тесно связана хиромантия (гр. cheir ― рука, ma- nteia — гадание), оперирующая многими астрологическими понятиями. Она не имеет никакого отношения к современному разделу медицины ― дерматоглифике, изучающей связь кожных узоров человека с его наследственностью. Хиромантия ― это оккультные правила, определяющие характер человека и его судьбу по морщинам, складкам, бугоркам и линиям ладони. Линии и бугорки в хиромантии носят названия планет, толкуются в соответствии с астрологией и представляют собой своеобразный гороскоп. Научная ценность хиромантии такая же, как и астрологии. Гадания по руке ― особенно частый прием вымогателей — «ясновидцев».

Халдейской мистикой и мантикой оплодотворена и такая, весьма распространенная, историческая форма мистики, как иудейская каббала (иногда пишут «кабала»). Каббала буквально означает «предание». Некоторые ее идеи (магическая сущность чисел, таинственное и непознаваемое духовное начало мира, истечение материи из духа) заимствованы из философских учений античности (пифагореизм, гностицизм, неоплатонизм). Первоначальные элементы каббалы складывались в лоне иудаизма около II в. н. э., интенсивно дополнялись в VII―VIII вв. (тогда и был составлен первый кабалистический свод «Сефер иецира» ― «Книга создания»). Окончательно каббала формируется у иудеев Испании в XIII в. («Зогар» ― «Книга сияния»). Фанатичные приверженцы каббалы стали основателями мистического течения в иудаиз-ме — хасидизма (Волынь, Украина, начало XVIII в.).

В книге «Зогар» Ветхий Завет рассматривается как зашифрованный текст, в ней предлагается производить особые манипуляции для толкования Библии и предсказаний на этой основе. Каббала предназначена лишь для посвященных, и, по иудейской традиции, она передается только изустно. Каббала пронизана мистикой чисел и букв, насыщена многими сложными выкладками для гаданий. Согласно этому учению, мироздание покоится на 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. Бог имеет 10 творящих атрибутов — «сефирот». Мир состоит из огня, воздуха и воды, включает в себя 7 планет и 12 созвездий. Это учение признает идею переселения душ. Построения каббалы (в частности, символика, манипуляции и выкладки для гаданий и предсказаний) выходят далеко за пределы иудаизма, а с XV в. широко используются в христианской мистике. Особенно в теургии (др.-гр. «божественное делание») — эзотерическом учении о возможности с помощью Бога совершать чудеса.

К Средневековью относится и расцвет алхимии. Первые идеи о ней содержались, как уже отмечалось, в сочинениях Герместа Трисмегиста. Алхимия ― учение о тайном «философском камне», способном превращать неблагородные металлы в золото и серебро, возвращать молодость и т.п. Некоторые алхимики пытались искусственно вырастить в пробирке человека (гомункулуса). Поиски мистического камня способствовали проведению химических опытов, но в то же время уводили ученых в тупики суеверий. К XVII―XVIII вв. идеи алхимии были окончательно отвергнуты.

Средневековая мистика особенно связана с разнообразными ересями. Мистический момент обязательно пронизывает любое еретическое учение. Несмотря на ожесточенное сопротивление Церкви, в это время наряду с ересями получили широкое распространение и самые грубые суеверия: волшебство, ведовство, заклинания, поклонение дьяволу и вера в ведьм (колдуний). Ведьмам приписывалась мистическая связь с нечистыми силами, особое могущество и способность «порчи». Гонение на ведьм в средневековой Европе (особенно в Германии) приняло чудовищные масштабы и сопровождалось массовыми сожжениями, в которых погибли около ста тысяч женщин. Практика ведьмовства (уже без страшных гонений Церкви и властей) возродилась в Новое время. Тайные союзы ведьм в Англии, Франции и США, и поныне организующие систематические шабаши, составляют одну из наиболее экзотичных форм современной мистики.

Новое и Новейшее время заметно обогатили мистические учения и практику. К родоначальникам нового этапа мистики обычно относят немецкого пантеиста Якоба Беме (1575―1624). Пантеистически отождествляя Бога и природу, Беме утверждает, что Бог — это Сущность сущностей, бездна и основа. Он не зол и не добр, но является первопричиной добра и зла. Весь мир одушевлен, физическое начало связано с психическим. Сочинение Я. Беме «Аврора, или Утренняя заря в восхождении» была предана анафеме католической церковью. В книге мистически истолковываются библейские мифы, причудливо сочетаются элементы астрологии и каббалы. «Аврора» пронизана поэтическим видением мироздания и мыслью о предстоящем слиянии человека с Богом в «конце всего сущего». Наиболее известным продолжателем Беме был Эммануил Сведенборг (1688―1772), известный естествоиспытатель, впавший в мистику и объявивший себя «духовидцем».

С именем Беме и Сведенборга часто связывают становление в лоне мистики такой ее формы, как теософия (др.-гр. «божественная мудрость»), учения о возможности непосредственного постижения Бога с помощью откровения и мистической интуиции. Особый вклад в это учение внесла наша эксцентричная соотечественница Елена Блаватская, создавшая в 1875 г. «Теософское общество», автор таких сочинений, как «Тайная доктрина», «Ключ к теософии», «Разоблаченная Изида», где причудливо смешались начала западной и восточной мистики. Согласно теософии, конечная цель человека ― постижение оккультного знания и достижение сверхъестественных способностей, что возможно-де с помощью немногих «мастеров», «ясновидящих», «посвященных», носителей тайных знаний Востока.

В недрах «Теософского общества» уже упомянутый Р. Штайнер сформулировал довольно модную теперь антропософию (антропос ― человек, софия ― мудрость) ― учение о человеке как центре мира и о возможности прозреть в себе высшие начала. В многочисленных трудах Р. Штайнер насыщает оккультное учение мистически истолкованными данными естествознания и медицины. Он также предлагает особые упражнения ― медитации (лат. «размышление, обдумывание») для развития моральных качеств и ясновидения. По-видимому, прежде всего, под влиянием антропософии медитация стала весьма модной в современной мистической практике Запада. Судя по наблюдениям, именно она в первую очередь привлекает приверженцев современных оккультных школ. Техника медитации была разработана еще в тантре (на санскрите — сокровенный текст), мистических школах индуизма и буддизма. Там и сложились особые символы в качестве объектов медитации.

В настоящее время наиболее популярна такая система медитации, как йога (на санскрите — соединение, оковы), сочетающая аскетические самоограничения со специальными приемами (особые позы, регулирование дыхания, умственные упражнения) для психологического сосредоточения. На Западе йогу усовершенствовали за счет разработанных здесь психоаналитических методик. В России в последнее время под руководством опытных врачей началось профилактическое и лечебное использование отдельных, свободных от мистических наслоений, медитативных упражнений. Врачи предупреждают о недопустимости самодеятельного использования этой небезопасной психотехники.

Что же до медитаций в оккультных школах, то таковые не столько благоприятны для возвышения личности, сколько обезволивают и обезличивают ее, приковывая к «духовному учителю» невидимыми цепями. Стоит, на наш взгляд, прислушаться к предупреждению выдающегося психолога XX в. К.-Г. Юнга, досконально изучившего восточную мистическую практику. Он констатирует, что медитация, йога (особенно так называемая кундалини-йога) в основе своей глубоко чужды культуре, психологии и христианским ценностям Запада. Более того, медитация, йога ведут к «искусственному отуплению нашего западного рассудка» и даже «к изменению личности». Ученый называл коммерческую моду на йогу «духовным мошенничеством».

Распространенной формой мистики Нового времени является и спиритизм (лат. spiritus — дух) — учение и практика общения с душами умерших при содействии медиума (посредника). Спиритизм теснейшим образом связан с первобытными анимистическими представлениями о духах природы и человеческой душе, с культом предков. На почве этих представлений сложилось множество суеверий. В том числе поверье о привидениях. Становление спиритизма связывают с деятельностью американца Эндрю Дэвиса(1826―1900), отягощенного тяжелой наследственностью, с детства страдавшего лунатизмом и галлюцинациями и часто впадавшего в состояние экстаза. В юношеском возрасте он почувствован себя медиумом, стал демонстрировать «контакты» с загробным миром посредством стуков, столоверчения, вращения блюдца и т.п. Праздный люд толпами собирался на эти демонстрации спиритизма. У Дэвиса появилось множество подражателей ― медиумов, большинство из которых были ловкими шарлатанами. Стало модным приглашать медиумов на домашние сеансы. В США возникли многочисленные спиритические сообщества и клубы, издавались книги и журналы по спиритизму. Новое поветрие затронуло и другие страны Запада.

Мода на спиритов в конце XIX в. пришла и в Россию. Приезжие медиумы давали здесь публичные сеансы, навещали аристократические дома. Им посвящали хвалебные газетные и журнальные статьи. Гонорары шарлатанов росли. Увлечение новомодным суеверием постепенно приняло размеры половодья. Но спиритическое «бесовство» осуждали в церковных проповедях. Л.Н. Толстой высмеял эту дурную моду в знаменитой пьесе «Плоды просвещения». Забили тревогу авторитетные отечественные ученые. По предложению Д.И. Менделеева была организована компетентная комиссия для проверки достоверности сеансов. И уже первые экспертизы выявили грубые или же более утонченные фокусы шарлатанов — спиритов. Единогласное заключение комиссии Д.И. Менделеева: «Спиритические явления происходят от бессознательных движений или от сознательного обмана, а спиритическое учение есть суеверие». Волна спиритизма схлынула. Но лишь на время. И в наши дни находятся приверженцы этого грубого суеверия. Исследователи именуют спиритизм «современным шаманством».

Причудливые слухи и легенды сопровождают едва ли не всю историю масонства (франкмасонство; фр. franc-macons ― вольный каменщик) — тайного мистического сообщества, ставящего своей целью объединить все человечество в мистическом братском союзе. Некоторые исследователи именуют его сегодня основным оплотом оккультизма. Теперь в мире насчитывают до 10 млн. масонов, имеющих свои ложи более чем в 60 странах мира. В том числе свыше 4 млн. — в США (около 50 «великих» и 20 тыс. провинциальных лож), сотни тысяч во Франции и около миллиона в Англии. Но всемирного центра масонов не существует. Как «великие», так и провинциальные ложи часто разделены, а то и враждуют между собой. Англия считается колыбелью масонства, именно здесь оно было впервые официально зарегистрировано (1711 г.). С давних времен главой английских масонов обязательно является член королевской семьи.

Фактически же масонство сложилось намного раньше. Хотя оно вобрало в себя множество мифов древности, масонство выношено в лоне учений и традиций средневековых ересей и католических орденов («тамплиеров», «иллюминатов», «розенкрейцеров»). Таким образом, масонство ― типичный пример вневероисповедной мистики, отпочковавшейся от религии. Первоначально оно заимствовало атрибутику тайных союзов средневековых каменщиков, сооружавших готические храмы и монастыри и считавших себя наследниками строителей египетских пирамид и знаменитого храма Соломона. Служения масоны проводили в особых храмах и только для посвященных. Церковь (часто в союзе с властями), с самого начала отделения от нее этих тайных братств, ожесточенно борется с ними и предает их анафеме.

Но анафема мало помогает. Броские моральные призывы масонов, экзотика тайных ритуалов, оппозиция Церкви привлекают к ним многих известных деятелей культуры и политиков. Масонами были видные деятели Французской революции — Мирабо, Дантон, Робеспьер, Марат. В масонстве состоял Д. Вашингтон, а вслед за ним ряд других президентов США, крупнейшие политики европейских стран. К тайным братствам принадлежали И. Ньютон, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Байрон, Н.М. Карамзин, А.С. Пушкин, Д. Гарибальди и многие другие яркие личности.

Масоны и теперь действуют конспиративно. Посвящение в братство проводится по особо торжественному и секретному ритуалу. Масонству присуща сложная иерархия. Так, в английских ложах она состоит из 33 ступеней. Низшие ступени — «ученик», «подмастерье» и «мастер». Три высшие ступени — «великий инспектор и инквизитор», «высший принц королевского секрета» и, наконец, «великий генеральный инспектор». Переходу на следующую ступень предшествуют особые испытания на верность братству.

Масоны почитают Бога как великого архитектора Вселенной, создавшего ее «гениальным движением своего циркуля». Циркуль ― высший символ масонства, на нем — зашифрованные знаки. Глазок в циркуле одновременно изображает Божество и солнце. Роль мистических символов играют молоток, мастерок, рукавицы, передник и другие инструменты каменщиков, знаки Зодиака и иная астрологическая символика. Масоны используют в общении особые жесты и шифры. К тому же, у многих лож имеются свои отличия ритуала и даже униформа. Масоны допускают исповедание любой религии, но не принимают в свои ложи атеистов и женщин (долгое время не допускали и евреев).

В Россию масонство шагнуло в 30-х гг. XVIII в., а в 70-е гг. в Москве и Петербурге уже действовало около десятка лож. В основном масонами были аристократы. Напуганная Французской революцией 1789 г., в которой активно участвовали многие ведущие масоны, Екатерина II начала разгонять ложи. Ее преемник Павел, наоборот, приблизил масонов к себе, а император Александр I уже благоволил к ним и сам вступил в масонское братство. При нем в российских столицах действовала целая сеть масонских лож во главе с «Великой директоральной ложей». Масонские призывы равенства, братства и любви привлекали противников крепостничества, сторонников республиканского правления и многих будущих декабристов. В 1822 г. Александр I, испугавшись вольномыслия, охватившего общество, объявил о запрещении масонства. Влияние масонов в России заметно упало, но не исчезло. В советской России масоны подвергались гонениям еще более жестоким, чем служители религии. Даже упоминание о них в широкой печати было запрещено. Но с началом перестроечных реформ в 1992 г. в Москве вновь открылась масонская ложа.

Мистические учения о всеобщем братстве, тайные собрания и ритуалы масонов издавна сделали их орудием политических игр. Бесспорно их участие как в прогрессивных, так и в реакционных политических акциях. Близкие к масонам оккультные братства в Германии «Общество Туле», «Черный орден», «Орден рыцарей Святого Грааля» стали зачинателями многих фашистских и антисемитских акций, активно способствовали приходу Гитлера к власти. В свою очередь, фашисты, оперируя распространявшимися в начале XX в. православным публицистом С. Нилусом фальшивыми «Протоколами сионских мудрецов», пропагандировали вздорную идею о всемирном «жидомасонском заговоре». Однако слухи об особом могуществе масонов безосновательны. Самостоятельной социальной силой мистика и оккультизм никогда не являлись.

Сегодня вошли в моду утонченные формы и школы мистики, преимущественно связанные с восточными традициями и «духовными учителями». В отличие от древних и средневековых учений и школ, в них начала тайные и конспиративные, как правило, выражены слабей, хотя таинственность ритуалов и каких-то сокровенных манипуляций сохранена (иногда даже усилена). Более того, некоторые новомодные мистические учения и школы теперь даже рекламируют себя; мистика отчасти коммерциализировалась. Оккультные сочинения разных жанров сегодня стали ходовым товаром. Напыщенно-глубокомысленные, эти пособия по тайноведению на деле рассчитаны на некритичного читателя. Утомительно-однообразные по содержанию, подобные сочинения различаются разве что по названиям и нарочито-заумной терминологии.

Оккультизм в форме суеверий в России (как и во всем мире) никогда не исчезал. Даже в годы воинствующего атеизма, когда война с религией сопровождалась особенно резким наступлением на суеверия. Суеверия особенно прочно, едва ли не на генетическом уровне, гнездятся в обыденном сознании. Что же до мистических учений и школ, то они были почти выкорчеваны в советском обществе. Едва ли не все современные формы мистики, преимущественно восточного происхождения, появились в России в конце 80-х гг. ХХ в., одновременно с так называемыми «новыми религиями». И не непосредственно из стран Востока, а из США, Англии, Франции и других европейских стран, где несколькими десятилетиями ранее эти экзотичные и оккультные учения и школы восточного происхождения прошли своеобразную «рекультивацию» и отчасти модернизировались применительно к западным традициям.

Строго говоря, в этих новациях мистики нет ничего принципиально нового по содержанию по сравнению с уже описанными формами. В них усилилось наукоподобие за счет интенсивного использования новоизобретенных «ученых» терминов («аннигиляция материи», «информационное поле», «вибрации Космоса» и пр.). Предприимчивые «наставники» для привлечения молодежи в свои оккультные школы рекламируют их как путь «совершенствования личности», «физической и духовной перестройки», «расширения сознания». Иногда эти школы действуют под вывеской обучения восточным единоборствам. В отдельных мистических объединениях нелегально практикуют применение наркотиков. В мистических течениях и школах особенно силен культ «духовных учителей» ― гуру, как правило, навязывающих своим ученикам авторитарный режим[12].

Некоторые из мистических школ стали заметно более религиоподо-бны. И по сравнению с прошлыми временами — с учетом конъюнкту- ры — чаще претендуют на статус религии. Например, «духовный учитель» Ю. Кривоноговсначала широко пропагандировал начала мистики и медитации. Затем он объявил себя Иоанном Крестителем, свою жену ― Христом, а круг приверженцев ― новой религией под названием «Белое братство Марии-Дэви Христос». О «Белом братстве» будет подробней рассказано в лекции «Новые религии». Другой гуру, некто А. Хиневич провозгласил основанную им оккультную школу «Джива» новой религией «Инглия», а себя — ее первосвященником. Оккультное начало в этих (и им подобных) сообществах резко преобладает над вероисповеданием. Религией, на наш взгляд, они на деле не стали. По нашим данным, к настоящему времени в России действует

несколько десятков современных мистических школ. Кратко охарактеризуем некоторые из наиболее известных.

В первую очередь упомянем «Агни-Йогу» (Йогу Космического Огня), составленную последовательницей теософии Еленой Рерих (Шапош-никовой), женой и соратницей выдающегося путешественника и художника К. Рериха, автора знаменитого «Пакта о защите достояний культуры». Общества приверженцев «Агни-Йоги» сегодня существуют во многих крупных городах России. Общества активно пропагандируют учение Елены Рерих, особенно среди студентов и школьников. Решением архиерейского собора в ноябре 1994 г. приверженцы «Агни-Йоги» отлучены от православия.

Свое учение Елена Рерих представляет в качестве синтеза всех религий и утверждает, что получила его в мистическом озарении от тибетских махатм «великих учителей» и записала «автоматическим письмом». Идея синтеза всех религий не нова в мистических учениях и уже сама по себе абстрактна, надконфессиональна и в этом смысле внерелигиозна. Богом Е.И. Рерих признает Будду, Христа, Муххамада, Абсолют (Высший Космический Дух) и Аум (в индуизме это одновременно Верховное существо и ритуальное возглашение). Мир подчинен закону кармы, имеет своим фундаментом Духовный огонь и делится на четыре сферы: Человеческая (земная), Тонкий мир, Огненный мир и Высшие сферы. Весь мир пронизан Иерархией Света. Иерархии Света предстоит в грядущем Армагеддоне битва с Иерархией Тьмы, раскинувшей свои ложи по всей планете. В «Агни-Йоге» излагается учение о том, как овладеть космической энергией, а также особые правила жизни («Живая Этика»), раскрывающие сокровенные способности и силы человека и позволяющие ему восходить по ступеням космической иерархии.

Интегральная Йога — учение индийского общественного деятеля, поэта и мыслителя Шри Ауробиндо Гхоша (1872―1950) о превращении человека в богочеловека с помощью методов йоги. Мистические и очень сложные построения Ауробиндо синтезируют идеи ведической религии, мыслителей Древней Греции, более поздней философии Запада с элементами современной науки и оккультными толкованиями психики. В основе всего существующего, по этому учению, лежит Брахман (Абсолют, трансцендентальное сверхкосмическое и триединое бытие, соединяющее в себе первичное сознание, Всевышнего Бога и познающее начало). Мир пронизан энергетическими вибрациями и порожден триединством бытия, знания и блаженства. Он изменяется в противоречивом процессе инволюции (самоограничения «Силы Сознания») и эволюции (развития «Силы Сознания»). Энергетические вибрации Космоса человек не улавливает из-за вибраций собственного разума. Поэтому для «расширения» своего сознания надо заставить замолчать собственный разум.

Назначение человека ― проявить присутствие Всевышнего. Для этого следует не довольствоваться свойственным человеку «обычным» разумом, а с помощью йоги устремляться к Высшему Разуму (над которым, в свою очередь, возвышаются Озаренный Разум, Интуитивный Разум и Суперразум). Разработанная Ауробиндо особая медитация, при содействии космической энергии и под руководством посвященного учителя, способна-де раскрыть энергетические центры тела («чакры») и преобразить человека в бессмертного богочеловека. Ауробиндо призывал к воссоединению культуры Запада и Востока, единению народов, служению людей всеобщим интересам человечества. Многие считали его святым и полагали, что ему удавалось возноситься к Всевышнему и получать от него откровения.

Ауробиндо вместе со своей экзальтированной сподвижницей Миррой Ришар, которую он именовал «Воплощением Божественной Матери», основал в Пондишери (Индия) знаменитый ашрам, к которому стекались паломники. Вблизи ашрама, уже после смерти Ауробиндо в его честь, по решению ЮНЕСКО, сооружается город Ауровиль. Несмотря на особую сложность мистических построений Ауробиндо, его учение и медитационная практика стали довольно популярными и за пределами Индии. Оккультные объединения его приверженцев действуют в некоторых крупных городах России.

Трансцендентальная медитация (ТМ). Махариши Махеш Йога, гуру из Индии, прибывший в США в 1959 г., имеет несколько миллионов приверженцев на Западе благодаря разработанной им эффективной технике мистического погружения в «трансцендентное бытие». Церемония посвящения в ТМ длится недолго, в основном сводится к пению на санскрите и прославлению учителей йоги, после чего новичок получает тайную мантру. Медитация по Махариши — довольно несложная процедура, он сравнивает ее с чисткой зубов. Это непрерывное и сосредоточенное повторение мантры дважды в день по 20 минут. Тогда и приходишь в состояние мистического трансцендентного погружения. Это необычное ощущение, которое многие сравнивают с состоянием после приема наркотика.

ТМ получила широкую рекламу вследствие приобщения к ней группы «Битлз» (вскоре вышедшей из этого оккультного сообщества). Всемирный центр ТМ издает журнал «Творческий разум», имеет дочерние структуры, фонды и филиалы во многих странах мира. Некоторую популярность эта мистическая практика имеет и в России среди студенчества, творческой и научной интеллигенции.

Движение Бхагавана Шри Раджниша (по прозвищу Ошо ― океанический) получило скандальную известность в Индии, а затем и в США, куда гуру перебрался в 1981 г. после закрытия его ашрама на родине. Приверженцы Раджниша (в основном это молодежь, многие среди них ― наркоманы, хиппи) принимают его за божество. Он разработал технику «динамической медитации» из пяти стадий: глубокое и быстрое дыхание через нос, состояние катарсиса (психологического очищения), выкрикивание «Ху-ху-ху» с поднятыми над головой руками и подпрыгиванием, полный физический покой, а затем — блаженный танец. Психологи сравнивают «динамическую медитацию» с шоковой терапией и констатируют, что она ведет к утрате собственной воли и формированию полной зависимости от гуру.

Раджниш отводит мистическое значение высвобождению половой энергии («кундалини»). Посвящение в это оккультное учение и практику упрощено: достаточно носить оранжевую рясу, четки и медальон с портретом гуру на деревянной цепи, предаваться «динамической медитации». В США «Движение» обрело дурную славу. По этой причине, а также из-за ожесточенных конфликтов между руководителями «Движения», обвинявшими друг друга в аферах и аморализме, в 1985 г. американский ашрам Раджниша был закрыт. Тем не менее гуру продолжает проповедовать свое учение, совершать новые посвящения и руководить филиалами «Движения» во многих странах. По нашим данным, группы его приверженцев действуют в некоторых крупных городах России.

Сурья-Йога (Солнечная йога). Ее приверженцы именуют свое объединение также «Всемирным Белым братством» (не смешивать с «Белым братством Марии-Дэви Христос»!) и настаивают на том, что не являются ни Церковью, ни мистической школой, но представляют собой научное и просветительное общество. И все же это типичное оккультное учение, причудливо сочетающее элементы магии, восточной космологии, астрологии, алхимии, индийской йоги, иудейской каббалы, мистики древних персов и китайцев, египетского культа Солнца, идеи христианства и других мировых религий.

Центр братства находится в Бонфене (Франция). Основатель «Сурья-Йоги» ― болгарин Петр Донов. Придуманные им танец, «панэвритмия» и песнопения на болгарском языке являются обязательным компонентом мистических ритуалов. Но особенно большая роль в распространении этой формы йоги принадлежит ученику Донова болгарину Михаилу Иванову (1900―1986), более известному по английской транскрипции как Микаэль Айванхов. Айванхов принял в Индии духовное посвящение вместе с титулом учителя («Омраам»), но в братстве именует себя не гуру, а «брат Микаэль». Он — автор большого числа сочинений, среди которых наиболее популярны «Мысли на каждый день».

Картина мироздания в этом учении невероятно сложна. Земля и особенно Солнце здесь признаются живыми существами. Солнце считается проявлением Бога и образцом жизни для человека. Исходящая от Солнца живительная сила — прана является прародительницей человеческих рас. «Посвященные» в Сурью-Йогу и наиболее «продвинутые» тоже сами излучают свет, подобно Солнцу. С 21 марта по 21 сентября ежедневно «посвященным» следует встречать восход Солнца панэвритмией. песнопениями, заклинаниями против злых духов, возженными от свечи благовониями, выписыванием в воздухе особой пентаграммы, воззванием к духовному учителю, особой медитацией и специальными физическими упражнениями. Среди региональных отделений «Всемирного Белого братства» российское является одним из крупнейших.

Брахма Кумарис («дети Брахмы», Создателя мира и Отца человечества). Так именуется общество, которое организовал в 1936 г. состоятельный индус Дада Лекхардж (1876―1969). Стареющему Лекхарджу в мистическом видении явился Бог Шива и призвал Даду стать его посредником. Слух об этом быстро распространился, и вскоре Дада создал «духовную семью» для «стабилизации ума» с помощью йоги. Спустя год на этой основе он открыл университет «Брахма Кумарис» (со временем ставший международным), где организовано обучение медитации и овладению мистическим «высшим истинам».

Идея реинкарнации (перевоплощения) входит в мистическое учение Дады. Со временем экзальтированным студентам «Брахма Кумарис» в состоянии транса открылось, что старый Дада и есть Праджапита (Отец человечества) Брахма, а его любимая «духовная дочь» Ом Радха не кто иная, как Богиня Знания Сарасвати и в то же время Мать Мира и Мать Священного Огня Ягья. Мистическое учение Дады и его школа (как и некоторые другие школы, где обожествляют духовного учителя) стали подобием полурелигии. «Брахма Кумарис» осуществляет благотворительную и миротворческую деятельность, призывает к «духовной реформе» человечества.

«Брахма Кумарис» является одним из крупнейших центров распространения современной мистики. Обучение в университете и приобщение к культу Праджапиты Брахмы проводится по разработанной им особой программе, где на первом плане у студентов ― занятия йогой, медитационные практики, овладение «трансцендентальным опытом», познание «закона кармы» и того, что «лежит за пределами физического мира». Занятия способствуют мистическому «самопреображению» и закрыты для «непосвященных». Главная установка ― превратить «детей Брахмы» в исключительно преданных Даде приверженцев, преодолевающих в себе «мирские привязанности», в том числе родственные и дружеские связи, а в особенности осуждаемые старым учителем сексуальные влечения и половые отношения. Даже для находящихся в браке необходимо во всем подражать Даде и полностью отдавать себя распространению его учения. «Дети Брахмы» проявляют исключительную энергию. К настоящему времени около 4000 центров и филиалов «Брахма Кумарис» имеются более чем в 70 странах мира, в частности в нескольких городах России.

Мистические сообщества России довольно многочисленны. Некоторые из них ставят своей целью лишь приобщение разума к «трансцендентному», иные же на оккультной основе практикуют целительство. По данным исследователей, в отдельных йогических сообществах имеет место подавление личности со стороны гуру и его приближенных.

Относительно самостоятельны отечественные школы медитации отечественного происхождения. Такова, например, «Русская йога» ― коммерческая организация, возглавляемая предприимчивым Геннадием Стаценко, именующим себя «гуру Ар Сантэма». Назовем имеющую несколько филиалов на Урале и в центральных регионах страны школу «Радастея», наставляемую Евдокией Марченко. Школа именует свою мистическую практику «ритмологией» и осуществляет «очищения чакр» у своих приверженцев, вводя их в экстаз длительным ритмическим повторением бессмысленных звукосочетаний. Некая «Тетрада» приобщает к контактам с «Внеземным разумом» с помощью медитаций. Оккультный характер носят прибегающие к целительству школы «Экология сознания», «Униведа» и «Белые экологи». В этот перечень следует также включить «Международный центр Космического разума», «Движение Грааля», «Колыбель Сибири», «Троянова тропа», «Рэйки», «Энерсенс» и множество других, еще не изученных религиоведами и, как правило, тайных мистических обществ и школ.

Своеобразной вершиной грубого оккультизма можно назвать возглавляемую некоей Еленой Зарубицей экзотическую «Школу трансмутации». Второе наименование этой мистической организации ― «Международный эзотерический центр Вита». «Вита» рекламирует свою связь с Шамбалой, НЛО и «космическим правительством». В «Школе трансмутации» обучают медитативной технике «по лучам Вселенной» и «работе на 12 духоматериальных уровнях». Отечественная гуру обещает своим приверженцам «открытие тайночувствования» и «коррекцию энергоинформационной структуры» путем «отливания на воск» и «выкачивания на яйцо». Обучение Зарубица организует через «группу чистки Космоса» и обещает каждому подключить его «именно к той цивилизации, откуда он пришел». Насколько же лишены критики внимающие этим обещаниям!

Нет границ и у грубых суеверий. Находится, к сожалению, немало простаков, вступающих в подобные «школы» и отдающих свои сбережения шарлатанам. Особенно спекулируют на суевериях разного рода «ведуны-целители», выдающие себя за колдунов, «ясновидящих», чудодеев и эксплуатирующие недуги и невзгоды доверившихся им несчастных и отчаявшихся граждан.

Чем объяснить такую доверчивость обывателей? Только отчасти ее можно объяснить их верой в сверхъестественное. В не меньшей степени, очевидно, и таящимися в нашем подсознании древними, еще дохалдейскими архетипами, закрепившими оцепенение и страх дикаря при столкновении с загадочным. Таинственное, неведомое и поныне гипнотизирующим образом действует на суеверного человека и усыпляет его критичность. К тому же рациональное в нас упорно теснится эмоциональным, рассудочное — суеверно-предрассудочным. Истинное мы не всегда отличаем от правдоподобного, реальное ― от виртуального, возможное — от принципиально-невозможного. Отсюда психологический настрой: «все может быть» и частая установка обывателя не на необходимое, а на случайное. Русское «авось» ― расчет на удачу, на счастливый случай — вовсе не исключительно-национальное, а всечеловеческое состояние ума огромного числа людей. В большинстве своем это любители разного рода рулеток и лотерей. В оккультных обществах имеет значение и «клубный» момент: общение с единомышленниками особенно важно для людей одиноких и замкнутых.

Завороженность магией, оккультная основа едва ли не всех суеверий, опирается на глубокую древность, подкрепляется слухами о чудесных пророчествах и волшебствах, питается мистическим авторитетом чародеев и колдунов. Немалую роль здесь играет и фокусничество. Так, всемирно известного «духовного учителя» Сатьи Саи Бабу, публично совершающего на глазах «преданных» многочисленные чудеса, многие считают фокусником, искусно таящим свои секреты. Цирковые профессионалы, такие как Дэвид Копперфильд, и те берегут тайны своих трюков. Гадатели и ясновидя- щие ― тем более. Разоблачения спекулятивных вымыслов и трюков оккультистов отталкивают некоторых легковерных от откровенных шарлатанов. Но на смену разуверившимся приходят новые, неопытные, наивные, а то и невежественные. Разумеется, каждый волен следовать любому (лишь бы не было оно аморально) учению. Вправе увлекаться и мистикой. Но вот стоит ли?

Под заголовком «Наука клеймит псевдонауку» 17 июля 1998 г. газета «Известия» поместила обращение к общественности 32 ведущих отечественных ученых с призывом пресечь опасное поветрие суеверий:

«Представители многих областей науки обеспокоены все более широким распространением астрологии, знахарской медицины, хиромантии, магии чисел, увлечением мистической псевдонаукой в России и некоторых других странах мира. Мы, астрономы, физики, химики, биологи, философы, правоведы, психологи, хотели бы привлечь общественное внимание к опасности некритического принятия предсказаний и советов современных “знатоков оккультных наук”, которые даются как в частном порядке, так и с помощью современных каналов коммуникации. Тем, кто верит в зависимость человеческой судьбы от светил, магических субстанций, колдовских заклятий, следует осознать тот факт, что наука никоим образом не может служить обоснованию этой веры...

Одно из немногих безусловных достижений последних лет — свобода выбирать убеждения. Если человек попадает под власть нелепых и опасных суеверий, то он хотя бы не должен обманывать себя их наукообразной формой. Никакие попытки придать современной магии респектабельный научный статус не в состоянии замаскировать ее несовместимость с наукой».

К студенту и преподавателю

Мистика ― весьма сложный для понимания феномен культуры. Тесно граничащий с религией, он лишен присущих ей общечеловеческих ценностей и обильно насыщен утонченными и грубыми псевдонаучными проявлениями. Тем не менее, многообразные — архаичные и модернизированные, примитивные и экзотичные — формы мистики и оккультизма чрезвычайно живучи, в том числе в сознании определенной части молодежи. Содержание данной лекции и рекомендуемая нами литература способствуют формированию разумной критичности в отношении мистики.

Контрольные вопросы

1. Дайте определение мистики. В чем ее отличие от религии?

2. Почему оккультизм именуют псевдонаукой?

3. Охарактеризуйте понятия «астрология», «хиромантия», «кабалла», «алхимия», «теософия», «антропософия» и «спиритизм».

4. Кто такие масоны?

5. Назовите основные мистико-оккультные школы современности.

6. Чем объяснить популярность современной мистики?

Рекомендуемая литература

1. Бросс Ж. Духовные учителя. СПб., 1997.

2. Вандерхилл Э. Мистики XX века: Энциклопедия. М., 1996.

3. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М., 1990.

4. Крамер Дж. Маски авторитарности: Очерки о гуру / Дж. Крамер, Д. Олстед. М., 2002.

5. Курносов Ю.В. Тайные доктрины. Вчера и сегодня. М., 1997.

6. Куртц П. Искушение потусторонним. М., 1999.

7. Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев / Под ред. И.Т. Касавина. М., 1994.

8. Парнов Е.И. Трон Люцифера. Критические очерки магии и оккультизма. М., 1991.

9. Энциклопедия мистицизма. СПб., 1997.