Понятие «свобода»: исторический аспект
Философско-правовой аспект проблемы
Вопрос №3. Основные философско-правовые категории и их эволюция
I. СВОБОДА – понятие, фиксирующее возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания.
Выделяют два типа свободы:
- негативную («свобода от...»);
- позитивную («свобода для...»).
Понятие «свобода воли»
Свобода воли – способность человека к самоопределению в своих действиях; понятие классической философии, традиционно рассматриваемое как наиболее важный аспект свободы в целом.
В контексте раннегреческой культуры в понятии свободы воли акцентируется юридическое значение.
Свободный человек – это гражданин полиса, тот, кто живет на земле своих предков. Противоположность ему – военнопленный, увезенный на чужбину и превращенный в раба. Исток свободы личности – полис, его земля (Солон); свободен от рождения живущий на земле полиса, где установлен разумный закон. Поэтому антоним термина "свободный" – не столько "раб", сколько "негрек", "варвар".
В гомеровском эпосе понятие свободы обнаруживает еще один смысл. Свободный человек тот, кто действует без принуждения, в силу собственной натуры. Предельно возможное выражение свободы – в действиях героя, преодолевающего судьбу и тем сравнивающегося с богами.
Теоретическая предпосылка научно-философской постановки вопроса о свободе воли складывается в мышлении софистов, противопоставлявших:
- «фюсис» (единственно возможный, порожденный самой природой порядок);
- «номос» (порядок жизни, самостоятельно устанавливаемый каждым народом).
Исторически понятие свободы развивалось в контексте философии власти, понимаемой как возможность внешнего целеполагания деятельности другого субъекта:
- "возможность проводить внутри данных общественных отношений свою собственную волю, даже вопреки сопротивлению" (М. Вебер);
- "способность или потенциальная возможность людей принимать решения, оказывающие влияние на действия других людей" (Т. Парсонс).
Более широкое понимание свободы включает:
- целеполагание (субъектная составляющая деятельности);
- возможность реализации этого целеполагания (объективно-предметная составляющая деятельности).
Отсутствие внешнего целеполагания не гарантирует подлинной свободы, т.к. остается ограниченность деятельности условиями ее протекания.
Понимание последних в качестве объективных задает традицию усеченного понимания свободы:
- фатализма в его как иррационалистских (типа астрологии), так и рационалистской (Дж. Локк /1632-1704/, Б. Спиноза /1632-1677/, П.С. Лаплас/1749-1827/) трактовках;
- марксистского определения свободы как "познанной необходимости" (К. Маркс /1818-1883/) и концепции "иронии истории" Р. Нибура /1892-1971/, фактически сводящих свободы к несвободе от "необходимости".
Так, Дж. Локк подчеркивал, что свобода не есть своеволие. Обращаясь к древним традициям естественного права, он указал принципы поведения, ведущие, в конечном счете, происхождение от Бога и определяющие, как человек может достойно пользоваться своей свободой.
Локк пытался ответить на возражения, возникавшие по мере того, как права все больше стали отождествлять со свободой. Возражения эти состояли в том, что права в таком понимании разрушают чувство общности, чувство взаимной ответственности людей за благополучие других.
По словам Карла Маркса, в обществе, где господствует такая концепция, люди эгоистичны; общество в лучшем случае играет лишь необходимую сдерживающую роль.
В неклассической философии проблема свободы выходит за пределы психологизма и гносеологизма свободы воли и развивается параллельно в:
1. экзистенциальной трактовке:
- обреченность человека на свободу у Ж.-П. Сартра(1905-1980);
- философия свободы как возможности бунта у А. Камю (1913-1960);
- свобода как надвитальный феномен в философии М. Шелера;
- свобода как преодоление отчуждения в контексте отношения "Я – Ты" у М. Бубера;
- "теология освобождения" в протестантском модернизме.
2. социокультурной трактовке:
- "Диалектика просвещения" М. Хоркхаймера и Т. Адорно;
- выход человека за пределы своей "одномерности" у Г. Маркузе (1898-1979);
- концепция "негативного гуманизма" А. Глюксмана;
- идеи "нерепрессивной" культуры и техники у Т. фон Роззака;
- свобода как "перехват истории" в революционном творчестве Х. Аренд.
В рамках экзистенциальной трактовки свободы последняя связывается с индивидуальным бытием личности, центрируя на себя субъективную систему ценностей.
В социокультурной трактовке свобода мыслится в качестве достигаемого, в отличие от феномена воли, соотносимого с индивидуальной сферой и мыслимого в качестве внутренне присущего ей.
В содержании понятия " свобода" имплицитно заложен вектор альтернативности (сознательного противостояния) социальному давлению: свобода конституируется именно в социальном контексте ("демократические свободы", "правовая свобода" и т.п.) как результат преодоления несвободы.
В современной философии проблема свободы артикулируется:
- в социальном приложении (концепция "либерального иронизма" Р.М. Рорти, постмодернистские аналитики свободы в контексте шизоанализа Ж. Делеза и Ф. Гваттари),
- в качественно новой своей постановке – как свобода текста и свобода его интерпретации (Ж. Деррида).
В качестве важнейшей правовой ценности сегодняшнего мирового общества является категория справедливости. Как отмечают многие исследователи права, в современном «дискурсе справедливости» органично объединяются этика, право и политика.
По мнению А.А. Ивина (род. 1939), свобода – многозначное понятие, крайние значения которого:
1. свобода как возможность индивида самому определять свои жизненные цели и нести личную ответственность за результаты своей деятельности;
2. свобода как возможность действовать в направлении цели, поставленной коллективом или обществом.
Первый подход можно назвать индивидуалистическойсвободы, второй – коллективистическойсвободы; между этими полюсами располагаются различные промежуточные варианты понимания свободы.
С т.зр. индивидуалистической свободы коллективистическая свобода кажется явной «несвободой»; с т.зр. второй первая является «формальной», «бесполезной» и даже «репрессивной».