Рационалистическая философия XVII в.

Рене Декарт (1596-1650) родился в семье дворянина. Основные работы: «Рассуждения о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии». Он решительно выступал против схоластики как оторванной от жизни философии и постоянно говорил о необходимости новой философии, которая помогла бы людям в освоении природы. Эта философия должна быть единой и в своей теоретической части, и по методу. Вклад Декарта в историю философии именуется «картезианской революцией», которая всем своим содержанием была направлена против догматизма и схоластики. Он считал главным препятствием на пути к истине веру в авторитеты, в незыблемость существующих положений. Поэтому первым шагом философии должно быть стремление к освобождению от абсолюта веры. «…Нужно, прежде всего, освободиться от наших предрассудков к тому, чтобы откинуть все взгляды, принятые нами некогда на веру, пока не подвергнем их новой проверке».

Декарт формулирует метод, который позже стал называться «картезианским сомнением». Чтобы получить твердое основание для своей философии, он выдвигает принцип – « подвергать все сомнению». И начинает он с сомнения относительно чувств. Могу я сомневаться, спрашивает Декарт, в том, что сижу у камина? Да, иногда мне это снилось. Кроме того, бывают галлюцинации, так что, возможно, я могу быть в таком состоянии. Возможно, существует злой демон, который вводит меня в заблуждение, и тогда все вещи, которые я вижу, в действительности оказываются иллюзией. Но ни один демон не смог бы обмануть меня, если бы я не существовал. У меня может не быть тела, но мыслить могу только я, поэтому моя мысль подтверждает мое существование. «Заметив, - пишет Декарт, - что истиная мыслю, следовательно, я существую столь прочна и столь достоверна, что самые причудливые предположения скептиков неспособны ее поколебать, я рассудил, что я могу без опасения, принять ее за первый искомый мною принцип философии».

Этот принцип делает сознание более достоверным, чем опыт, поэтому научные открытия совершаются, по Декарту, не благодаря опыту, а вследствие деятельности ума, который, между прочим, руководит и проведением опытов. Как видно, Декарт при достижения истины отдает предпочтение разуму, а не опыту, поэтому его метод можно назвать рационалистическим. Этот принцип был для него всего лишь определенной предпосылкой для создания правил, гарантирующих получение достоверного знания. Таких правил Декарт формулирует четыре: 1) принимать за истинное все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению; 2) делить каждую сложную вещь на столько частей, на сколько возможно и сколько требуется для лучшего их познания;3) в познании следует идти от простейших и наиболее доступных для нас вещей к вещам более сложным и более трудным для понимания; 4) необходимо стремиться к достижению полноты знания.

С установлением этих правил, по мнению Декарта, исчезают те трудности, которые возникают при познании. Основным методом получения достоверного знания он считает рациональную дедукцию, в которой движение мысли идет от общего положения к частному факту. Однако дедукция в своем восхождении к ранее установленным истинам неизбежно доходит до таких положений, которые уже не могут быть сведены к другим общим положениям. Таким завершающим положением, а лучше сказать, исходным достоверным принципом, у Декарта становится интеллектуальная интуиция, которая определяется как отчетливое, «прочное понятие ясного и внимательного ума, порожденное лишь естественным светом разума и благодаря своей простоте более достоверное, чем сама дедукция…».

Интуиция служит исходным пунктом для более или менее длинной цепи дедукции, вывода одного понятия из другого. Дедукция отличается от интуиции опосредованностью при выведении истины. Признаком истинной дедукции является непрерывность. Достаточно пропустить одно звено и разрушается вся последующая цепь и становится невозможным сам вывод, поэтому для успешного дедуктивного рассуждения и достоверного вывода требуется большое напряжение памяти. Преимущество интуиции перед дедукцией – ее непосредственность, не требующая никакого напряжения памяти.

В процессе познания формируются три вида идей: 1) идеи, получаемые под воздействием внешнего мира; 2) идеи, образуемые умом человека на основе идей первого вида; 3) врожденные идеи, к которым Декарт относит идею бога, идею чисел и фигур, аксиомы типа: «целое больше части».

Центральным понятием метафизики Декарта является понятие субстанции. Он определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается ни в чем для своего существования, кроме самой себя. Строго говоря, субстанцией у Декарта является только бог, а к сотворенному миру это понятие может быть применимо только условно. Сотворенный мир Декарт делит на две самостоятельные, независящие друг от друга субстанции – духовную и материальную. Главным признаком духовной субстанции является ее неделимость, а материальной – делимость до бесконечности. Основными атрибутами духовной субстанции является мышление, материальной – протяжение. Остальные свойства, или модусы, выводятся из атрибутов. Модусами мышления являются воображение, чувство, желание. Модусами протяжения – фигура, положение, движение.

Мышление есть атрибут и сущность духовной субстанции. В мышление Декарт включает все, что происходит внутри личности – интеллект, память, воображение, ощущение. Душа нуждается в теле, а тело нуждается в душе как своем руководителе и наставнике. Причина смерти находится в теле и уход души из тела, по Декарту, есть только следствие этого. Но здесь сразу обнаруживается противоречие: если смерть тела делает невозможным пребывание души в теле, то, значит, тело имеет воздействие на духовную субстанцию. С другой стороны, дух воздействует на тело, что обнаруживается в актах целенаправленной деятельности человека. Отсюда со всей очевидностью напрашивался вывод о взаимном воздействии друг на друга духовной и материальной субстанций. Все это, в конечном счете, разрушало дуализм Декарта.

Материальную субстанцию Декарт отождествлял с природой, а материальность с протяженностью и признавал у материи наличие только таких свойств, т.е. модусов, которые логически вытекали из ее протяженности: фигура, величина, расположение, делимость, порядок частиц, их количество, перемещение, длительность. Он признает наличие пустоты и делимость частиц до бесконечности. Поскольку протяженность неограниченна, то Вселенная беспредельна и нигде нет места раю или аду. По мнению Декарта, Вселенная постоянно изменяется, а космическая эволюция есть закономерный процесс, совершающийся по объективным законам движения материи. Во Вселенной существует множество миров. Земля – это одна из планет, наряду с которой существуют и другие, а Солнце есть одна из множества неподвижных звезд, вокруг которой образуется планетарная система.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) родился в еврейской купеческой семье в Амстердаме. Основные работы: «Богословско-политический трактат», «Этика». Спиноза считал, что существует одна субстанция – природа, или Бог. Природа, с одной стороны, есть природа творящая, а с другой – природа сотворенная. Как природа творящая, она есть субстанция, или Бог, что для Спинозы одно и то же. Но эти два вида природы не связаны между собой актом творения. «В природе нет творения, а только порождение», - отмечает Спиноза. Отождествляя природу и бога, Спиноза тем самым отрицает существование надприродного и сверхприродного существа, растворяет бога в природе, понимает его как универсальную причину мира.

Природа, по учению Спинозы, вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и существование. Природа выступает в двух формах – материальной и идеальной. Субстанции присущи такие атрибуты, т.е. вечные коренные свойства, как протяжение и мышление. Для описания единичных вещей Спиноза использует понятие «модус». Модусы он делит на две группы – модусы вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Вечными являются те модусы, которые вытекают непосредственно из соответствующих атрибутов субстанции, а именно: движение и покой, связанные с атрибутом протяжения; интеллект и воля, связанные с атрибутом мышления. Для атрибута протяжение конечными модусами будут все отдельные вещи, а для атрибута мышление – все отдельные мысли и желания человека.

Центральным положением теории познания Спинозы является теорема: «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей». Он выделяет три уровня познания – чувственное, демонстративное, рациональная интуиция.

Чувственное познания он рассматривает как низший вид познания. Оно основано на воображении и дает неясные, смутные знания, теоретическая ценность которых очень мала. Ограниченность чувственного знания определяется тем, что опыт не обладает всеобщностью и необходимостью.

Основу демонстративного познания составляет мыслительная дедукция. Этот способ познания позволяет усваивать мир в необходимости и вечности, выводя из понятия субстанции знание о ее атрибутах. Здесь знание достигается с помощью доказательств. Достоинство этого рода познания состоит в его достоверности, ясности и отчетливости полученных истин.

Высшим видом познания Спиноза считает рациональную интуицию, которая открывает истины непосредственно разумом и не нуждается ни в каком опыте. Интуиция познает, прежде всего, субстанцию. Благодаря интуиции в уме людей формируются общие понятия, на основании которых в дальнейшем создаются умозаключения. Как сторонник рационализма Спиноза принижает роль чувственного познания и роль опыта в получении истины. Он отрицает всякую возможность получить достоверное знание опытным путем.

Свою гносеологию Спиноза создает ради построения этического учения. Введением в теорию этики стало рассмотрение Спинозой соотношения свободы и необходимости. При рассмотрении данной проблемы он проводит разграничение между субстанциальным и модальным состояниями. Субстанции свойственна свободная необходимость, ибо она не имеет никакого внешнего принуждения и является причиной самой себя. У модусов имеет место абсолютная необходимость, поскольку их существование зависит от внешних условий. Но такой модус как человек, наделенный разумом, не хочет мириться с абсолютной необходимостью и пытается установить возможности своей свободы в рамках всеобщей необходимости.

Свобода, по мнению Спинозы, заключается в действовании согласно познанной необходимости. Человек должен, прежде всего, знать все возможные варианты поведения в рамках данной необходимости и затем уже совершенно свободно выбирать линию собственного поведения, согласуя ее с объективной необходимостью. Когда же человек начинает делать только то, что ему хочется, не считаясь ни с чем, кроме своих желаний, он неизбежно наталкивается на сопротивление окружающего мира и вместо реальной свободы получает только ее видимость.

В центре внимания Спинозы стоит проблема человека. Свое этическое учение Спиноза пытается построить как науку, выводящую свои нормы не из субъективных оценок, а из объективных законов человеческих действий. Человека не следует представлять греховным существом от природы, но его нельзя и идеализировать. Человека надо видеть таким, каким он есть на самом деле. «Моя цель, - говорит Спиноза, - не плакать и не смеяться, а понимать». Человек в своем поведении стремится не к добру или злу, он руководствуется чувством самосохранения и собственной выгодой.

Человек полон страстей, или аффектов, и они неистребимы. Спиноза рассматривает аффекты как естественное проявление природы и выделяет три основных аффекта - желание, удовольствие и неудовольствие. Из первичных аффектов образуется все многообразие человеческих страстей на основе трех принципов – 1) путем изменения нашего представления о предмете; 2) через сопереживание; 3) по ассоциации. Аффекты определяют все действия человека. По своей силе и ценности аффекты неодинаковы. Есть аффекты, приносящие пользу, - удовольствие, веселье и т. п. – они увеличивают способности тела. Есть аффекты, приносящие вред, - страдание, ненависть и т. п. – они угнетают человека. Но независимо от этого различия все аффекты вводят человека в заблуждение и ставят его в зависимость от вещей. По мнению Спинозы, рабство человека определяется не могуществом страстей, а тем, что их могущество сильнее силы познания. Чтобы освободиться от влияния аффекта, необходимо познать сущность вещей и научиться пользоваться ими в своих целях. При познании возникает новый особый аффект – высшее удовлетворение, блаженство, интеллектуальная любовь к миру. С помощью нового аффекта создаются необходимые условия для обуздания страстей.

Таким образом, свобода состоит не в том, чтобы безоговорочно, следовать за своими аффектами, а в познании необходимости и в подчинении этой необходимости. Свобода как идеал человеческой жизни есть плод познания.

К учению о морали Спиноза свел и проблему государства. Весь порядок в государстве зависит от умения управлять аффектами граждан. Необходимо найти такой могучий аффект, который позволит обуздать бурные страсти людей. И таким аффектом Спиноза считает страх перед наказанием за нарушение законов. Государство он считает надклассовым инструментом, имеющим своей задачей помогать людям и содействовать тому, чтобы они помогали друг другу. В государстве должна быть свобода слова, мысли и совести. Установление государственной религии совершенно излишне. Государство должно обеспечить гражданам полную веротерпимость, неприкосновенность частной собственности, гарантировать коммерческую деятельность, содействовать распространению просвещения.

Спиноза был сторонником республики как устройства, наиболее отвечающего природе человека. Цель государства, по мнению Спинозы, состоит в действительности его свободы и создание условий, позволяющих «каждого освободить от страха, дабы он жил в безопасности, насколько это возможно». Люди должны организоваться в такое общество, которое обеспечило бы каждому возможность раскрыть свою человеческую природу, стать Человеком с большой буквы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) родился в семье профессора Лейпцигского университета. Закончил Лейпцигский университет. Он проявил себя как математик, философ, правовед, лингвист, археолог, экономист. Велики его заслуги как организатора науки. Он стал первым президентом Прусской академии наук в 1700 г. Был инициатором создания академий в Вене и Петербурге. Основные работы: «Рассуждение о метафизике», «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме».

Лейбниц считает, что существует бесконечное множество субстанций, которые он называет монадами (от греч. – «единое»). Монада не материальная, а духовная единица бытия, своеобразный духовный атом. Каждая монада есть и душа, и тело. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения. Лейбниц подчеркивает, что каждая монада одновременно есть и форма, и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Но форма нематериальна и представляет собой целесообразно действующую силу, в то время как тело есть механическая сила. Поэтому природу нельзя объяснить только законами механики. Необходимо ввести понятие о цели. Каждая монада есть одновременно и основание всех своих действий и их цель.

Лейбниц постоянно подчеркивает активный характер монадной субстанции: «Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует». Как тело не может существовать без движения, так и субстанция не может быть без действия. Деятельность монад состоит в смене восприятий (перцепций) и в способности к самосознанию (аперцепции). Таким образом, действие оказывается одной из решающих характеристик субстанции.

Как субстанции, монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Каждая монада – замкнутый космос и отсюда знаменитое изречение Лейбница: «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монады индивидуальны и неповторимы. Каждая из них на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие всех монад происходит в одном направлении. Каждая монада содержит в себе все свое будущее и все свое прошлое. Однако монады не изолированы полностью друг от друга, в противном случае они не могли бы играть какую-то роль в мироздании. Монады обладают свойствами представлять, воспринимать и отражать все другие монады.

В каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад. Различие между монадами оказывается не количественными, а качественными. Монады различаются в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т. е. переходит на уровень осознанной деятельности. В этом смысле они составляют «единую лестницу» живых существ: низшую ступень образуют минералы, вторую – растения, третью – животные, четвертую – человек. На вершине лестницы находится высшая монада – Бог.

С монадологией связана и теория познания Лейбница, в основе которой лежит определенный компромисс между рационализмом и эмпиризмом. Он отвергает существование врожденных идей и полагает, что разум обладает лишь способностью к познанию ряда идей («восприятие», «тождество», «бытие») и истин (всеобщие истины логики и математики). Лейбниц признает определенную роль чувственного познания в получении достоверного знания, но отводит ему роль низшей ступени, своеобразную предпосылку рационального познания. Он выделяет два рода истины: 1) истины факта – они имеют эмпирический характер, относятся только к единичным явлениям и доступны чувственному восприятию; 2) истины разума открываются рациональным познанием, имеют всеобщий и необходимый характер. К истинам разума Лейбниц относит основные положения и утверждения логики и математики.

Философия Лейбница представляет собой вершину европейского рационализма, содержит целый ряд диалектических моментов, имела явно выраженную тенденцию дальнейшего развития мышления. Однако под влиянием одного из ревностных последователей Х. Вольфа и его учеников философское учение Лейбница растеряло свое творческое содержание и постепенно превратилась в мертвую и малоинтересную систему.