Характеристики культур О. Шпенглера

Движущие силы и механизмы исторического процесса. Цель и смысл исторического процесса

Философия истории и концепции исторического процесса. Выделение этапов исторического процесса

ПЛАН

Вопросы для обсуждения

1. Какие формы духовности Вам известны? Какая из этих форм доминирует в культуре современного общества?

2. Проследите развитие форм духовной жизни, начиная с первобытного общества и заканчивая современностью.

3. Можно ли сделать заключение о том, что современное общество в достаточной мере одухотворенно и духовно развито?

4. Обозначьте уровни общественного сознания.

5. Раскройте взаимодействие общественного и индивидуального сознания.

6. Какие нормы – морали или права, – на Ваш взгляд, имеют большую силу в условиях современного российского общества?

2.6. Основные концепции исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к истории

2. Структура всемирной истории: периодизация исторического процесса

1. Философия истории и концепции исторического процесса. Формационный и цивилизационный подходы к истории.

Важным аспектом философского понимания общества является рассмотрение его в динамике, в процессе изменения и развития, в историческом плане. Жизнь общества развернута во времени и социальном пространстве и представляет собой исторический процесс. Неупорядоченность, дробность, неравномерность, «белые пятна» и «серые ниши» прошлого – таково полотно исторического процесса. Но философско-историческое знание в целом позволяет, когда необходимо, перевести взгляд и увидеть все многообразие «мира истории», структуры и связи, события и действия, бытие народов и повседневную жизнь героев и «маленького» человека, обыденное сознание и глобальное мировоззрение.[79]

Философия истории является интегрирующим историческим знанием, которое опирается на три основных вида исторического познания: историографию, историологию, историософию. Данная классификация была предложена Н.И. Кареевым и основывается на делении наук по характеру познания на три группы: феноменологические (изучение единичных, индивидуальных фактов и явлений), номологические (изучение законов, т.е. общих, повторяемых, однообразных, воспроизводимых связей) и деонтологические (изучение принципов, оснований, целей, смыслов).[80] Более подробный анализ соотношения этих наук рассматривается на примере комплекса исторических знаний и может быть сведен к следующей таблице.[81]

Цель исторической феноменологии – познание конкретных фактов, явлений и их связей. Их основной характеристикой является единичность, индивидуальность явления – это частные, особенные факты. Задача номологии – открытие общих законов социального существования и развития. Основная характеристика закона – его общность, повторяемость, воспроизводимость. Цель же деонтологического познания – смысл истории, принципы исторической жизни, цель, ценность и значение истории. Основная характеристика такого познания – универсальность.

Общество многомерно, поэтому и историческая наука многоаспектна, включает целую пирамиду исторических наук. Одну ее грань составляет история стран и народов, история континентов (Европы, Азии, Африки, Австралии, Америки) и всемирная история, которая изучает основные этапы развития всего человечества. Другая грань этой пирамиды состоит из истории отдельных видов человеческой деятельности - науки, техники, экономики, политических отношений, государства и права, войн, революций, этики, религии и т. д. Третью грань образуют науки об этапах и методах исторического познания - историография, этнография, археология и др. Венчает пирамиду философия истории, т.е. теория исторического процесса, его общие закономерности и тенденции, методология исторических исследований. Знание истории предполагает обобщение, осмысление и анализ прошлого опыта. При всей уникальности происходящих ныне событий в них всегда можно обнаружить сходство с тем, что уже переживали в прошлом другие народы.

Первоначальное значение слова «история» восходит к греческому «ioropia», что значит «расследование», «узнавание», «установление».[82] Таким образом, первоначально «история» отождествлялась со способом узнавания, установления подлинных событий и фактов.

В первой половине VI в. до н.э. появились произведения, которые принято характеризовать как греческую историческую прозу. Авторов их называют логографами (от греч. логос — слово, прозаическое произведение и графо — пишу). Самый известный из них — Гекатей Милетский (ок. 546—480 до н.э.). Труды логографов подготовили появление историологии, которая началась тогда, когда люди, пишущие о прошлом, стали размышлять о нем, ставить перед собой проблемы и предпринимать попытки их решить.[83]

Первым историком принято считать Геродота (ок. 484-425 до н.э.), хотя его труд «История» носит во многом еще преисториологический характер. Первым подлинно историческим трудом является произведение младшего современника Геродота — Фукидида (460-396 до н.э.), которое тоже носит название «История». В этой работе впервые поставлен вопрос о цели и методе исторического исследования и сделана первая попытка ответить на него.

Фукидид считал, что в отличие от поэтов, воспевающих исторические события «с преувеличениями и прикрасами» и прозаиков, сложивших «свои рассказы в заботе не столько об истине, сколько о приятном впечатлении для слуха», историк должен искать истину. Им впервые был поставлен вопрос об исторических источниках и их критике. «Столь мало, — писал Фукидид, — большинство людей озабочено отысканием истины и охотно принимает готовые мнения... Пусть знают, что события мною восстановлены, с помощью наиболее достоверных свидетельств, настолько полно, насколько позволяет древность их... Я не считал согласным со своей задачей записывать то, что узнавал от первого встречного, или то, что я мог предполагать, но записывал события, очевидцем которых был сам, и то, что слышал от других, после точных, насколько возможно, исследований относительно каждого факта, в отдельности взятого. Изыскания были трудны, потому что очевидцы отдельных фактов передавали об одном и том же неодинаково, но так, как каждый мог передавать, руководствуясь симпатией к той и другой из воюющих сторон или основываясь на своей памяти. Быть может, изложение мое, чуждое басен, покажется менее приятным для слуха; зато его сочтут достаточно полезным все те, которые пожелают иметь ясное представление о минувшем... Мой труд рассчитан не столько на то, чтобы послужить предметом словесного состязания в данный момент, сколько на то, чтобы быть достоянием навеки».[84]

Наряду с историологами на всем протяжении античной эпохи жили и трудились сочинители исторической прозы. Для них главным была не историческая истина, а искусство словесного выражения. Такого рода историография развивалась не как наука, а как искусство, как один из жанров повествовательной художественной литературы.[85]

В римской историографии понятие «история» приобрело уже второе значение (рассказ о событиях прошлого).[86] Главной задачей становится описание конкретных условий, событий и процессов прошлого. История призвана отражать реальность прошлого в его узловых моментах. Как отмечал известный римский политический деятель Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.), первая задача истории – воздерживаться от лжи, вторая – не утаивать правды, третья – не давать никакого повода заподозрить себя в пристрастии или предвзятой враждебности.[87]

Вторая проблема – вопрос о начале и конце истории. Начав отсчет человеческой истории от грехопадения Адама и Евы и изгнания их из рая, христианская историософия подчеркивает качественное различие между исторической жизнью человека и его первобытным существованием, а также фиксирует внимание на хронологической стороне исторического процесса, без чего невозможна наука истории. Идея конца истории, сроки которого скрыты от человеческого разума, имела научное значение в том плане, что накладывала запрет на попытки пророчеств и утопических предсказаний о будущем, ориентировала историческое познание на область реальных фактов и тенденций.

Третья проблема — вопрос о внутренней структуре исторического процесса, закономерно проходящего определенные ступени, которые позднее были интерпретированы как ступени исторического прогресса человечества на пути к свободе. В связи с этим был поставлен вопрос о соотношении общества и природы, о влиянии природной среды на исторический процесс - географических, климатических, демографических условий, в которых совершается история.[88]

Христианская историософия оставила в наследство исторической науке идею всемирной истории, совершающейся под воздействием универсальных закономерностей, общих для всех народов, включающихся в историческую жизнь. Тот факт, что различные народы живут в разном историческом времени, объяснялся различием сроков принятия христианства, в связи с чем была выделена магистральная линия истории, на которой находятся христианские народы, и тупиковые ее линии, пролегающие по языческой периферии христианского мира.

Как самостоятельная область научного знания, история не рассматривалась до появления в эпоху Французского Просвещения «философии истории». Термин «философия истории» был введен Вольтером (1694-1778 гг.) и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж.-Ж.Руссо (1712-1778 гг.). Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д.Вико (1668-1774 гг.). Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые со- ответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д.Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д.Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти.[89]

С началом нового времени христианская концепция была подвергнута критическому переосмыслению. Появилась рационалистическая (всемирно-историческая) концепция истории, нашедшая философско-теоретическое обоснование и систематизацию в философии истории Г.Гегеля (1770-1831 гг.) и историческом материализме К. Маркса (1818-1883).

Основной проблемой этой концепции является взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе. Г. Гегель и К. Маркс считали историю универсальной, развивающейся по общим и объективным законам. Для обоих мыслителей характерен тезис о том, что важнейшим общественным институтом является государство: как наличное бытие нравственной идеи (Г. Гегель) или как политико-юридическая надстройка над экономическим базисом (К. Маркс). Их объединяет также и интерпретация исторического познания - в состав его они включают как раздел, связанный с изучением фактической стороны истории, так и теоретико-методологический раздел: философия (Г.Гегель) или социология (К. Маркс).[90] Однако Г. Гегель осмысливал мировую историю с помощью актуального в ту пору понятия «дух народа». Этот дух, по мысли Г. Гегеля, проявляется в религии, искусстве, науке, нравственной жизни общества, в конституции, государстве. На первый план в историческом процессе Г. Гегель выдвигал тот или иной народ – носитель абсолютного духа. Исходным начальным пунктом мировой истории Г. Гегель считал Древний Восток. Эпохи существования Древнего Востока, Античности, Средневековья, Нового времени выступали у Гегеля ступенями мировой истории. Через всю историю человечества Г. Гегель проводил идею развития, которая проявлялась в том, насколько общество осознало идею свободы, насколько оно воплощало эту идею в праве, государственном устройстве. Гегелевскому идеализму в объяснении исторического развития К. Маркс противопоставил материализм.

Исторический материализм, по словам Ф. Энгельса (1820-1895 гг.), - это «такой взгляд на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменениях способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой».[91]

Конкретизацией и дальнейшим развитием марксистского понимания истории стала концепция общественно-экономической формации.

Понятие формации («образование») К. Маркс взял из геологии. Впервые оно появилось в его работе «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта». В классическом виде эта категория была использована в предисловии к «К критике политической экономии». В этой работе К. Маркс писал: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».[92]

К. Маркс выделил экономический базис – производительные силы и производственные отношения – главными, определяющими в которых являются отношения собственности. Базис определяет политическую надстройку, которая должна ему полностью соответствовать. Ее элементами являются: 1)политические (государство, партии), культурно-просветительные, религиозные организации и учреждения; 2)общественное сознание и его формы; 3)идеологические, политические, правовые и религиозные отношения; 4)классовая структура; 5)исторические формы общности людей (род, племя, народность, нация); 6)исторические формы быта; 7) естественные и технические знания.

рис. //http://lib.socio.msu.ru/l/library

Сильными сторонами формационной концепции являются:

1. Детальнейшая разработка теории экономического фундамента (базиса) общества.

2. Открытие законов экономического развития, показ внутренних связей общественного организма (формации);

3. Создание четкой модели всего исторического развития. С ее появлением история человечества предстала обществу как объективный, закономерный, поступательный процесс, в котором видны основные этапы и движущие силы.

К недостаткам этой концепции можно отнести:

1. Строгий детерминизм, при котором ограничивается свобода выбора человека, государственного деятеля. Свобода воли рассматривается только в ракурсе соответствия основным тенденциям социально-экономического развития или несоответствия им.

2. Прогресс в марксистском учении рассматривается линейно, он не имеет обратного хода.

Теория формаций в самом общем виде была сформулирована К. Марксом как обобщение исторического пути развития Европы. К. Маркс, осознавая многообразие мира, видел, что некоторые государства не подходят под формационную модель. Эти страны Маркс относил к так называемому «азиатскому способу производства». Однако и в Европе развитие некоторых стран не всегда укладывалось в схему пяти формаций. В связи с этим критики теории общественно-экономической формации обвиняют Маркса в том, что он весь сложный исторический процесс представил в виде железной дороги, станции которой являются общественно-экономическими формациями. Все страны должны останавливаться на каждой станции. Однако К. Маркс вовсе не считал, что каждая страна в обязательном порядке должна пройти все формации. Важно то, что все человечество проходит эти формации.

Рационалистическая (всемирно-историческая) интерпретация истории имела огромное научное значение для понимания исторического развития. Но присущий ей европоцентризм затруднял в определенной степени отражение многомерности, многовариантности, многообразия исторического процесса и это обусловило появление альтернативных концепций исторического развития. Так появилась культурно-историческая интерпретация истории (цивилизационный подход).

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является «цивилизация». Термин «цивилизация» происходит от латинского корня «civil»– государственный, городской, гражданский. Он употреблялся в противовес слову «silvaticus», что в переводе с латинского означает лесной, грубый, дикий. Первоначально слово «цивилизация» использовалось, имея три распространенных значения. Первое - синоним культуры, второе - ступень общественного развития, следующая за варварством, третье - уровень, ступень общественного развития материальной и духовной культуры. В силу универсальности и многозначности этой категории, она трудно поддается определению. Существует более ста определений «цивилизации». Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу огромное значение имеет понимание «цивилизации» как целостной общественной системы, все составные которой тесно взаимосвязаны, несут на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Сама же система имеет внутренний (самостоятельный) механизм функционирования.

Арнольд Тойнби основной, стержневой идеей своего 12-томного труда «Постижение истории», над которым он работал более двух десятилетий (1934-1961 гг.) выдвинул теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций. Он идентифицировал 32 цивилизации, резко выступая против представления о прямолинейности исторического процесса. Реальные земные цивилизации, по мнению Тойнби, вычерчивают другие траектории развития. Они, во-первых, далеко не прямые, а во-вторых, легко «ломаются» на отдельные отрезки - стадии. При этом число стадий циклически ограничено, и они вытянуты в цепочку: возникновение - рост - надлом - распад. На месте распавшихся цивилизаций возникают новые, и цикл развития возобновляется.

Перечень полностью развившихся (full-blown) обществ А.Дж. Тойнби начинает с западного, которое существует и сейчас. Кроме него, живыми являются еще четыре общества: православно-христианское, исламское, индуистское (hindu) и дальневосточное. Таким образом живых обществ всего пять. Однако в дальнейшем выясняется, что исламское общество состоит из двух совершенно самостоятельных обществ: иранского и арабского. В результате число живых цивилизаций возрастает до шести. Позже православное общество А. Дж. Тойнби подразделяется на основное православное и православное в России, а дальневосточное — на основное дальневосточное (в Китае) и на дальневосточное в Японии и Корее. Кроме этих восьми живых обществ, согласно А. Дж. Тойнби, в прошлом существовало еще 13 полностью развившихся цивилизаций. К ним А.Дж. Тойнби относит эллинское, сирийское, китайское, минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, индийское (indie), андское, мексиканское, юкатанское, майянское и египетское общества. Всего, таким образом, у него первоначально фигурирует 21 развившаяся цивилизация.[93]

В 5-м томе появляется еще одно историческое образование, которое А.Дж. Тойнби именует «космосом средневековых городов-государств Запада». В 12-м томе были внесены существенные коррективы. Развившиеся цивилизации были разделены на две основные категории: независимые и сателлитные. К числу первых было отнесено 13 цивилизаций.

Стадиально-циклическое развитие цивилизаций, по Тойнби, носит дискретный характер. Это означает, что переход от одной стадии к другой происходит не автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Любая цивилизация и в любое время в силу ряда причин может сойти с циклической дистанции истории, не выдержав ее напряжения. Не исключается и возможность попятного движения.

Главную роль в развитии цивилизаций, по Тойнби, играет творческое меньшинство («авангард цивилизации»). Именно оно вдохновляет и активизирует рядовых членов общества (нетворческое большинство). Обычные, простые люди становятся последователями и проводниками их возвышенных идей. Однако, с течением времени отношения между ними нарушаются, появляются противоречия, которые, накапливаясь и углубляясь, рушат их союз. Причин этого много. Но ответственность за расстройство рассматриваемых отношений лежит, главным образом, на «авангарде цивилизации», который со временем самоуспокаивается, что не стимулирует его дальнейшего творческого роста.

Снижающийся авторитет творческого меньшинства, особенно его лидеров, заставляет их прибегать к силовым методам правления, а это превращает их в доминирующее (правящее) меньшинство. Его формирование, по мнению Тойнби, свидетельство надлома и последующей гибели цивилизации.

В стремлении не допустить крах надломленной цивилизации, доминирующее меньшинство инициирует создание универсального государства, в котором власть является самоцелью и с созданием которого общество теряет внутренний источник развития. Все это, по Тойнби, не более, чем «предсмертный бросок» доминирующего меньшинства, ибо радикально ничего уже невозможно изменить: процесс разложения цивилизации необратим.

Историческое вырождение творческого меньшинства болезненно сказывается и на нетворческом большинстве. Оно тоже вырождается, но по-своему - в пролетариат, обездоленную, бесправную массу людей, которая рвет всякие связи и, прежде всего, духовные, с доминирующим меньшинством. Цивилизация вступает в полосу социальных взрывов, в ходе которых пролетариат (скорее всего, с пролетариатом другой или других распадающихся цивилизаций) создает так называемую высшую религию, из которой со временем возникает новая цивилизация.

Среди других механизмов исторического развития цивилизаций Тойнби называет такие, как «вызов» и «ответ». «Вызов» чаще всего связан с внешними факторами, а «ответ» - с внутренними.

«Вызовы» могут исходить как из природной, так и социальной среды. Тойнби обнаружил, что первые цивилизации (китайская, индийская, египетская, вавилонская) были следствием «ответов» древних людей на «вызовы» больших рек - Нила, Евфрата, Тигра, Ганга. Из «вызовов» природной среды он выделил стимул «бесплодной» и «новой» земли. Из вызовов человеческой среды мыслитель рассматривал стимул неожиданных ударов (восстаний, вооруженных вторжений со стороны других государств и т.д.), стимул давлений («форпостного» существования народов, государств, городов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, расовой, классовой или религиозной дискриминации, иммиграции и т.д.). «Цивилизации, по мнению Тойнби, развиваются благодаря порыву, который влечет их от «вызова» через «ответ» к дальнейшему «вызову».[94]

В концепции английского историка содержится много глубоких идей, в частности, взгляд на различные культуры и цивилизации как на уникальные и неповторимые феномены, исторический путь и облик которых определяется не только экономикой, но и массой других, не менее важных факторов. А. Тойнби, таким образом, преодолел экономический детерминизм марксизма, но его концепция не свободна от некоторого налета мистики, что делает ее менее понятной и объяснимой.

Развившиеся цивилизации прошлого
по А. Тойнби

Египетская

Минойская

Шумерская

Хеттская

Вавилонская

Сирийская

Китайская

Индийская

Эллинская

Космос средневековых городов-государств Запада

Майя

Андская

Мексиканская

Юкатанская

С поиска решения проблемы метода познания и предмета истории начал разработку своей концепции исторического развития известный немецкий философ и историк О. Шпенглер (1880-1936), опубликовавший накануне первой мировой войны свою книгу «Закат Европы».

Познание истории, по его мнению, нельзя сводить только к поиску причинно-следственных связей явлений и событий. История имеет дело с живыми формами «бытия», а в них немалую роль играет «судьба», элементы случайности. Повороты «судьбы» приводят к тому, что в истории практически всегда имеются альтернативы (варианты) развития.[95]

Шпенглер был страстным и убежденным сторонником уникальности и самобытности разных культур. Не только античность и Западная Европа, но также Индия, Египет, Китай, Вавилон, арабская и мексиканская культуры рассматривались им как меняющиеся проявления и выражения единой жизни. Ни одна из культур, по О. Шпенглеру, не должна занимать преимущественного положения. Все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит «своя великая душа, своя собственная идеальная форма, свой первообраз, или чистый тип. У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре».[96] О. Шпенглер считал, что во всех культурах переход к цивилизациям сопровождался революциями неимущих, появлением уравнительных идей, установлением диктаторских режимов.

Египет — культура смерти и времени

Китай — культура потока жизни (Дао)

Индия — антиисторическая культура Будды

Европа — фаустовская культура

Россия — соборная культура «бесконечной равнины»

Греция — аполлоническая культура

Арабский мир — магическая культура

Вживание, наблюдение, сравнение, непосредственная внутренняя уверенность, точная чувственная фантазия - таковы, по Шпенглеру, основные средства исторического исследования культур и их индивидуальных судеб[97].

Рис.http://images.google.com/imgres?imgurl=http://forstudy.h1.ru/books/anurin/sxema52

Проблемы цивилизационного подхода в познании истории волновали в XIX-XX вв. не только зарубежных, но и отечественных историков и философов. Прежде всего, следует назвать оригинального русского мыслителя Н.Я. Данилевского (1822-1885 гг.), который в книге «Россия и Европа» (1869 г.) выдвинул свою концепцию мировой истории. Фундаментальная, сущностная реальность истории выступает у Данилевского в виде культурно-исторических типов – особых, достаточно устойчивых общностей или объединений народов.

Н.Я. Данилевский выделил такие самобытные культуры, как египетская, индийская, вавилонская, иранская, римская, китайская, германо-романская, еврейская, греческая и т.д. По его мнению, каждый культурно-исторический тип характеризуется: одним отдельным или группой родственных языков; политической независимостью; неповторимостью своих цивилизационных начал; разнообразием входящих в него этнографических элементов; определенной, всегда ограниченной суммой сил для самореализации, для практического осуществления своих идеалов правды, свободы, общественного благоустройства и личного благосостояния.

В каждом культурно-историческом типе мыслитель выделил определенные ступени развития, уподобив их живым организмам. При таком подходе все культурно-исторические типы, как и народы, их составляющие, «нарождаются, достигают различных ступеней развития, стареют, дряхлеют и умирают».[98] Все культурно-исторические типы имеют естественное честолюбие, склонность расширять пределы своей деятельности и своего влияния; исторические инстинкты, то есть симпатии и антипатии к другим народам; высшие нравственные начала, определяющие их жизненную активность, своеобразие конечной цели или судьбы. Отношения между культурно-историческими типами, по Данилевскому, носят жесткий характер. Они пронизаны логикой взаимной борьбы, вытеснения, розни. Столкновения народов подобны бурям и грозам в природе. Сильные и энергичные культурно-исторические типы предают смерти дряхлые, агонизирующие культурно-исторические типы.

Пиком развития цивилизационного подхода можно считать появление Школы «Анналов» («новая историческая наука»). Данное научное направление возникло во Франции и сгруппировалось вокруг основанного Марком Блоком и Люсьеном Февром журнала, выходившего под названием «Анналы» (1929 – 1939 гг.), «Анналы социальной и экономической истории» (1939 – 1941 гг.). С 1994 г. – «Анналы. История, социальные науки».

С формированием данного направления связывают революционные изменения в исторической науке. Их суть заключалась в том, что произошла замена классической «истории – повествования» «историей – проблемой», а также предпринимались попытки создать «тотальную» историю, то есть историю, описывающую все существующие в обществе связи – экономические, социальные, культурные. В трудах последователей школы «Анналов» произошел решительный разрыв с традициями позитивизма в истории. Ученые стали ставить в центр своих исследований не деятельность великих людей, не описание событий, а общество в целом, пытаясь вскрыть глубинные структуры, существующие в течение больших временных отрезков.

Теория цивилизаций имеет множество достоинств, помогая раскрыть механизмы исторического развития, выявить его пути и особенности. Ее сторонники особое внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса. Отсюда, помимо всего прочего, следует вывод о том, что революции - это вынужденный, нежелательный акт.

Сильными сторонами цивилизационного подхода являются:

1) «Очеловечивание истории». Человек - начало и конец истории. В этом главное достоинство этого метода.

2) Его универсальность, ибо он ориентирован на познание истории общества с учетом стран и регионов. Его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, их особенности, способствует выявлению самоценности каждого общества, его места в мировой истории и культуре.

3) Важнейшим его достоинством является представление об истории как многовариантном, многолинейном процессе.

4) Большое значение для понимания исторического процесса отводится религии, культуре, менталитету народов, то есть духовно-нравственному и интеллектуальному факторам.

Слабые стороны цивилизационного подхода :

1) Универсальность, будучи достоинством теории, одновременно является и недостатком, поскольку эти принципы активно работают главным образом на «глобальном уровне», а разработка конкретных проблем требует применения других методик.

2) Слабость этого подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. В одних цивилизациях довлеет экономическое начало, в других - политическое, в третьих - религиозное, а в четвертых - культурное.

3) Большие трудности возникают у исследователей при рассмотрении вопросов ментальности (менталитета) народов. Духовно-нравственные, интеллектуальные структуры человечества, несомненно, играют важнейшую роль, но их индикаторы расплывчаты, мало уловимы.

Все это вместе взятое позволяет сделать вывод о том, что оба подхода - формационный и цивилизационный – дают возможность рассматривать историческое развитие человеческого общества под разными углами зрения, с разных сторон, не отбрасывая те точки зрения и концептуальные представления, которые не отвечают критериям какой-то одной культуры.

Резюмируя вышесказанное можно выделить основные подходы к развитию исторического процесса:

линейный (Г. Гегель, К. Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин, И.М.Дьяконов, Ю.И.Семёнов, В.П.Илюшечкин, Ю.М.Кобищанов, Л.Е.Гринин, В.Н.Никифоров)

цивилизационный (Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби, Ш.Айзенштадт, Б.С.Ерасов, Д.М.Бондаренко, И.В. Следзевский)

мир-системный (А.Г.Франк, И.Валлерстайн, С.Амин, Дж.Арриги, М.А.Чешков, А.И.Фурсов, А.В.Коротаев, К.Чейз-Данн ) Предлагаю оставить только классиков-основоположников

синергетический (И.Пригожин, Г.Хакен, С.П. Курдюмов, Г.Г. Малинецкий, С.П.Капица, Л.И. Бородкин, П.В. Турчин, А.П. Назаретян)

новая наука истории (Школа «Анналов»: М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель).

2 Структура всемирной истории: периодизация исторического процесса.

Периодизация культурно-исторического процесса - это способ его структурирования. Только в зависимости от определения системообразующего элемента культуры и можно объяснить «пульсацию» культурно-исторического движения, выделить и обосновать периоды истории культуры определенной временной протяженности. Поскольку на роль таковых системообразующих элементов, критериев периодизации выдвинуто к настоящему времени более чем достаточное количество ориентиров, то и вариантов периодизации как истории культуры в целом, так и историй различных составляющих исторического процесса также имеется великое множество.

Периодизация истории – особого рода систематизация, которая заключается в условном делении исторического процесса на определенные хронологические периоды. Эти периоды имеют те или иные отличительные особенности, которые определяются в зависимости от избранного основания (критерия) периодизации. Понятно, что единообразия в подходах к проблеме периодизации истории нет: ведь выделение периодов в истории зависит от того критерия (или критериев), которые положены в основу периодизации. Для периодизации могут избираться самые разные основания: от смены типа мышления (О. Конт, К. Ясперс) до смены способов коммуникации (М. Маклюэн) и экологических трансформаций (Й.Гудсблом). Многие ученые, начиная от мыслителей XVIII века (А.Барнав, А. Фергюсон, А. Смит) до современных постиндустриалистов вроде Д. Белла и Э. Тоффлера, опираются на экономико-производственные критерии. За основу периодизации истории брались, к примеру, орудия труда (У.Ростоу, Д.Белл, О.Тоффлер), рост народонаселения (Т.Р.Мальтус), географическая среда (Ш.Л.Монтескье).

Оригинальный подход к периодизации исторического процесса предложил И.Г.Фихте. Главный критерий выделения эпох у И. Фихте - свобода, степень отдаленности ее от инстинктов. Немецкий философ выделил пять эпох: 1) эпоха, в которую человеческие отношения устанавливаются без принуждения, благодаря одному разумному инстинкту; 2) эпоха, в которую этот инстинкт, ставший слабее и проявляющийся лишь в немногих избранных, превращается последними в принудительный для всех внешний авторитет; 3) эпоха, в которую отвергается этот авторитет и вместе с ним разум в единственной форме, в какой он проявлялся до этого времени; 4) эпоха всеобщего распространения в человеческом роде разума в форме науки; 5) эпоха, в которую к науке присоединяется искусство, чтобы твердой и верной рукой преобразовать жизнь сообразно с наукой.[99]

Использование термина «эпоха» в философии достаточно распространено до настоящего времени, но, пожалуй, это не заслуга И.Фихте, а вклад в современную философию представителей экзистенциализма. К. Ясперс сделал вывод о том, что история - это переход от одной эпохи к другой. По мнению К. Ясперса, человечество едино. Для объяснения человеческого единства Ясперс вводит широко известное сейчас понятие «осевой эпохи»(середина I тыс. до н.э.), когда человеческая история обретает свою собственную структуру. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической исторической ситуацией. Возможно возникновение сходных исторических ситуаций. Так, примерно в одно и то же время возникают одинаковые исторические ситуации в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции, когда формируется тип современного человека. Вот это и есть «осевая эпоха» мировой цивилизации.

Хотя первые донаучные периодизации истории были разработаны ещё в античности (например, от золотого века людей к железному) или в средневековье (порядок мира в четырех всеобщих царствах), но научные периодизации появились только в Новое время, когда в результате трудов итальянских гуманистов, но особенно Жана Бодена постепенно утвердилось сохранившееся и до настоящего времени деление истории на древнюю, средневековую и новую (позже была добавлена новейшая история или история XX века).

С этой периодизацией, исходя из современных данных, полученных историческими науками, не согласны прежде всего многие историки. Отметим позицию известного французского историка Жака Ле Гоффа, который в 1991 году в предисловии к русскому изданию книги, посвященной исследованию средневековой западной цивилизации писал: «...Сегодня я настаивал бы на расширении временных рамок, на «долгом» Средневековье, охватывающем эпоху, начинающуюся со II - III-го столетия поздней Античности и не завершающуюся Ренессансом (XV - XVI века), связь которого с Новым временем, на мой взгляд, преувеличена. Средневековье длилось, по существу, до XVIII в., постепенно изживая себя перед лицом Французской революции, промышленного переворота XIX в. и великих перемен века двадцатого. Мы живем среди последних материальных и интеллектуальных остатков Средневековья». [100] При всей неожиданности выводов Ле Гоффа, он не одинок и имеет много сторонников, желающих уточнить принятую периодизацию истории общества.

Современная философская мысль пошла в сторону укрупнения выделяемых этапов. Так, наиболее используемым в западных учебниках является подход, когда выделяют:

1) традиционное общество (докапиталистическое),

2) капиталистическое общество (включает раннюю, переходную форму индустриального общества, зародившуюся в XVII - XVIII веках в Западной Европе, а также индустриальное общество, начиная с середины XIX века),

3) постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века).

Таким образом, человечество проходит как бы три «волны» цивилизации. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном –промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на все его развитие.

Термин «индустриальное общество» появился в философской литературе благодаря основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие «постиндустриальное общество» ввел в научный оборот современный американский ученый Д.Белл. Отличие индустриального и постиндустриального обществ, как полагает Д.Белл, состоит в том, что «осевым институтом» индустриального общества является частная собственность, а постиндустриального общества - творческое знание.

Вот уже более трети века широко известна и нашла многих сторонников концепция ученого из Кембриджского университета (Великобритания) У. Ростоу, названная им «теорией стадий экономического роста». У. Ростоу выделяет пять «стадий» в развитии общества:

1) традиционное общество;

2) стадия создания предпосылок для подъема;

3) стадия сдвига;

4) стадия роста;

5) период высокого уровня массового потребления.

У. Ростоу поясняет, что, в конечном итоге, различие между традиционным и современным обществом состоит в том, является ли уровень капиталовложений низким по отношению к приросту населения. Исходя из предыдущей периодизации истории общества, можно понять, что такое традиционное общество, но другие стадии, выделенные У.Ростоу, требуют уточнения. «Общество в процессе перехода»– это период, когда создаются условия для «сдвига», то есть накапливаются условия, необходимые для перехода к индустриальной цивилизации. Период (стадия) сдвига – это период промышленной революции, которая была связана с изменением методов производства. Стадия роста – «это стадия, когда экономика демонстрирует, что у нее есть технические и предпринимательские возможности производить, если не все, то почти все, что она предпочитает производить».[101]