· Исходной датой славянофильства как идейного направления русской общественной мысли следует считать 1839 год, когда два его основоположника, Алексей Степанович Хомяков и Иван Васильевич Киреевский, выступили со статьями: первый «О старом и новом», второй – «В ответ Хомякову» (с несогласием некоторых положений Хомякова). В этих статьях, несмотря на разные подходы к проблеме прошлого, настоящего и будущего России, были сформулированы основные, общие для обоих авторов положения славянофильской доктрины. Обе статьи не предназначались для печати, но широко распространялись в списках и оживленно обсуждались.

· Конечно, и до этих статей различными представителями русской общественной мысли высказывались славянофильские идеи, но они тогда не еще не обрели стройной системы. Славянофильство как идейное направление оформилось к 1845 году, к этому времени сложился и славянофильский кружок. Его составляли высокообразованные и даровитые люди. Душой кружка был А.С.Хомяков – «Илья Муромец славянофильства», как его тогда называли, необыкновенно одаренный, энергичный и блестящий полемист, обладавший феноменальной памятью и огромной эрудицией. Все хорошо знавшие Хомякова отдавали должное этой «колоссальной личности», ставя его в один ряд с великими людьми России. В кружок входила замечательная семья Аксаковых – братья Константин и Иван, позже в кружок вошли: их отец Сергей Тимофеевич – известный русский писатель, публицисты А.И.Кошелев и Самарин – впоследствии видные общественные деятели во время подготовки и проведения реформ.

Славянофилы оставили богатое наследие в философии, литературе, истории, богословии, экономике. Иван и Петр Киреевские считались признанными авторитетами в области богословия и истории литературы, Алексей Хомяков – в богословии, Константин Аксаков и Дмитрий Валуев занимались русской историей, Александр Кошелев и Юрий Самарин – социально-экономическими и политическими проблемами, Федор Чижов – историей искусства. Дважды (в 1848 и 1855 гг) славянофилы пытались создать свои политические программы. Для теоретического обоснования национального пути развития России славянофилы обращались и к западноевропейской, главным образом немецкой классической философии. Особенно они увлекались сочинениями Шеллинга и Гегеля, трактовкой ими исторического процесса.

Термин «славянофилы» по существу случаен. Это название им было дано их идейными оппонентами – западниками в пылу полемики. Сами славянофилы первоначально открещивались от этого названия, считая себя не славянофилами, а «русолюбами» или «русофилами», подчеркивая, что их интересовала преимущественно судьба России, русского народа, а не славян вообще.

Основной тезис славянофилов – доказательство самобытного пути развития России, точнее – требование «идти» по этому пути, идеализация «самобытных» учреждений, прежде всего крестьянской общины и православной церкви. Община в представлении славянофилов – «союз людей, основанный на нравственном начале», исконно русское учреждение. Община импонировала славянофилам тем, что с ее регулярными переделами земель характерен особый нравственный климат, который проявляется в «мирском согласии на мирском сходе», а в древности – на вече. Развитию этих качеств как нельзя лучше способствовала православная церковь. Она рассматривалась славянофилами как решающий фактор, определивший характер русского народа. Православная церковь в отличие от рационалистического католицизма никогда не претендовала на светскую власть, всецело ограничиваясь сферой веры и духа.

Славянофилы приняли версию о «добровольном призвании» власти как начальном моменте русской государственности. Вследствие этого власть в России, в отличие от Запада, не противостояла народу, напротив, она была желанной защитницей, «званым гостем» народа, осознавшего необходимость установления государства. В России не сложились и классы в западноевропейском понимании этого слова. В результате в русской истории не было социальной розни, внутренних потрясений. По мнению славянофилов, революционные потрясения в России невозможны и потому, что русский народ политически индифферентен. Он никогда не претендовал на политические права и государственную власть, жил в своем общинном мире, развивая те высокие нравственные качества, которые ему свойственны. Власть, в свою очередь, выполняла присущие ей функции, не вмешиваясь в дела «земли» (мира), в необходимых случаях собирая земские соборы и спрашивала мнение «земли» по тем или иным общегосударственным вопросам. Эти силы развивались как бы параллельно, не вмешиваясь в дела друг друга. Поэтому между властью и землей установились добрые, патриархальные отношения.