Тема № 7. «Философия французского Просвещения».

I. Идеи, идеалы эпохи Просвещения.

Социальный порядок, который сложился в Европе после эпохи Возрождения носит название «старый режим». Это абсолютистская форма правления, которая была надстроена над традиционным обществом, которое сохранялось в неизменности вплоть до Великой французской Революции. В то же время в условиях абсолютизма вызревали предпосылки буржуазных отношений, которые постепенно приводили к сдвигам в резных областях культуры: в экономике, идеологии, социальной сфере. Потребности развития капиталистического способа производства стимулировали развитие науки и техники, но, прежде всего, создавали предпосылки полной автономизации личности, то есть освобождение человека от сковывавших его феодальных рамок. Тем самым, философия Просвещения создавала идейные предпосылки буржуазной революции.

В центре философии Просвещения встала концепция «естественного человека». Согласно этой концепции, человек – это существо, наделенное мышлением от природы. Мышление – главное свойство человека, которое является естественным.

Поскольку мышление присуще всем людям от рождения, причем в равной степени, это свойство обосновывает их право на социальное равенство и свободу. Согласно просветителям, опираясь на «естественный свет разума», люди способны создать справедливое социальное устройство, открыв дорогу в лучшее будущее.

Поскольку человек – это природное существо, то все проявление его натуры являются естественным, а следовательно положительными. Все негативные стороны в личности человека происходят исключительно от внешних причин. Прежде всего, от феодальной власти и церкви. Отсюда, согласно просветителям, достаточно уничтожить аристократию и прогнать священников, чтоб освободить человека.

Опираясь на эти идеи, французские просветители формировали лозунги Великой французской Революции: «свобода, равенство, братство».

Однако в действительности при реализации этих принципов выяснилось, что строение человеческой личности и решение политических задач – дело более сложное, чем представлялось просветителям. В результате французской революции, лозунг свободы привел не к освобождению человека вообще, но только к более свободному развитию рыночных отношений. Равенство свелось к юридическому равенству продавцов и покупателей рабочей силы, то есть к фактическому неравенству, поэтому братство оказалось фикцией.

II. Вальтер (1694 – 1778).

Философия Вальтера складывается из двух основных частей:

1. критика религии.

2. философия истории.

Вальтер одновременно критикует и феодализм, и церковь, как его идеологический институт. Вальтер утверждает, что религия – это результат обмана со стороны правящих верхов и тупости и невежества со стороны социальных низов: «Религия возникает там, где встречаются мошенник и дурак». Но при этом, Вальтер призывает не к ликвидации религии вообще, но к уничтожению только католической церкви, призывая «Раздавите гадину!». То есть, Вальтер требует религиозной веротерпимости для того, чтобы сохранить религию для простых людей. В последствии во время французской революции этот проект был полностью реализован: наиболее радикальные французские революционеры Якобинцы вместо католической религии создали культ Верховного Существа и казнили атеистов.

В области философии и истории Вальтер впервые создает естественное объяснение исторического процесса. До этого историю объясняли сверхъестественными причинами, божественной волей. В то же время, уровень развития культуры не позволял глубоко проникнуть в закономерности социальных процессов. Поэтому Вальтер объяснял историю воздействием великих личностей: Христос, Магомет, Петр I. Идеальным общественным устройством Вальтер считал просвещенную монархию, а идеальным правителем – такого деятеля, который либо является философом, либо привлекает философов в качестве государственных экспертов. Реализуя эту идею, Вальтер поступал на службу к разным европейским монархам и вел переписку с Екатериной II.

Однако Вальтер в целом весьма пессимистично рассматривал результаты исторического процесса, утверждая, что количество зла в мире и в жизни людей остается неизменным или сокращается очень медленно. Добро человек может создавать только в ограниченном пространстве, прежде всего в своей частной жизни. «Будем же возделывать наш сад» - таков конечный вывод философии Вальтера.

III. Жан Жак Руссо, (1712 – 1778).

В своей философии он выступает более радикально, чем Вальтер, критикуя не только феодальное государство или церковь, но социальное неравенство вообще. Он утверждает, что такое неравенство складывается в результате распада и гибели общества, которое Руссо называет естественным состоянием человека.

Этот распад и складывание социального неравенства совершаются в три стадии:

1. Разделение людей на бедных и богатых, которое возникает в результате того, что некоторые наиболее «активные» люди захватывают в частную собственность участки земли и становятся их владельцами. Это гибель естественного состояния.

2. Превращение деления людей на бедных и богатых, в деление их по принципу: подданные – властелин.

3. Трансформация этого разделения в деспотию, когда несправедливые, но все-таки действующие законы превращаются в личный произвол властелина и его подданных. Деспотия – это непосредственный канун социальной революции.

Таким образом, Руссо впервые открывает, что социальный прогресс, общекультурное развитие человечества связано с нарастанием социального неравенства и, прежде всего, с разделением людей по имущественному признаку. Прогресс может сопровождаться нравственной деградацией и духовным упадком.

В своем главном социальном труде: «Об общественном договоре», Руссо создает проект нового, более справедливого социального устройства, где главным правителем является народ, единый в своей политической воле, и каждый индивид становится частицей цельного политического организма.

На пути к этому общественному идеалу, согласно Руссо, можно применять любые политические средства вплоть до уничтожения тиранов и их сторонников. Эта установка была установлена в ходе Великой французской Революции в деятельности ее наиболее радикальных представителей и их лидера – Робеспьера.

Главным способом воплощения общественного идеала в жизнь, по Руссо, должно стать воспитание человека, прежде всего, в детском возрасте. Такое воспитание должно не закрепощать ребенка внешними правилами, но способствовать развитию его внутренних «естественных» задатков.

Возвращение всех людей в природу невозможно, но возможно воспроизвести естественность в периоде раннего развития каждого индивида.

С этой идеей был не согласен Вальтер, который критиковал Руссо, заявляя: «Когда я читаю Руссо, мне хочется встать на четвереньки и бежать в лес».

IV. Материализм французских просветителей.

Учение просветителей имело значение не только для общественной мысли, но и для науки, которая исследовала природу. Оба эти направления тесно переплетались, что наиболее наглядно выразилось в создании «Энциклопедичного многотомного словаря», который содержал сведения из всех областей научного знания. Причем впервые в качестве источника этих знаний стала рассматриваться не теория, но практическая деятельность в виде ремесел и промышленного производства.

Издание «Энциклопедии» связано с верой просветителей в человеческий разум, который способен познать законы природы и общества и выстроить жизнь людей согласно идеалу. Для этого и нужно «просветить» человеческий разум. «Энциклопедия» - главное орудие Просвещения.

В создании «Энциклопедии», восемьдесят томов которой выходили на протяжении более двадцати пяти лет, участвовали почти сто просветителей. Следует выделить следующих:

1. Дени Дидро. (1713 – 1784). Дидро впервые утверждает, что мир в целом сугубо материален, то есть состоит только из материи или вещества. Все духовные проявления сугубо вторичны, как например, человеческое мышление, которое функционирует на основе материального субстрата. Поэтому, главной категорией в учении Дидро становится материя. Все проявления в природе и общественной жизни людей есть результат качественного сочетания и усложнения структурных компонентов материи. Тем самым, любое божественное вмешательство отрицается, как и существование бога в целом. Материя состоит из неделимых частиц вещества, которые обладают способностью к самодвижению. В процессе движения эти частицы создают многообразие предметов природы. Здесь Дидро воспроизводит учение Демокрита, однако вносит в его материализм новые оттенки, пытаясь открыть тенденции развития материи.

Согласно Дидро, в мире нет случайностей, а есть только необходимость, обусловленная сочетанием простейших компонентов материи. То, что мы называем случайностью – просто неизвестная нам, то есть не познанная необходимость. Случайность – это иллюзия человеческого сознания. Далее Дидро делает вывод, что поскольку количество материй ограничено, то, следовательно, ограниченно и количество сочетаний ее простых компонентов. Это значит, что все в мире рано или поздно должно повториться, то есть ограниченный, отрицающий случайность, материализм Дидро ведет к фатализму и вере в судьбу (Принцип Ламеннэ).

2. Такая ограниченно-материалистическая установка соответствовала уровню тогдашней науки, где единственной развитой дисциплиной была физика в форме механики, которая исследовала вещественное взаимодействие тел. Химия и биология тогда находились в зачаточном состоянии. Поэтому жизнедеятельность всех живых организмов и общественная жизнь истолковывались по модели физики, точнее механики. В результате материализм французских просветителей получил название механистического, а исследовательская установка этого материализма стала называться редукционизм (редукция - сведение более высоких уровней организации к более низким, простейшим).

Наиболее наглядно редукционизм в его приложении к человеку проявляется в творчестве французского врача и философа Жульена Ламетри. (1709 – 1751). Главный труд – «Человек – машина».

Ламетри утверждает, что человек, его мышление сводятся к функционированию человеческого организма. Организм построен по принципу автомата, то есть сложно организованного заводного механизма. Завод, то есть, жизненные силы человек получает от природы при рождении. Мышление – просто усложненный результат деятельности физиологических органов, который включается при воздействии на человека со стороны внешней природы. Согласно этому же принципу устроены растения и животные. Отличие человека от животного заключается только в сложности устройства человеческого мозга.

Фактически Лометри формирует исследовательскую программу применительно к человеку: изучать человека значит распространять на него методы естествознания.

Для сегодняшней точки зрения такая установка является ограниченной. Поскольку человек – культура – он не сводится к природе. Однако в то время, эта программа была наиболее прогрессивной и единственно возможной для преодоления религии.

Тема 8. Немецкая классическая философия.

Великая французская революция, которая практически воплотила идеи просветителей, продемонстрировала наличие в мире новой реальности – общества, то есть социума. Задачу познания этих закономерностей и способов понимания человека в составе социальной реальности решали представители немецкой классической философии. Если французы разрешали общественные проблемы практически, то немцы осмысливали и моделировали эти проблемы. В результате чего, немецкую классическую философию иногда называют «немецкой версией французской революции». Осмысливая новую социальную реальность, немецкие теоретики вплотную подходят к осмыслению реальности еще более высокого порядка – культуры.

1. Философия Эммануила Канта. (1724 – 1800)

Главный тезис его философии гласит: «Две вещи наполняют мою душу трепетом – звездное небо надо мной, и нравственный закон во мне». Тем самым, Кант утверждает, что мышление человека, его душа, столь же неисчерпаемы как и Вселенная.

Философия Канта строится на следующих предпосылках:

а) Весь мир рассматривается с точки зрения человеческого мышления.

б) Это мышление носит не общественный, а индивидуальный характер.

в) Человек рассматривается как мышление и только как мышление.

Отсюда вытекают главные структурные компоненты учения Э.Канта:

		O

Поскольку человек существует только в мире других людей, то его индивидуальное мышление подразделяется на две части: обращенную к самому себе и к другим людям, и обращенную во внешний мир – природу.

1. первая часть мышления именуется практический разум, отвечающий за общение, за взаимодействие с другими людьми, за нравственность. Эта часть мышления изучается в том разделе философии Канта, которая носит название этика, то есть теория нравственности.

2. та часть мышления, которая обращена к природе и отвечает за аналитическую исследовательскую деятельность, создавая науку и теорию в целом, носит название теоретический разум. Эта часть учения канта называется теория познания.

Этика Канта – теория нравственности. Кант относится к числу философов эпохи просвещения. Как и другие просветители он рассуждает о свободе человека. Однако не соглашается с французами в том, что свобода человека заключается в беспрепятственном развертывании естественных способностей. Если бы это было так, то, во-первых, люди ни чем не отличались бы от животных, а, во-вторых, стали бы рабами тех властителей и церковников, которые бы дергали за ниточки этих потребностей.

Люди радикально отличаются от животных не тем, что они могут заботиться о ближних, (животные тоже заботятся о своих детенышах, собратьях), но тем, что могут проявлять заботу о дальних. Например, в виде гуманизма и сострадания.

Таким образом, человек становится человеком разумным не тогда, когда он беспрепятственно проявляет свои склонности, а тогда, когда он согласует свое поведение с интересами других людей, то есть делает общечеловеческие интересы регуляторами своего поведения. Тот принцип, согласно которому выстраивается такое поведение, Кант называет категорический императив: «Поступай всегда так, чтоб твое поведение стало правилом для всех других людей, то есть общечеловеческим законом».

Согласно этому императиву все люди равны, ибо подчиняются одному и тому же общечеловеческому правилу. Другой человек такой же как и ты, а так как каждый человек является целью самого себя, то и другой никогда не может быть средством общения, а только целью. Человек – цель, а не средство.

Когда люди узнают о категорическом императиве, то в мире восторжествует общественный идеал (всеобщее равенство), без войн и революций, а только по средствам просвещения.

Однако в своей этике Кант впадает в противоречие, поскольку он еще не знает понятия культура, то выводит категорический императив из не проясненного начала, что является ступенькой к религии. Кроме того, по Канту выходит, что человек в большей степени становится человеком, когда принуждает себя к принуждению человеческого императива. Кант требует, чтоб человек всегда вел себя согласно высшим правилам, не взирая на условия.

2. теория познания Канта.

Здесь Кант исследует, каким образом и при помощи каких мыслительных средств человек познает природу. При этом он выводит процесс познания из индивидуального мышления, то есть мышление отдельного изолированного индивида.

Согласно Канту в мире не существует никаких определенных закономерностей, в природе нет ни причин, ни следствий, и только человеческое мышление упорядочивает этот хаос. Все многообразие внешних впечатлений, то есть совокупность явлений природы попадает под обработку категорий рассудка.

Категории рассудка – это врожденные, доопытные или априорные способности человеческого мышления, в которые люди вписывают наблюдаемые и исследуемые факты, доводя их до образов конкретных предметов. То есть рассудок формирует в человеческом мышлении образы.

Однако Кант сталкивается с тем парадоксом, что люди способны делать суждение не только на основании индивидуального опыта, но и каким-то иным образом. Например: когда англичане в Австралии увидели черных лебедей, то сразу же сделали вывод – это птицы данного вида. Следовательно, в человеческом мышлении есть другая, более высокая инстанция. Поскольку Кант рассуждает индивидуалистично, то он ведет эту инстанцию на границу практического и теоретического разума.

Это разум или мышление – высшая синтетическая способность синтетического ума. В практической сфере разум проявляет себя в виде категорического императива, в теоретической – в виде рассудка.

Итак, согласно Канту, человеческое мышление как бы набрасывает систему координат на внешнюю природу. Человеческое мышление в этом смысле обладает активностью. Однако, объект (природа) в своих глубинных закономерностях скрыт от человека, он остается «вещью в себе».

2. Георг Вильгельм-Фридрих Гегель. (1770-1831).

1) Философская система Гегеля.

Как и Кант Гегель решает проблему человеческого мышления, но он рассматривает ее с другой точки зрения. Дело в том, что в Эпоху Гегеля максимально изменялись исторические условия. Кант, который всю жизнь прожил в своем родном городе Кенигсберге, никуда не выезжая, жил и творил в относительно стабильных исторических условиях – в условиях «старого порядка» то есть феодального абсолютизма, надстроенного над традиционным обществом. Гегель – современник великой французской революции, наполеоновских воин и начала промышленных революции, в эпоху которой стала радикально разрушаться традиционная культура. Поэтому он, в принципе, не может выводить разумность человека из такого внутреннего, сугубо индивидуального начала как категорический императив. Гегель ищет более основательное.

Обобщая опыт общечеловеческой культуры, Гегель приходит к выводу, что человеческое мышление выражается не только в теории, но и в практических результатах: в зданиях, скульптурах, картинах, исторических деяниях и так далее.

Мышление и практические дела людей – это явление одного порядка. Фактически Гегель вплотную приближался к выводу, что мышление и его практический результат – это продукт культуры. Эти результаты возникают в историческом процессе, то есть Гегель связывает мышление с историей. История сугубо практична и развивается сама по себе, поскольку в бога Гегель, увы, не верит (а культуры он еще не знает).

Исследуя историю, Гегель заключает, что все события в ней совершаются не случайно, а подчинены определенным закономерностям. Источником этих закономерностей не могут быть люди, поскольку у людей всегда получается не то, что они задумали, а «нечто иное» (Э. Андерес – немец.) (Колумб плыл в Индию, но открыл Америку, французские революционеры стремились к общественному идеалу, но на практике лишь расчистили дорогу лишь капитализму). Поэтому Гегель выводит исторический процесс из некого исторического начала из Абсолютного Духа.

Абсолютный Дух согласно Гегелю – это некий всеобщий принцип развития, принуждающий бытие, мир в целом с непрерывным эволюционным изменением. Фактически Абсолютный Дух – это общечеловеческая культура, отдельная от людей и противопоставленная им в качестве внешнего начала.

В отличие от Бога Абсолютная идея не способна проявить себя без участия людей. Сначала идея существует в концентрируемом, в свернутом виде, и только затем постепенно воплощается во внешние предметы, самореализуется, выражается в сменяемых друг друга образах культуры, в конце концов, познает себя в мышлении наиболее выдающихся философов.

Это эволюционное развитие осуществляется в последовательности трех основных этапов: которые описываются у Гегеля в разных разделах его философского мышления.

1. Существование Духа как субъекта в стихии чистого мышления. Это «Философия духа».

2. Развитие Духа в первую форму своего инобытия или реального воплощения – в объект в природу. Это «Философия природы».

3. Развитие духа во вторую форму инобытия – в историю в практические дела людей, прежде всего великих личностей, которые придают движение историческому процессу. Гегель даже утверждал, что однажды наблюдал Абсолютный Дух, который проехал мимо него на лошади. Это был Наполеон в образе совокупного субъекта, то есть в обществе.

Абсолютный Дух завершает свое развитие, становясь наблюдателем результатов своей деятельности.

Тем самым Гегель в своей философской системе останавливает развитие, то есть приходит в противоречие с тем принципом, который провозгласил в начале. Причина в том, что Гегель еще не способен связать развитие с культурой, вследствие чего его философия становится ретроспектильной (то есть лишь подводит итог, источники которого не ясны). Это противоречие между диалектикой и системой Гегеля.

Из этого противоречия можно было сделать и были сделаны реакционные политические выводы: философия Гегеля стала официальной философией европейских монархий, а сам Гегель был назначен ректором крупного в Европе Берлинского университета. Однако установка на развитие была воплощена в новой образовательной программе, которую разработал Гегель. Согласно этой программе, обучение должно нацеливаться не на знания конечных результатов, а на исторический процесс вызревания и получения этих знаний. Знание – как развитие – этот принцип был заложен в программу Берлинского университета, и стал основой создания всех его факультетов и для современного классического университета.

2) Диалектика Гегеля.

Диалектика – учение о развитии в наиболее общем виде. Впервые развитие как свойство бытия исследовали греки в ранний период греческой философии. Однако их достижения становились достаточно скудными, ограничиваясь положениями Гераклита «все течет», этого хватило на 2,5 тысячи лет развития. Однако к началу промышленной революции связанной с бурным развитием науки и техники, потребовалось более конкретное понимание развития. Эту конкретизацию осуществлял Гегель. Его учение о развитии складывается из следующих принципов:

1. развитие осуществляется по спирали. Если в древних культурах траектория развития выражалась в виде круга, в эпоху христианства в виде прямой, то Гегель, обобщая опыт культуры, приходит к выводу, что все явления в процессе своего развития повторяются, воспроизводятся на более высоком уровне. Круговое и прямолинейное развитие, сочетаясь, друг с другом порождает траекторию спирали, расширяющиеся круги которой уходят в бесконечность.

2. развитие осуществляется от абстрактного к конкретному. Это значит, что все явления и предметы возникают сначала в контексте целого или общих чертах, и только потом, постепенно конкретизируясь, обретают свое истинное выражение, свою сущность. Например, человек при своем рождении обладает только датой и местом своего проявления на свет, имеет родителей и получает имя и только в процессе своей жизни обретает свои конкретные личностные черты, свою историю. «Под любой гробовой плитой находится целая вселенная».

3. всякое развитие подчиняется трем законам диалектики:

а) закон единства и борьбы противоположностей. Противоположности, противоречия составляют источник любого развития, например: правое и левое, знание и незнание и так далее, включая любые источники диалектики.

б) законы отрицания оприцания: это значит, что в процессе развития прежнее состояние предмета или явления не отбрасывается целиком, но включается в измененном, преобразованном виде в новое состояние этого предмета. В результате прежнее состояние становится отрицаемым, а новое - отрицающим. Затем это новое в свою очередь отрицается еще более новым, то есть отрицаемое преобразуется в отрицаемые отрицания.

Например, процесс прорастания зерна: стебель, прорастающий из зерна, отрицает это зерно, новое зерно, которое появляется на стебле, отрицает этот стебель – «овес растет по Гегелю».

в) закон перехода количественных изменений в качественные. Это значит, что любому качественному состоянию вещества соответствует своя количественная мера (например: жидкое состояние воды в интервале от 0 до 100 градусов). Развитие происходит через постепенное нарастание количественных изменений в пределах старого качества до тех пор, пока не происходит «перерыв мира» и не возникает новое качество (нагреваясь до 100 градусов, вода закипает).

Таким образом, Гегель открывает в развитии новые законы, что позволяет более конкретно рассуждать о развитии предметов и явлений по сравнению с Гераклитом, который утверждал, только что «все течет».

Однако диалектика Гегеля все-таки остается не достаточно конкретной, так как под эти три принципа можно подвести все явления, не определяя их специфики. Например: кипение воды и вызревание социальной революции. Это значит, что диалектика Гегеля не достаточно конкретна для того, чтобы развитию наук: она ретроспективна, то есть ученый делает открытие, опираясь на законы своей науки, и только в последствии видит, что эти законы подчиняются законам диалектики.

Таким образом, диалектика требует дальнейшей конкретизации с точки зрения культуры и науки уже XXI века.

III. Людвиг Фейербах (1804 – 1872).

Гегель впервые выражает культуру как предпосылку человеческих способностей, и, прежде всего, мышление. Однако эта культура выражается у Гегеля искаженно, - как внешняя противоположная людям сила. Поэтому возникла необходимость объединить человека и культуру, выявить непосредственность и взаимодействие. Эту задачу решает Фейербах в своем главном труде «Сущность христианства».

Согласно Фейербах главное свойство человека – мышление, а в мышлении главное свойство – воображение, то есть способность создавать то, чего еще нет в реальности. Благодаря этому свойству человек обладает способностью как продуктивно творить, так и создавать иллюзии, то есть искажения сознания и реальности. Одной из таких иллюзий является религия, в частности христианство. В религии человек приписывает результаты своей деятельности внешней, отчужденной силе. Например, богам, Христу приписывает абсолютные идеи, а затем начинает поклоняться этим продуктам своего воображения. Поэтому религия – это результат человеческой деятельности, которая непрерывна, искаженно отображается в его мышлении – «неосмысленное самосознание». В религии человек не понимает, что на самом деле поклоняется самому себе. Этот процесс отрыва человека от культуры Фейербах называет «отчуждением».

Причина отчуждения заключается в бессилии человека по отношению к природе и к силам общества. Однако Фейербах практикует отчуждение чисто теоретически, как процесс, который совершается только в мышлении и не выявляет практических истоков отчуждения. Фейербах полагает, что достаточно объяснить людям факт этого искажения, чтобы ликвидировать отчуждение, то есть он рассуждает чисто просветительски.