По теме № 2

Миф – это некоторое фидеистическое содержание, мотивирующее ритуал, который, следовательно, выступает как форма, план выражения мифологического сознания. Языковой компонент ритуала в таком случае понимается как средства, привлекаемые из независимо существующей семиотики (языка). Так, например, у многих племен мифы не передаются женщинам и детям, то есть непосвященным. Обычно старейшины племен посвящают неофитов в мир мифов во время их уединения в джунглях, и это является необходимым составным элементом их инициации, то есть во время ритуала [Элиаде 1995, 20]. Так, согласно Мирча Элиаде, миф и ритуал тесно взаимосвязаны.

Аналитической» концепции придерживались В. Шварц и В. Манхардт, видевшие первопричину мифов в поклонении «низшим» демоническим существам. Так, В.Шварц и В.Манхардт выводили мифы не из обожествления небесных явлений, а из поклонения «низшим демоническим существам (демонологическая, или натуралистическая, теория), в связи с чем фольклор они связывали с «низшей мифологией».

Франц Феликс Адальберт Кун — немецкий лингвист и историк. Кун впервые предложил гипотезу об индогерманском пранароде, занимался реконструированием «арийских» мифов. Кун считается основателем науки сравнительной мифологии. А.Кун в работах «Нисхождение огня и божественного напитка» (1859) и «О стадиях мифообразования» (1873) толковал мифологические образы путем семантического сближения имен со словами санскрита. Он привлек к сравнительному изучению «Веды», что осуществил также М.Мюллер в «Опытах по сравнительной мифологии» (1856) и «Чтениях о науке и языке» (1861-1864). Кун был приверженцем «метеорологической теории» (видел первопричину мифов в обожествленных силах природы: ветра, молнии, грозы, бури, вихря).

Таким образом, Кун и Мюллер стремились воссоздать древнейшую мифологию, устанавливая сходства имен мифологических образов разных индоевропейских народов, сводя содержание мифов к обожествлению явлений природы.

Аналитическое направление (В. Шварц, В. Манхардт)

Основные работы: Вильгельм Шварц («Происхождение мифологии…», 1860, «Поэтические воззрения на природу греков, римлян и германцев»…», 1864-1879); Вильгельм Манхардт («Демоны ржи», 1868; «Лесные и полевые культуры», 1875—77; «Мифологические исследования», 1884).

Исследования Шварца, Маннгардта, Узенера и других показали, что в европейском фольклоре и в «низшей» мифологии древних народов содержатся более примитивные и древние представления, чем в той «высшей» мифологии, которая была исходным пунктом для теоретических построений прежних школ. Тождественность этих представлений с верованиями первобытных народов стала исходным пунктом для изысканий антропологической (или этнологической) школы, исходившей в своих построениях из эволюционной теории: эволюция человечества однообразна, и культурные народы некогда находились на той ступени развития, которая в настоящее время составляет удел первобытных народов (в противоположность старинной теологической теории дегенерации, видевшей в первобытных представлениях лишь «одичание», искажение более «чистых» идей); у культурных народов однако сохранились многочисленные пережитки («рудименты») пройденных этапов развития, особенно в низших классах, главным образом в области верований и обрядов. Задача исследования — отыскать ту стадию культуры, для которой мифологическая фантастика является неотъемлемой частью актуальных верований. Антропологическая школа связала возникновение мифа с верованиями первобытных народов, с анимизмом (Тайлор, Вундт), с культом предков (Спенсер, Липперт), тотемизмом (Джевоне), первобытной магией (Маррет, Прейсс, Фрэзер).

Вильгельм Маннхардт (1831-1880) – немецкий фольклорист, мифолог. Исследователь уделил главное внимание изучению земледельческих обрядов. Сведения, получаемые им от корреспондентов из разных стран Европы, позволили ему обнаружить у сельских жителей 19 в. сохранившиеся в неприкосновенности архаические верования, в том числе веру в духов плодородия. Выясняя вопрос о происхождении аграрных культов, В. Маннхардт пошел гораздо дальше своих предшественников, которые ограничивались сравнением современных им верований с мифологией индоевропейских народов. Он выдвинул положение о том, что некоторые мифы, обряды и обычаи имеют более древний источник, чем предполагалось ранее. Они, по мнению В. Маннхардта, уходят своими корнями в так называемую «поэзию природы», которая возникла в первобытную эпоху и аналоги которой можно обнаружить у отсталых народов, не имеющих письменности. Значение В. Маннхардта состояло не только в том, что он заложил основы для изучения аграрных культов, но и в том, что он подчеркнул важность фольклористики для решения сложнейших вопросов истории религии. В этом плане он оказал влияние на многих ученых, и прежде всего на Джеймса Фрэзера [Красников 1996, 25]. Вильгельм Маннхардт одним из первых высказал мнение о том, что ограничение изучения народных традиций в отдельно взятой стране неизбежно ведет к ошибкам в исследовании. Посвятив себя мифологии Северной Европы и Балтии, он использовал сравнительный метод («die vergleichende Methode»).

Герман Карл Узенер -немецкий филолог-классик и историк религии, профессор Боннского университета. Автор многочисленных исследований по риторике, философии и мифологии, основатель современной истории религии. Узенер видит в мифе продукт известных представлений, перенося тем самым центр тяжести с обряда и мифа на проблему истории сознания. Образ должен изучаться с точки зрения генезиса, породивших его представлений. Религиозные представления важны не своим содержанием, но общим принципом своего возникновения; такое возникновение, отрицающее формальную логику, говорит, что мышление понятиями вырабатывалось в течение долгих веков, и что ему предшествовало мышление образами. Все представления создались мифотворческим сознанием, которое противоположно позднейшему, понятийному. Мифологические образы возникли в доистории. Язык, религия, нравственность — общественные проявления, которые проходят стадию развития уже до того, как вступают в историю. В поздних формах упорно продолжают жить ранние, свидетельствующие об этой предварительной стадии пройденного развития, и нужно уметь распознавать в них исходное значение.

Таким образом, Узенер закладывает новое учение об образном представлении как об одной из начальных стадий сознания. Как результат, появляются систематические исследования по религии, в частности — по христианству, возводимому к языческим представлениям, и рядом идет работа в области легенды, мифа, обряда, имени, образа. Особенно важно, что создается наука об имени и эпитете, и под ними показывается мир первичных представлений, тождественных тем же представлениям, что параллельно создают миф и обряд. Ещё дальше Узенер подходит с этой же точки зрения и к вещи, показывая с большим мастерством, что вещественный предмет есть носитель того же образного смысла, что и миф. Два больших теоретических вывода остаются после работ Узенера. Первый говорит о необходимости метода, освобожденного от современного «здравого смысла»: если мы хотим понимать более древние ступени развития, то мы должны совершенно освободиться от представлений нашего времени. Второй показывает основное тождество «многоразличных» и «многозначных» образов, то есть между тождеством и различием образа впервые улавливается какая-то связь. В этих двух принципах, по существу единых, Узенер с исторической точки зрения закладывает фундамент полисемантики образа. Для изучения мифа, обряда, языка, религии и пр. Узенер требует изучения антропологии, этнологии и культуры низших классов: он — приверженец исторического метода. Узенер мечтает о новой науке, которая исследовала бы религиозные представления, и о новом методе в изучении литературы — историческом.

Таким образом, представители этих двух направлений

1) вычленили так называемую «высшую мифологию», содержащую общепринятые представления о богах и их деяниях. Она понималась по-разному — либо как проявление надмирного разума, либо как своеобразное отражение в сознании людей природных явлений и исторических событий, либо как выражение человеком своего внутреннего мира,— однако вышеупомянутые ученые сходились в том, что этим не исчерпывается структура мифа;

2) был выделен уровень «низшей мифологии», содержащий верования и обычаи народных масс, которые понимались либо как вырождение «высшей мифологии», либо как ее базис. При этом подчеркивалось, что «низшая мифология» заслуживает такого же внимания, как и «высшая мифология», несмотря на то, что проблема их взаимоотношений остается открытой для дискуссий [Красников 1996, 24].

Синтезировать «этимологическое» и «аналогическое» направления мифологической школы удалось А.Н.Афанасьеву в книге «Поэтические воззрения славян на природу». Однако об этом мы поговорим дальше.

В 20 в. в рамках мифологической зарождается «неомифологическая» теория, в основе которой лежало учение Юнга об архетипах (продуктах «безличного коллективного бессознательного» творчества первобытного человека, обладающих демонической или магической природой).

«Неомифологи» сводят многие сюжеты и образы новой литературы к символически переосмысленным архетипам древнейших мифов, отдавая при этом приоритет ритуалу над содержанием мифа (обосновывала исключительное значение ритуала в происхождении литературы, искусства, философии), мифологию считают объяснением магического обряда и отождествляют ее с религией. Новое направление получило широкое распространение в англо-американском литературоведении.

Крупнейшие представители «неомифологизма»: Ж.Дюмезиль и Ш.Отран, Ф.Рэглан, Ян де Фрис, Р.Карпентер и Дж.Кэмпбелл, Дж. Фрейзер, Д. Харрисон, Фрай.

Опора на Юнга позволила школе распространить ритуалистический подход на всю историю искусства, включая современность (на школу оказало влияние «мифологизирование» в самой литературе 20 в.: Дж.Джойс, Т.Манн, Т.Элиот). Ритуально-мифологическая школа ищет в произведениях не только мифологические мотивы, символы, метафоры, сознательные и бессознательные, но прежде всего воспроизведение определенных ритуальных схем, особенно обрядов инициации (психологический архетип смерти и нового рождения). Фрай утверждает единство ритуала, мифа, архетипа и возводит к ним литературные образы и жанры, разрабатывая своеобразную «литературную антропологию». Он, например, соотносит 4 фазы природного цикла, отмеченные древними ритуалами, с мифами, архетипами, обрядами, жанрами, организованными в силу метафорического отождествления или ассоциаций по аналогии (так, например, увязываются: заря, весна, мифы о рождении героя, о воскресении, дифирамбическая и рапсодическая поэзия)[Мелетинский].

Важные результаты достигнуты ритуалистическим культуроведением и ритуально-мифологической школой в изучении литературных жанров, связанных генетически с ритуальными, мифологическими и фольклорными традициями, в анализе переосмысления древних поэтических форм и символов. Некоторые аналогии в подходе к изучению найдут свое отражение в трудах советских учёных В. Я. Проппа, О. М. Фрейденберг, М. М. Бахтина. Однако в отличие от них западная ритуально-мифологическая школа почти полностью сводит структуру литературного произведения к традиции и ищет ритуально-мифологическую основу во всех случаях. Литература и искусство растворяются, т. о., в мифе, миф — в ритуале [что вызывает протесты самих этнологов — У. Баскома, К. Клукхона, Дж. Фонтенроза (США)], литературоведение — в этнологии и психоанализе.

Уже более полувека западноевропейские ученые исследуют миф совсем с иной позиции, чем это делалось в XIX веке. В отличие от своих предшественников они рассматривают теперь миф не в обычном значении слова как «сказку», «вымысел», «фантазию», а как «подлинное, реальное событие», сакральное, значительное и служащее примером для подражания[Элиаде 1996, 11].

Мирча Элиаде – румынский писатель, историк религий и исследователь мифологии. Из его работ по истории религии наиболее ценными являются труды, посвященные шаманизму, йоге, космогоническим мифам. Также исследовал переход от мифологического описания мира к историческому. Автор более 30-и научных, литературных и философских трудов, переведённых на 18 языков мира. Свободно владел десятью языками.

Основные работы: «Аспекты мифа», «История веры и религиозных идей», «Миф о вечном возвращении», «Священное и мирское», «Шаманизм», «Космос и история», «Мифы, ритуалы и символы», «Ритуалы и символы инициации», «Энциклопедия религии».

Обряд нельзя исполнить, если неизвестно его «происхождение», то есть миф, рассказывающий, как он был осуществлен в первый раз. В большинстве случаев знать миф о происхождении недостаточно, его надо воспроизводить, демонстрировать, показывать. Повторяя мифы, восстанавливается во всей целостности забытое время, и, как следствие, в определенной мере человек становится «соучастником» упоминаемых событий, современником богов или героев. Можно сказать, что, «проживая» мифы, мы выходим из времени хронологического, светского и вступаем в пределы качественно другого времени, времени «сакрального», одновременно исходного, первоначального и в то же время бесконечно повторяющегося [Элиаде 1995, 27].

М. Элиаде также использует понятие "архетип", но, в отличие от Юнга, понимает его как "парадигму", "образец для подражания".Историю религий Элиаде рассматривает феноменологически в качестве "опыта священного", который он понимает как элемент структуры сознания (порывая с традиционными воззрениями на религию, он предпочитает свое учение именовать "теологией смыслов", или "феноменологией тайны"). Основным проявлением "священного", по Элиаде, является иерофания (священноявление), определяемое как "система значений", предписывающих соответствующие представления группам, племенам и нациям в определенные периоды времени.Иерофании сохраняются в форме мифа. Характерными особенностями мифа являются, согласно Элиаде, следующие:

1) миф - это особый тип нарратива, отличающийся от других родственных ему типов, таких как сага, сказка или фантастика и т. п.;

2) миф передает иерофанию нарративом о происхождении сущего посредством творения в "начальные" времена. В этом миф сродни саге, но противостоит сказке или фантастике, которые не представляют "начало" мира, но просто повествуют о "другом мире";

3) миф повествует о событиях в высшей степени универсальных, о "путях", на которых человечество стало смертным;

4) значение мифа является общим достоянием людей, в то время как сага, например, своим аристократическим содержанием рассчитана на соответствующую публику;

5) миф не имеет также пессимистической или оптимистической ориентации. Это отличает его и от саги (характеризующейся пессимизмом), и от сказок, имеющих, по крайней мере в тенденции, оптимизм;

6) миф сознательно принимается в качестве образца мышления;

7) миф является истинной историей;

8) миф - священная история, и в отличие от "искусственных историй", он рассказывается в строго определенных ситуациях, во время, например, обряда инициации;

9) миф - образцовая история. Он предлагает образцовые модели, пригодные как для оправдания ритуалов, так и для всех важных человеческих деяний, священных или профанных.
Таким образом, мифологическая школа – научное направление в фольклористике и литературоведении 19 в., возникшее в эпоху романтизма в Германии. Мифологическая школа заявила об органической связи языка, мифологии и фольклора, первоистоком всех фольклорных жанров назвала миф. Философской основой для мифологической школы послужила эстетика романтиков Шеллинга и братьев А. и Ф. Шлегелей. Для развития мифологической школы значимыми оказались исследования братьев Гримм. Они считали, что народная поэзия имеет «божественное происхождение». Перенося на изучение фольклора методологию сравнительного языкознания, Гримы возводили сходные явления в области фольклора разных народов к общей для них древнейшей мифологии, к «прамифу».

Мифологическая школа в Европе развивалась в двух направлениях: этимологическом (лингвистическая реконструкция мифа – А. Кун и М. Мюллер ) и аналогическом (сравнение сходных по содержанию мифов - В. Шварц и В. Манхардт).

В 20 в. в рамках мифологической зарождается «неомифологическая» теория, в основе которой лежало учение Юнга об архетипах.

Среди современных западных исследователей мифа необходимо отметить научную деятельность Мирча Элиаде. Миф, согласноЭлиаде, является священной и образцовой историей социума, истинной религией и образцом древнего мышления.

Литература:

1. Гайм Р. Романтическая школа, пер. с нем. В.Неведомского. Спб.:Наука, 2006. – 894 с.

2. Гусев В. Е. Проблемы фольклора в истории эстетики, М. Л., 1963.

3. Краткая литературная энциклопедия в 9-ти томах. Т.1, М.:Советская энциклопедия, 1962.

4. Литературная теория немецкого романтизма. Под ред. Н.Я. Берковского. Л., 1934. – 329с.

5. Нетушил И. Мифологические теории. «Мирный труд», 1902, № 2

6. Тэн И. Философия искусства. М.:Республика, 1996. – 351с.

7. Элиаде М. Аспекты мифа / Пер. с фр. В. Большакова. — Инвест-ППП, 1995.

8. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона в 82 тт. и 4 доп. тт. – М.: Терра, 2001. – 40 726 стр.