Варнашрама и санскары

Священная литература смрити

Вынужденная демократизация брахманизма привела к возникновению вторичных священных писаний, по большей части доступных низкорожденным и женщинам. Начиная приблизительно с середины первого тысячелетия до н. э. на санскрите создаются тексты смрити (букв. «память») — священного предания индуизма. В состав смрити вошли:

·веданга («шесть членов»), включавшие трактаты по фонетике, грамматике, метрике, этимологии, астрономии и богослужению;

·дхармасутры и дхармашастры (сборники законодательных и этико-религиозных предписаний);

·эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата»;

·пураны («древние») — мифологические сборники.

Классическая для индуизма концепция варнашрамы, согласно которой общество делится на четыре религиозно-социальных ранга (варны), окончательно оформилась в дхармасутрах и дхармашастрах. Из этих текстов особенно важны «Законы Ману» (Манусмрити, II в. до н.э. - I в. н.э.). Ману — прародитель нынешнего человечества, которого, согласно пуранам, Вишну спас от мирового потопа, приняв облик рыбы.

Перейти в более высокую варну мужчина мог только в силу исключительных заслуг. Если женщина выходила замуж за человека, по рождению на одну варну выше ее, то их дети получали варну отца. Все прочие браки между представителями разных варн считались незаконными, и дети, рожденные в таких браках, становились изгоями, «неприкасаемыми» (сами себя они называют далитами, т. е. «угнетенными»).

Изначально к неприкасаемым относились аборигены диких племен, до сих пор существующих в труднодоступных местах Индии. Также неприкасаемыми становились те, кто грубо нарушал законы ритуальной чистоты (например, ел вместе с неприкасаемыми), и люди ритуально нечистых занятий (уборка, стирка, выделка кожи, кремация трупов и др.). Со временем внутри варн происходило деление на замкнутые этнические, профессиональные и религиозных группы — джати («рождение»), которые европейцы называют португальским словом каста.

Кастовая система — важнейшая и характерная черта индуизма. До сих пор ортодоксальные индуисты считают, что принять индуизм невозможно: индуистом можно только родиться в какой-либо касте в соответствии со своей кармой. Каста, наряду с местом проживания и стадией жизни, определяют индивидуальную дхарму (особенности религиозной жизни индуиста, прежде всего, его обязанности).

Современный индуизм насчитывает тысячи каст. Кастовая система была официально запрещена в Индии после Второй мировой войны, но фактически она продолжает существовать и играть огромную роль в жизни индийского общества. В современной Индии представителей трех высших варн (брахманов, кшатриев, вайшья) вместе взятых меньше, чем неприкасаемых и шудр (среди которых уже давно, конечно, нет рабов).

Всю жизнь индуиста сопровождают священнодействия — санскары. Расскажем об основных из 16 санскар, предназначенных для тех, кто принадлежит к 3 высшим варнам.

После рождения младенца омывают в кислом коровьем молоке. На 12 день совершается санскара наречения имени. Следующая важнейшая санскара сопровождает начало обучения Ведам. Как правило, для брахманов обучение начиналось в 8 лет, для кшатриев — в 10, для вайшья — в 12. Те, кто прошел обряд посвящения в ученики гуру-брахмана (упанаяну), всю жизнь носят священный шнур, надетый через левое плечо, и называются «дваждырожденными» (двиджа). Это новое символическое рождение означает вступление в первую ашраму ученичества. Слово ашрама («прибежище») имеет два значения: одного из 4 этапов жизненного пути двиджа и места, в котором вокруг гуру живут подвижники.

Ученик брахмана называется брахмачарин. Он переселяется в дом гуру и дает обеты беспрекословного ему послушания и целомудрия. Обучение заканчивалось в разном возрасте, чаще всего — вскоре после того, как юноше исполнялся 21 год. Дольше, даже до 48 лет, учились только дети некоторых брахманских родов, которые должны были заучивать большие части Вед. Нужно заметить, что Веды вообще не принято читать по книге. На уроках брахман декламировал мантры самхит по памяти, а ученики слушали и учили наизусть. В наше время обычно заучивают только несколько основных мантр. Окончание обучения — также санскара, включающая ритуальное омовение и дакшину — плату за учебу в форме дара учителю.

За обучением следует санскара брака, который заключается по выбору родителей внутри касты. Родители невесты должны обеспечить ее приданым, размеры которого столь велики, что новорожденных девочек в бедных семьях нередко убивали. После свадьбы жена берет фамилию мужа и переходит в дом к его родителям, становясь членом их семьи. Ее главная обязанность — рожать как можно больше детей. Развод, конечно, исключается. В случае смерти мужа, благочестивая жена должна была совершить сати — сжечь себя на его погребальном костре. Отказ означал для женщины нищету и всеобщее презрение до конца жизни. Самосожжение вдов изредка происходит в Индии и сегодня.

Мужчина после женитьбы вступает во вторую, и важнейшую, ашраму: он становится грихастха — домохозяином.

Главная обязанность домохозяина — соблюдение дхармы (религиозного закона), прежде всего — поддержание священного огня семейного очага, принесение утром, в полдень и вечером бескровных жертв богам и поминовение предков до седьмого колена. В идеальной схеме основными текстами для изучения домохозяином считаются Брахманы, однако в действительности обязанности грихастхи изложены в дхарма-сутрах и грихья-сутрах.

Помимо исполнения дхармы, брак служит для достижения домохозяином артхи и камы. Артха — это карьера, материальный достаток и приобретение общественного уважения. Наиболее подробно принципы артхи были разработаны для раджей и кшатриев (правителей и воинов). Кама — это чувственные наслаждения, средства достижения которых приводятся в трактате кама-сутра. Супругам, особенно жене, предписывается хранение верности. Со временем, в индуизме установился моногамный брак. До сих пор в Индии соблюдаются строгие правила общественной нравственности. Внебрачные связи порицаются. Публично проявлять свои чувства, даже к жене (например, взять ее за руку), считается верхом неприличия.

После того, как домохозяин устроит брак своего старшего внука, приходит время ему отойти от дел. Он совершает обряд торжественной передачи огня домашнего очага старшему сыну и вступает в третий период своей жизни — ашраму ванапрастхи (лесного отшельника), что подразумевает уход в лес для изучения Араньяк («лесных трудов») и практики «внутреннего жертвоприношения». Но обычно ванапрастха просто поселяется в отдельном домике где-нибудь за городом или на краю своего владения, часто вместе с женой. Прекращается его служение артхе и каме, остается только дхарма, в которой ванапрастха наставляет молодых.

В возрасте после 70 лет наступает время заключительного этапа жизни — ашрамы саньясина. Если дхарма-сутры говорили, что саньясином (аскетом) может стать только брахман, то уже в «Махабхарате» эта ашрама считается доступной для всех дваждырожденных. Принятие саньясы означает отречение от своей варны, от любого имущества, даже от своего имени. Саньясин, или садху («праведник») может иметь только одну одежду и не должен заботиться о пропитании. Садху молча проходят через селения с чашами для подаяний, не обращая внимание на то, кто и что им туда кладет и кладет ли вообще. Есть следует так, чтобы не чувствовать вкуса и запаха пищи, для чего из еды лепят один ком. Разговаривать саньясин должен только на духовные темы. Его ведийские тексты — Упанишады, его занятие — йога, его цель — мокша, лучший для него образ жизни — непрерывное паломничество по святым местам.

Последняя, посмертная санскара — кремация. Далее следуют регулярные обряды поминовений — шраддха. Оставшиеся после сожжения тела кости опускают в проточную воду. Считается, что если предать останки священной реке Ганге, особенно в месте впадения в нее притоков, то мокша обеспечена. Поэтому, а также из-за необходимости совершать священные омовения, саньясины стараются странствовать вдоль рек. Чувствуя приближения смерти, многие из них приходят в священный город Варанаси (Бенарес) у слияния Ганги и Джамны. Если родственники саньясина неизвестны, то его труп погружают в реку или закапывают без кремации. Богатые индуисты, во множестве живущие за границей, специально заказывают самолеты, чтобы после смерти их останки (обычно пепел) могли быть преданы Ганге.

Приведенное описание варнашрамы есть некий образец, и в реальности далеко не все становятся ванапрастха, не говоря уже о принятии саньясы. Тем не менее, и сегодня в Индии можно встретить бывших крупных чиновников, финансистов, предпринимателей, добровольно ставших нищими саньясинами.

Конечно, среди индуистских садху далеко не все старики. Когда дваждырожденный становится саньясином ранее положенного возраста, то он, отказываясь от брака, отрекается от варнашрамы. Если он решит вернуться в мир, то станет непрекасаемым.

Саньясины могут странствовать поодиночке и группами, могут жить как отшельники или под руководством гуру в монастырях, которые бывают двух типов: ашрамы — небольшие общины, в которые открыт доступ мирянам; матхи — крупные, закрытые для мирян монастыри, которые появились в индуизме в Средние века.

4. «Рамаяна»

Следующий круг текстов смрити — древнеиндийский эпос, т. е. поэмы «Махабхарата» (V в. до н. э. - IV в. н.э.) и «Рамаяна» (IV - III вв. до н. э.), по праву считаются одними из величайших литературных произведений за всю историю человечества.

«Рамаяна» («Деяния Рамы») повествует о бесчисленных приключениях, которые пережил царевич Рама, пока с помощью бога-обезьяны Ханумана освобождал свою жену Ситу, похищенную царем-демоном Раваной на остров Ланка. В культуре Индии Рама стал образцом правителя и вообще мужчины, Сита — образцом верной супруги.

Эпос сложился в эпоху, когда начали обособляться течения индуизма — вишнуизм и шиваизм. В контексте вишнуизма Рама осмысляется как аватара («нисхождение» на землю) бога Вишну.

5. «Махабхарата»

«Махабхарата» («Великие бхараты», т. е. потомки Бхараты, легендарного родоначальника царей северной Индии) — эпическая поэма в 100 тыс. шлок (двустиший); по своему объему она в несколько раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых. В поэме рассказывается о борьбе между пятью братьями (сыновьями разных богов) из рода Пандавов и сотней их двоюродных братьев из рода Кауравов за царство бхаратов, которое было разделено между ними пополам. Глава Кауравов — Дурьодхана, движимый завистью, вызывает главу клана Пандовов на игру в кости. Обманом он достигает победы: глава Пандовов проигрывает сначала свою половину царства, а потом и себя, и Драупади (жену всех пяти Пандавов), и своих братьев в рабство Кауравам. Совет старейшин признает проигрыш царства, но не признает проигрыш жены и братьев.

Назначается новый поединок, Дурьодхана снова выигрывает. По его условиям, Пандавы, чтобы вернуть себе царство, должны на 12 лет поселиться в лесах, и еще один год жить среди людей, но так, чтобы их никто не узнал. После многочисленных приключений во время жизни Пандавов в лесах и исполнения ими всех условий, Дурьодхана отказывается вернуть им царство. Кланы готовятся к войне, собирая союзников среди правителей Северной Индии, причем, поскольку все князья друг другу родственники и друзья, то они должны идти на войну за того, кто первый попросит о поддержке. К правителю княжества Ядавов, по имени Кришна, гонцы Дурьодханы и Пандава Арджуны пребывают, когда тот спит. Гонец Дурьодханы прискакал раньше, но проснувшись, первым Кришна увидел гонца Арджуны и тому предоставляется право выбрать или войско Кришны, или его самого, причем Кришна не будет сражаться.

Арджуна прозревает, что под видом князя Кришны скрывается сам Бхагаван (Господь), и он выбирает Кришну. Это предопределяет исход войны: в ходе битвы многомиллионных армий на поле Куру, которая длится 18 дней, все Кауравы погибают. Однако победа в гражданской войне никому не приносит счастья: в бою гибнут все родственники и друзья Пандавов, а после войны — и они сами. Княжество Кришны, чье коварство приводит Пандавов к победе, разрушается, а его самого по ошибке убивает охотник. Но поскольку все герои поэмы, включая Кауравов, доблестно сражались и тем исполнили дхарму (долг) кшатриев, то они все вместе после смерти попадают в небесное царство Индры.

В эпосе и «Законах Ману» место отца и главы богов занимает Брахма (муж. род). В его лице обретает конкретный мифологический облик безличный Абсолют — Брахман (ср. р.).

10. «Бхагавадгита»

Основной сюжет занимает меньшую часть «Махабхараты». В течение тысячи лет текст дополнялся множеством вставок мифологического, легендарного и религиозно-философского характера, наиболее важная из которых — «Бхагавадгита» («Песнь Господня»), добавленная к основному тексту «Махабхараты» приблизительно в III в. н. э.

«Бхагавадгита» начинается с построения войск перед битвой на поле Куру. Арджуна видит в рядах войск Кауравов своего учителя воинских искусств, своего дядю, своего деда и других родственников. И он отказывается сражаться, говоря, что пусть он лучше будет рабом Кауровов, чем совершит адхарму («беззаконие»), убив близких. Тогда Кришна, возничий его боевой колесницы, обращается к нему с наставлением, убеждая начать сражение.

Кришна разъясняет Арджуне три пути ко спасению, т. е. к освобождению от сансары и воссоединению с Атманом-Брахманом, явленном в лице Бхагавана Кришны.

«Путь познания» (джняна-марга, или джняна-йога) заключается в осознании своего единства с Абсолютом. Кришна напоминает Арджуне, что, согласно Упанишадам, все воины, которых он видит, все люди, вообще все существа, и он сам, и Кришна суть Одно — Атман-Брахман, и Его нельзя убить. Атман человека вовлечен в сансару, он бессмертен, он меняет тела, как одежду. Убив тело, не убьешь дух, атман, потому не совершишь убийства.

«Путь дел» (карма-марга, или карма-йога) состоит в соблюдении дхармы (религиозного закона и сословного долга). «Лучше плохо исполнить свой долг, чем хорошо - чужой,» - говорит Кришна. Дхарма Арджуны как воина-кшатрия — сражаться, иначе его могут обвинить в трусости, а что может быть хуже для воина?

«Путь преданности» (бхакти-марга, или бхакти-йога) заключается в преданном служении и любви к Богу и есть лучший и легчайший путь ко спасению, доступный всем без исключения. Бхакти состоит в том, что человек всегда помнит о Боге и все свои дела совершает не ради достижения результатов, а ради Бога, исполняя Его волю. Арджуна должен воевать не для отмщения Кауравам, не для завоевания престола, но чтобы исполнить волю Кришны, желающего восстановления справедливости. Арджуна все еще сомневается, и Кришна напоминает ему, что в его лице тот имеет дело с аватарой Вишну: «Выше меня нет ничего... Я — вкус воды... Я — блеск луны и солнца, во всех Ведах Я — живоносное Слово… Я — сущность человека, чистый запах в земле, в огне — сиянье, жизнь во всех существах. Я — подвижников подвиг, я — вечное семя существ... Я — начало Вселенной, Все от Меня происходит».

Арджуна просит Кришну явить ему свой истинный, божественный облик. Кришна преображается перед Арджуной, и тот видит огромную фигуру, заполняющую собой все пространство до неба. Она «сверкает ярче тысячи солнц», у нее бесчисленное множество гигантских голов, пылающих глаз, чудовищных отверстых ртов, в которых торчат исполинские клыки. В эти страшные пасти устремляются люди.

«Я, Время, — объявляет Кришна пораженному Арджуне, — Я миры разрушаю... И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях... Рази не колеблясь!» Арджуна умоляет Кришну принять свой человеческий облик, и когда тот вновь оборачивается его возницей, начинает бой...

«Махабхарата» стала своего рода энциклопедия индуизма, а «Бхагавадгита» — его важнейшим священным текстом. Традиционный тип богословского трактата в ортодоксальном индуизме — толкования на «Бхагавадгиту». Хотя формально священным писанием индуизма считаются Веды, именно «Бхагавадгиту» называют «Библией индуизма».