То есть они перевели язык арчаны на язык раги, язык привязанности.
Но есть другая школа, которая также идёт от Сварупы Дамодары Госвами, и это те наставления, которые он дал Рагхунатхе дасу Госвами.
Когда Рагхунатха дас Госвами наконец вырвался из колодца семейной жизни и пришёл в Пури, то он обратился к Господу Чайтанье и спросил:
«объясни мне, какой садхане я должен следовать (что я должен делать), и какова цель (садхья) этой садханы?»
Господь Чайтанья пожал плечами и сказал:
«Я не знаю… что Я могу сказать… у Меня нет никакой садханы, Я просто плачу день и ночь о Кришне, как Я могу тебе это объяснить?»
Легко сказать.
В принципе, это цель.
Пурначандра Махарадж говорит, что, «в конце концов, мы должны научиться плакать», а
Гоур Говинда Махарадж ему вторит, что «мы тут открыли у себя школу плача в Бхубанешваре, мы учим людей плакать».
Но, когда Господа Чайтанью спросили: «научи плакать?»
Он ответил: «не знаю как плакать, как Я могу научить, если Я всё время плачу?»
Человеку, у которого уже спонтанность живёт в сердце, очень трудно учить кого-то. Чтобы учить кого-то, человек должен сам пройти через весь этот путь.
И когда Рагхунатха дас Госвами задал Господу Чайтанье этот вопрос, в чём заключается садхана и в чём заключается садхья, Тот ответил: «Я тебе не скажу, иди к Сварупе Дамодаре, но если ты хочешь, в двух словах Я тебе скажу».
И Он произнёс один стих, где Он объяснил принцип, лежащий в основе, фундаментальный принцип:
«внешне ты должен быть смиреннее, чем травинка, у тебя не должно быть никакой гордыни, ты должен вести себя очень смиренно и не ожидать никакого почтения, ты должен постоянно повторять Святое Имя».
Это мы знаем, это мы слышали много раз: мы много раз слышали, что
надо вести себя смиренно,
надо вести себя соответствующим образом.
Иногда мы ходим, у нас печать смирения на лице лежит тяжёлым грузом, придавленные этим смирением ходим, забитые. Хочется подойти иной раз к какому-то бхакте и сказать: «ну ты стань человеком, чё ты вообще смиренный такой?»
потому, что это некая искусственная внешняя форма, когда человек дрожит от всего, боится, и думает, что «я смиренный».
И нам говорили также, что внешне я должен повторять мантру, и мы думаем, что всё автоматически придёт
Харе
Кришна
Харе
Кришна
Кришна
Кришна
Харе
Харе
Харе
Рама
Харе
Рама
Рама
Рама
Харе
Харе.
Но сам путь, сама школа, которая началась с этого стиха, занимается тем, что происходит в сердце.
Внешне мы это делаем, но что происходит у нас в сердце, Господь Чайтанья говорит в следующей строчке этого стиха:
«в своём уме ты должен всё время служить Радхе и Кришне,