Причины кризиса РЕНЕССАНСА


Их детальный анализ дан во работе А.Н.Лосева

«Эстетика Возрождения» .М.1978)

1. Как это ни странно, но именно развитие науки в эпоху Ренессанса, которая начинается с рассуждения Н. Кузанского, уподобляющего душу некоему живому числу, «которое развертывает себя (математическое число) для суждений и различений» и объявляет главной целью этих суждений и различений познание бесконечно малых и бесконечно больших величин (см. текст Н.Кузанский «Поступайте по духу»), а завершается гелиоцентрическое системой Коперника и учением Д. Бруно «О бесконечности вселенной и мирах» - послужило одним из источников кризиса ренессансного гуманизма. Предчувствие этого кризиса явственно ощутимо в поэме Д.Бруно «О героическом энтузиазме»:

Мне люб другой, но только не я сам;

Раскину ль крылья, - все к земле стремится

Взнесу ли вверх, и должен вниз стремиться.

«Гелиоцентризм и учение о бесконечных мирах не просто противоречили личностно-материальной основе Ренессанса. Это было …самоотрицание Ренессанса», - пишет Лосев. «Из властителя и художника природы возрожденец стал только ее ничтожным рабом…если возрожденческий человек умилялся перед красотами природы, то перед бесконечной холодной и пустой Вселенной он мог испытывать только чувство ужаса…(ведь о механизмах и машинах Леонардо только мечтал, потому что механизм, машинное производства – это не возрожденческая реальность; но когда в последующие века механизмам и машинам будет дат полный ход, то человеческая личность окажется рабом машин и потеряет свободу, став винтиком в мировом механизме» (А.Лосев «Эстетика Возрождения, стр. 546). В XVII веке этот ужас перед бесконечной Вселенной и ничтожностью перед ней человека выразил один из крупнейших мыслителей этого века Блез Паскаль:

«Я вижу со всех сторон только бесконечности, которые заключают меня в себе как атом, я как тень, которая продолжается только момент и никогда не возвращается. Все, что я сознаю, это только то, что я должен скоро умереть, но то, что я больше всего не знаю, это смерть, которой я не умею избежать. Как я не знаю, откуда я пришел, также точно не знаю, куда уйду…Вот мое положение: оно полно ничтожности, слабости, мрака». (цит. По Лосеву, стр. 549). Таков был вызов времени, на который должен был ответить XVII век, а вслед за ним и вся эпоха Нового времени. Результатом этого ответа было развитие науки и техники как важнейших инструментов культуры, что, в конце концов, сделало возможным преодолеть тот «ужас перед бесконечностью», который сковал титанический порыв Ренессанса.

2. Вторым источником кризиса ренессансного гуманизма была утрата им веры в «свою неоплатоническую божественность», о которой с такой убежденностью и силой заявил в XVI веке в своей речи «О достоинстве человека» Пикко дела Мирандола. Кризис этот явственно обозначился в учении Макиавелли, который выступил против религиозно-моралистических и эстетических ценностей ренессансного гуманизма и попытался связать ее с идеей служения индивидуума общественному благу, но не государству как таковому, а родине-народу, при этом для достижения целей этого служения он допускал любые средства, «любые ужасы абсолютистски-полицейского государства и на любые кошмары в обращении с отдельными личностями и группировками» (стр. 558). Все это в корне порывало принцип «культуры хуманитас».

3. В ответ на этот вызов времени, который становился все более актуальным, благодаря распространению в XVII веке идеи абсолютистского государства, символом которого стала Франция Людовика XIV и началу первых буржуазных революций, выступивших против этого абсолютистского произвола (Нидерландская – конец XVI, английская – середина XVII веков) в учениях выдающихся мыслителей XVII века определяются принципы новой культурной формы – КУЛЬТУРЫ ПРАВА, которая была призвана защитить и стимулировать развитие культурного самосознания индивида как суверенного гражданина (Гоббс, Спиноза, Локк). Наряду с «культурой разума», нашедшей наиболее последовательное выражение в «Рассуждении о методе» Декарта, «культура права» явилась важнейшим институтом культуры XVII-XVIII веков.

4..Короткий период Высокого Возрождения ,закончившийся в начале 30-годов XVI века ознаменовался и своего рода инверсией «ренессансного титанизма». «Героический энтузиазм» великих гуманистов «золотого века» итальянского возрождения ,стремившихся к предельной самореализации своего призвания

не считаясь ни с какими общепринятыми нормами жизни с неизбежностью привел к обесцениванию тех нравственных ценностей, к возрождению которых призывали поклонники римской «культуры humanitas».Увлечение философией ,наукой, искусством, нередко соседствовало у гуманистов ,с аморализмом в самых крайних его проявления(убийствами, развратом,

стяжательством ,властолюбием).Тем самым ,реанимировалось

средневековое понимание термина «гуманизм».означавшее

двойственность человеческой натуры в ,которой едины «низменное» и «божественное».

«Наконец к области оборотной стороны титатнизма,-пишет Лосев, нужно ,несомненно, отнести также и учреждение инквизиции»( с.134)

5. Прямым следствием кризиса Ренессанса появление в итальянском(а затем и во французском и немецком) искусстве новой стилевой формы «маньеризма». Маньеризм возник около 1620 года во Флоренции. Он «много заимствует из форм зрелого ренессанса(в частности искусства Микельанджело)...В свою очередь элементы маньеризма проникают в искусство позднего Возрождения».В творчестве выдающихся художников итальянского маньеризма( Я.Пантормо ,Ф. Бронзино ,Б.Челини ,Дж. Вазари). В творчестве маньеристов ,пишет историк искусств В.Н. Гращенков, классический идеал ,сложившийся в искусстве Высокого Ренессанса(1505-1515 гг) быстро утратил свое значение».Представители маньеризма «выступили против нормативной эстетики Высокого Возрождения, против ее совершенного идеала ,извлеченного из «подражания натуре»,против ее гуманистического содержания. Их художественный язык обостренно –субъективен,условен и манерен в своей формальной изощренности. В их эзотерическом искусстве порывы религиозной одухотворенности чередуются с холодным аллекоризмом»( с.460). История маньеризма заканчивается в начале XVII веке.

ПРИЛОЖЕНИЕ к 1 и 2 разделам