Реферат: Религиозное и атеистическое сознание и их роль в жизни людей

Реферат

Выполнил студент гр. ФК 21 Рыбакова З.Е.

Марийский государственный технический университет

Йошкар-Ола 2008

Введение

Каких-нибудь десять лет назад такие специфические институты, как религия и ее организации, переставали быть факторами национальной общественной жизни, утрачивали свое воздействие на мировоззрение людей. Различные публикации на религиозные темы не вызывали особого интереса у основной массы читателей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность таких выводов. Сегодня можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно участвуют в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания.

Однако в настоящее время можно также наблюдать рост атеистических взглядов на жизнь. В современный век информационных технологий и научного прогресса два этих мировоззрения сосуществуют.

Тема религии и атеизма всегда вызывала особый интерес у различных мыслителей всех поколений. Огромное количество известных ученых и общественных деятелей, например Э. Дюркгейм, М. Вебер, К. Маркс, посвятили свои работы исследованию религии как социального института.

Согласно теории Маркса “религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту”. Маркс заложил, таким образом, основу функционального метода исследования религии.

В России отношение к религии не всегда было одинаковым. Во времена, когда во главе государства стояла коммунистическая партия, религия потеряла свой авторитет в обществе. Из российской культуры “вытравлялись” любые одобрительные мнения о религии, будь то творчество известных философов (В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев) или деятелей искусства (Андрей Рублев, Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, П.И.Чайковский и т.д.). Свободомыслию также посвящены труды разных мыслителей, таких как И. Гёте (1749-1832),Г. В. Ф. Гегель (1770-1831) и многих других.

Выбор данной темы обусловлен тем, что проблема религиозных и атеистических взглядов на мир до сих пор вызывает интерес. В данной работе мы постараемся проследить влияние религии и атеизма на сознание людей и показать становление и развитие этих двух противоположных взглядов на мир.

Для решения этих задач мы обратим свое внимание на историю религиозного и атеистического мировоззрения, на взгляды известных мыслителей разных веков относительно данной проблемы. Далее анализируется современная ситуация, а именно сосуществование религии и атеизма в современном обществе.

1. Возникновение и эволюция религии

Под временем возникновения религиозных верований следует подразумевать период очень большой временной протяженности, занявший десятки или, возможно, сотни тысяч лет. Это был процесс, происходивший в течение жизни сотен поколений. Можно утверждать, что первоначальные религиозные представления - весьма смутные и неопределенные - стали появляться в период среднего палеолита, а позднее уже существовали более или менее оформленные верования и связанные с ними магические ритуалы.

Само появление религиозных верований и культов, как отмечает И.А. Крывелев[1] , имело объективные и субъективные причины. На каком-то этапе развития первобытного общества в поведении и сознании общественного человека наряду с деятельностью, в основе которой лежат все более осознанные закономерности объективного мира, появляются действия, базирующиеся на фантастических представлениях о сверхъестественных существах и явлениях. Религиозная практика сосуществует и переплетается с реальной практикой.

На возникновение в сознании первобытного человека религиозных признаков должны были оказывать влияние, прежде всего отрицательные эмоции: страх, внутренняя подавленность, ощущение бессилия, иногда - отчаяние. В этих условиях человек испытывает потребность в утешении. Его сознание подсказывает ему такие возможные варианты развития событий, которые способны дать это утешение. Потребность человека, его желания укрывают и защищают иллюзорное представление, сулящее спасительный выход из кажущегося безвыходным положения или какое-то облегчение этого положения.

Стимулом к возникновению религиозных представлений являлись и некоторые положительные эмоции. Радость и восторг, наполнившие человека при какой-нибудь удаче, чувство благодарности тому, что способствовало этой удаче, ощущение собственного физического здоровья и морального комфорта - все это требовало своего выражения.

Итак, религия возникла тогда, когда это стало неизбежным и возможным. Неизбежность коренилась в тяжелых условиях жизни человека, и как следствие этих условий, постоянном нервно-эмоциональном напряжении, в стремлении к самообнадеживанию и самоутешению.

Возможность появления религиозных идей и связанных с ними культов появилась тогда, когда человеческое сознание достигло такого уровня развития, при котором воображение было уже в состоянии создавать религиозно-фантастические конструкции.

Религия давала человечеству иллюзию относительной безопасности, обеспечиваемой помощью дружественных сверхъестественных сил. И наоборот, религия порождала у него страх перед враждебными сверхъестественными силами.

В первобытном обществе возникают:

-тотемизм (представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений - тотемом)

- магия (совокупность символических обрядовых действий, направленных на достижение какого-либо конкретного результата)

-фетишизм (поклонение предмету, которому приписывались не присущие ему сверхъестественные свойства)

- мифология

-анимизм (вера в духовные существа).

Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, способные вступать с ними в контакт. Это - маги, колдуны, шаманы, которые еще не были жестко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен. Социальное расслоение внутри племен, формирование племенной аристократии, становление раннеклассового общества нашли также свое отражение и в содержании религиозных представлений. На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов.

Начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий - богослужение, а вместе с ним организация служителей культа - жреческие корпорации - не просто профессиональная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальное сословие. Жречество становится наследственной профессией, появляются постоянные святилища и храмы, жертвоприношения, доходы с храмовых земель, материальная поддержка светской власти укрепляют влияние жречества.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов.

Однако на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной организации как самостоятельного социального института.

По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Постепенно происходит самоопределение религиозной системы. Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализации. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя - служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и сосредоточивают в своих руках деятельность по регулированию религиозного сознания и поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархичную систему - церковь.

Опираясь на массу верующих как на свою социальную базу, она представляет собой автономную систему в политической надстройке общества. В политико-идеологической сфере складываются особые взаимоотношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всемерную поддержку для упрочнения ее положения в обществе. Церковь же в интересах государства навязывает народу определенные стандарты поведения и мышления, стремясь затормозить возрастающее недовольство со стороны масс существующим общественным строем, поддерживаемым государством.

Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации упадка ее основных ценностей. Произошло столкновение двух различных идей: античной и христианской. Христианское учение привлекало многих, разочаровавшихся в римском общественном устройстве. Оно предлагало своим приверженцам путь внутреннего спасения: уход от испорченного, греховного мира в себя, внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляется строгий аскетизм, а высокомерию и тщеславию «сильных мира сего» - сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле. Христианство помогло миру избежать великой битвы за освобождение человека. Ведь оно смогло без смены государственной власти, через смену личности, ликвидировать один социальный строй (рабовладельческий) и создать совершенно другой по своей сути строй. Христианство возвышало человека. Исходя из христианского учения, человек в мире стал свободен и зависел он лишь от Бога. Люди, принимая христианство, освобождались от рабства, но тут же принимали на себя другую ношу - религиозную.

Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении.

Уже тогда выявился свойственный христианству универсализм: общины, разбросанные по огромному пространству Римской империи, ощущали, тем не менее, свое единство.

Членами общин становились люди разных национальностей. Новозаветный тезис «нет ни эллина, ни иудея» провозгласил равенство перед Богом всех верующих и предопределил дальнейшее развитие христианства как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Потребность в единении, с одной стороны, и довольно широкое распространение христианства по миру - с другой, породили среди верующих убежденность, что если отдельный христианин, может быть, слаб и нетверд в вере, то объединение христиан в целом обладает Духом Святым и Божьей благодатью.

История становления христианства охватывает период с середины I в. до V в. включительно. В течение указанного периода христианство пережило ряд стадий своего развития, которые можно свести к следующим трем:

- стадия актуальной эсхатологии (вторая половина I в.);

- стадия приспособления (II в);

- стадия борьбы за господство в империи (III-V вв.).

На протяжении каждой из этих стадий переживали серьезные эволюционные изменения и вероучение, и культ, и религиозная организация. Менялся социальный состав верующих, возникали и распадались различные новообразования внутри христианства в целом, постоянно кипели внутренние столкновения, за вероисповедной и культовой формой которых скрывалась борьба социальных и национальных группировок по поводу общественных интересов. Так на первом этапе христианство было иудейской сектой людей, объединившихся в ожидании близкого конца света и возникновения новых мировых порядков, соответствовавших нормам царства небесного на земле, прихода мессии - Христа, который и осуществит грядущий переворот. Они решительно не приемлют существующего порядка вещей, преисполнены ненависти к нему и ждут его неминуемой гибели в ближайшее время. Понятно, что социальной базой такого движения могли быть порабощенные и угнетенные господством Римской империи люди.

На второй стадии при переходе от актуальной эсхатологии к приспособлению социальный состав общин менялся. Теперь уже влиятельное положение в общинах стали занимать представители состоятельных слоев общества.

Они брали на себя функцию идеологического и литературного оформления христианского учения. В рассматриваемый период приспособления христианства к окружающему миру возникла церковь как система учреждений и совокупность профессионалов - служителей этой церкви.

В III - начале IV в. христианство вело борьбу за господство в Римской империи, завершившуюся победой.

Христианство, по И.Н. Яблокову[2] , обладало качествами чрезвычайно важными во всех отношениях. Его космополитическая направленность, выработавшаяся в предыдущем веке - “нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед богом все равны”, его демократичность по отношению к социальным низам, реально не угрожающая правящим слоям общества, создавали условия наилучшего распространения в многонациональной массе населения. Его верноподданническая позиция в отношении властей, связанная с проповедью непротивления и полного подчинения, как нельзя лучше подходила для государства, одной из главных забот которого было добиться безропотного подчинения со стороны всех слоев общества.

Во второй половине III в. шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV в. из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Митрополии создавались в порядке своего рода естественного отбора - наиболее многочисленные, влиятельные и богатые епархии имели в этой борьбе особо прочные позиции.

Полагается[3] , что с этого времени церковь как орган управления приобретает относительную самостоятельность и становится обладательницей особых интересов по отношению к верующим. Одной из важнейших целей церковной организации становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчивости самого института церкви. В ходе этого процесса активизируется деятельность органов управления по введению предписаний, требующих безусловного подчинения аппарату церкви, усиливается особый метод идеологический деятельности - нормативно-правовая регламентация, связанная с разработкой определенных идейных обоснований и созданием структур организационной деятельности, направленных на пропаганду этих идей, их реализацию.

Таким образом, можно прийти к выводу, что религиозное мировоззрение имеет довольно долгую историю. Религия возникает практически вместе с появлением человека, она претерпела множество изменений, прежде чем стать такой, какой мы привыкли ее видеть сейчас.

2. Структура религии

В структурном плане, как считается[4] , религия представляет собой целостное единство: религиозного сознания; религиозной деятельности; религиозных отношений; религиозных институтов и организаций.

а) Религиозное сознание.

Религиозному сознанию присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, религиозная вера, языковое выражение с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Все эти свойства тесно взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Религиозная вера – это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении человека, в истинности идей при нехватке достоверной информации. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, массы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозное сознание имеет два уровня - обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей. На этом уровне религия всегда непосредственно связана с индивидом, всегда выступает в личной форме.

Религиозное сознание концептуального уровня - это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, концепций. В ее состав включаются: учения о Боге, мире, природе, обществе, человеке, специально разрабатываемые на религиозной основе (теология, богословие, символы веры); осуществляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззрения интерпретация экономики, политики, общественных явлений, т.е. религиозно-политические, религиозно-экономические, религиозно-правовые и другие концепции; религиозная философия.

б) Религиозная деятельность

Религиозная деятельность, по мнению ученых[5] , занимает своеобразное место в системе общественной деятельности. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая.

Внекультовая осуществляется в духовной и практической сферах. Некоторые разновидности внекультовой деятельности: производство средств культа, преподавание в религиозных учебных заведениях, а также преподавание богословия в нерелигиозных учебных заведениях, участие в миссиях, в работе соборов, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации. Внекультовая деятельность тесно переплетается с культовой.

Культ - важнейший вид религиозной деятельности, содержание которого определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догмами.

Предметом культовой деятельности становятся различные объекты и силы, воплощенные в некоторые религиозные образы (например, предметы, животные, растения, Солнце, Луна, а также ритуальные действия - пляски, пения, богослужения, религиозные праздники).

Субъектом культа могут быть как религиозная группа верующих, так и одиночный верующий индивид.

К средствам культа относят непосредственно здания, где совершаются религиозные обряды (храмы, молитвенные дома), религиозное искусство (живопись, архитектура, музыка), культовые предметы (церковная утварь, священнические облачения). Совокупность средств культа играет важнейшую роль для создания соответствующей атмосферы, необходимой при совершении культовых действий.

Результатом культовой деятельности является, прежде всего, удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. Культ может стать фактором динамики психологических состояний верующих: совершается переход от состояния подавленности, беспокойства, скорби, тоски к состоянию облегчения, умиротворения, спокойствия и гармонии, прилива сил. В культовой деятельности происходит реальное общение верующих друг с другом, удовлетворяются эстетические потребности, т.к. убранство храмов, иконы, фрески обладают бесспорным художественным достоинством, облачения священников, музыка, пение выполнены в художественном стиле и могут доставлять эстетическое наслаждение.

в) Религиозные отношения

Религиозные отношения представляют собой вид отношений в духовной сфере, складывающиеся в соответствии с религиозным сознанием, реализующиеся посредством религиозной деятельности.

Также как и религиозная деятельность, религиозные отношения разделяются на культовые и внекультовые. Внекультовые возникают во внекультовой деятельности. Это непосредственные действительные отношения между индивидами, организациями (в духовном училище - “учитель-ученик”, в миссионерской деятельности - “миссионер - индивиды” и т.д.).

Аналогично, культовые отношения формируются в процессе культовой деятельности. Например, обряд венчания вовлекает жениха и невесту во взаимные отношения, принятые в церкви; крещение устанавливает связь между “крестным сыном (дочерью)” и “крестными родителями”.

Религиозные отношения могут иметь разный характер - солидарности, терпимости, нейтралитета, а также конфликта и борьбы (религиозный фанатизм). Однако, даже при мирном сосуществовании, обычно имеется представление о превосходстве данного направления религии над всеми другими.

г) Религиозные организации

Религиозные организации создаются для упорядочивания религиозной деятельности и религиозных отношений.

Они также складываются культовые и внекультовые. Внекультовые призваны управлять внекультовой деятельностью (церковные советы, ректораты духовных учебных заведений, департаменты религиозной прессы и др.), культовые - в культовой деятельности (причт, клир, диаконат, епископат).

По мере развития общественного строя, разделения труда, стали возникать определенные религиозные сословия (жрецы), а вместе с ними и религиозные организации.

Религия разделилась на вероисповедания, последователи определенного вероисповедания составили религиозную общность, а существование и функционирование общности обеспечивалось организацией.

Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. В христианстве, например, выделяется несколько видов религиозных объединений: церковь, секта, деноминация, установленная секта, мистерия и т.д.

Но наибольшее распространение и реальную силу получила, конечно, церковь. Она представляет собой сравнительно широкое объединение, принадлежность к которому определяется, как правило, не свободным выбором индивида, а, скорее, традицией.

3. Понятие свободомыслия

Понятие свободомыслия было введено английским писателем А. Коллинзом[6] в книге «Рассуждение о свободомыслии» (1713). Коллинз говорит, что «свободно мыслить о религиозных вопросах является долгом всех людей» — мыслить, не оглядываясь на власть, предписания и цензуру церкви, подвергая смелой критике «священные книги», сочинения богословов, религиозные взгляды вообще.

В дальнейшем понятие свободомыслия сближается с понятием вольнодумства и в религиоведении используется в широком плане, начиная с критики тех или иных аспектов религиозного вероучения, обрядов, деятельности религиозных организаций и завершая становлением атеизма, который отрицательно относится ко всем аспектам религии.

Поскольку религия имеет продолжительную историю, свою историю имеет и свободомыслие. Конечно, далеко не все проявления свободомыслия в древние времена, да и ближе к нашему времени дошли до нас. Однако следы раннего свободомыслия видны в некоторых источниках. В определенной мере о свободомыслии можно судить по фольклору, народному искусству. В пословицах и поговорках, сказках и преданиях народ говорил о пороках служителей церкви, даже высказывались сомнения в действенности обращений к небу.

Свободомыслие исторически формировалось как право разума на свободное критическое рассмотрение религии, право на независимое от религии исследование человека и окружающего мира.

Ввиду сложности религии, разнообразия ее форм свободомыслие существует в разных вариантах. К свободомыслию относят так называемый религиозный индифферентизм, т. е. безучастие, безразличное отношение к религии, которое может расцениваться как мировоззренческая пассивность, незрелость, леность мысли.

Шагом вперед является религиозный скептицизм, в котором выражается сомнение в истинности тех или иных религиозных верований. Свободомыслие включает в себя антиклерикализм как осуждение притязаний церкви на светскую власть, доминирование в сфере образования и культуры. Элементы антиклерикализма наблюдались в древности, Средневековье; настроения антиклерикализма ярко выражены в идеологии антифеодальных буржуазных революций. Одной из наиболее ранних форм свободомыслия было богоборчество — осуждение богов за попущение злу и неустройство в мире, хуление святынь, разрушение святилищ и т. п.

К богоборчеству близок религиозный нигилизм, выражающийся в циничном отрицании духовных ценностей вообще. По существу, он направлен и против верований, и против свободомыслия. Это тупиковая ветвь развития культуры.

Наиболее зрелым проявлением свободомыслия являются концепции пантеизма и деизма.

Термин пантеизм был введен в обиход Д. Толандом[7] в 1705 г. Пантеизм сближает Бога и мир, говорит об их единстве, вплоть до тождества. При этом есть два варианта: Бог «растворяется» в природе (натуралистический пантеизм) или природа «растворяется» в Боге (мистический пантеизм). Пантеизм лишает сверхъестественное особого бытия, отдельного от естественного, природы, что противоречит религиозному вероучению.

В Средневековье возникла концепция двойственной истины, которая вошла в общую тенденцию свободомыслия. В этой концепции четко разграничивались истины философии и теологии, каждой отводилось свое место. Однако когда наука стала выходить на передний план в развитии культуры, вытесняя религию, церковники, ранее отвергавшие концепцию двойственности истины, стали ее использовать для защиты от науки, говоря, что у религии есть своя область, не зависимая от развивающейся науки, свои истины, не зависимые от истин науки.

В философии Нового времени становится популярной концепция деизма. Одним из ее первых идеологов был Э. Чербери[8] , издавший в 1624 г. «Трактат об истине». Деизм не отрицал существования Бога, но отводил ему роль только первоустроителя, первотолчка, давшего импульс к движению в мире. Деизм был популярен в Англии, к нему примыкали французские просветители, в России — некоторые декабристы. К концу XVIII в. на смену ему в' роли лидера свободомыслия приходит атеизм.

Об атеизме говорили уже в далеком прошлом. Интересно, что в античности атеистами называли людей, которые высказывали сомнения относительно господствующей религии, критиковали ее в пользу другой религии. В этом отношении понятно, почему к атеистам причисляли, например, Сократа. Атеистами называли также тех, кто отрицал существование богов. В современном понимании атеизм — это философски обоснованное свободомыслие, альтернатива богословию. Атеизм — против веры в сверхъестественное, богов, загробное существование и т. д. Атеизм отрицает религию вообще, во всех ее компонентах.

Свободомыслие и религия— противоположные мировоззренческие позиции. И неслучайны многочисленные факты преследования религией свободомыслия, начиная с Древнего мира и до наших дней. И дело не только в мировоззренческой оппозиции. История показывает глубокую связь правящих слоев общества с религией. Они предчувствуют, что критика религии есть первый шаг к критике господствующих социальных порядков. Показательно, например, что Великой французской революции XVIII в. предшествовала борьба свободомыслия и атеизма с богословием и клерикализмом[9] .

Гонения на свободомыслие и атеизм порождают обратную реакцию. В XX в. научный атеизм в тоталитарных режимах превращается в воинствующий атеизм, когда подвергаются преследованию религиозные организации.

Но не следует отождествлять воинствующий атеизм в Советском Союзе со свободомыслием и научным атеизмом, отождествлять вульгарное извращение атеизма с подлинным атеизмом. (Здесь можно провести сопоставление: аналогичным образом неправильно отождествлять религию и инквизицию в Средневековье).

4. Свободомыслие и атеизм в х1х-хх вв.

В XIX в. особое внимание религии уделяют представители немецкой философии. В творчестве И. Гёте[10] (1749-1832) обрисован идеал целостного, гармонично развитого человека. Гёте - противник идеализма. Он понимает природу в ее целостности и объективности; человек - ее часть, ее творение. Гете враждебно относился к религиозным догмам и обрядам, презрительно отзывался о церковниках. Г. В. Ф. Гегель [11] (1770-1831) в учении об абсолютном духе говорит об искусстве, религии и философии как о ступенях его самопознания. В искусстве дух созерцает себя в чувственных образах, в религии переживает себя в самоуглубленных представлениях, в философии дух мыслит себя в научных понятиях.

Для Гегеля[12] характерен исторический подход к религии. Он подробно рассматривает смену верований - от «народной религии» (языческие верования) к «позитивной» (христианство). В ходе развития религии образ Бога все более очеловечивается, Бог приближается к человеку. Гегель называет христианство абсолютной и бесконечной религией, которая уже не может быть превзойдена. В христианстве произошло примирение Бога и человека, религия достигла самосознания.

На фоне усиления демократического движения в Германии характерно усиление настроений свободомыслия. Группа либерально-протестантских богословов из университета Тюбингена (так называемая тюбингенская школа) ведет исследования по истории раннего христианства. Представители этой школы нашли в книгах Нового Завета многочисленные противоречия, отказывались признавать достоверными евангельские чудеса и т. д.

Из этой школы вышел один из видных младогегельянцев (так называли продолжателей философии Гегеля) Д. Штраус (1808-1870). В книге «Жизнь Иисуса» (1838) Штраус критикует евангельские предания о жизни и деятельности Иисуса Христа, хотя и не отвергает его существования. Штраус пишет: «Существом с определенными, осязаемыми чертами можно назвать лишь Христа верующих, Христа легендарного, и то он остается определенным лишь для тех верующих, которые не отказываются от всех нелепостей и противоречий этого образа. Христос же науки, Христос истории есть лишь проблема, а проблема не может быть объектом веры, не может быть жизненным образцом».

Другой видный представитель младогегельянцев Б. Бауэр (1809-1882), в отличие от Штрауса, отрицал историчность Христа, считал, что ряд евангельских рассказов составлен самими евангелистами. Бауэр утверждал необходимость выяснения исторической и социальной обусловленности христианства.

Важную роль в развитии атеизма сыграл Л.Фейербах (1804-1872), в 1841 г. опубликовавший произведение «Сущность христианства». Фейербаха считали одним из основателей антропологической школы, пришедшей на смену мифологической, его квалифицировали как подлинного зачинателя философской критики религии.

Фейербах различает истинный и неистинный атеизм. Последний, «страдающий светобоязнью», не обладает мужеством открыто выступить «на свет общественности» — это недостойный, пустой атеизм. Не приемлет Фейербах также и голое отрицание Бога без анализа причин возникновения и существования религии, указания возможностей ее устранения.

Фейербах убежден, что религия не только ложна, но и чрезвычайно вредна, и глубоко ошибочно считать, что она безразлична для человека и можно равнодушно предоставить каждому «быть дураком на свой манер». Кроме того, Фейербах говорит о том, что теология, по крайней мере в настоящее время, служит в Германии «единственным практическим и действенным политическим орудием». Поэтому антирелигиозную пропаганду Фейербах расценивает как важное средство в политической борьбе.

Главный вред религии Фейербах видит в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на царствие небесное, она по самому существу своему является силой консерватизма. «Все оставить таким, каково оно есть, — вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле божьей. Каждое самовольное изменение существующего порядка вещей есть святотатственная революция».

Завершая свою критику религии, Фейербах говорит, что нужно превратить людей «из верующих - в мыслителей, из молельщиков - в работников, из кандидатов потустороннего мира - в исследователей этого мира».

В XIX в. к атеизму пришли многие естествоиспытатели, историки, деятели искусства.

В течение XIX в. подвергались осуждению со стороны церкви естествоиспытатели, деятели культуры, искусства.

В первой четверти XIX в. продолжается просветительское движение. Ряд идей Просвещения поддерживают декабристы. Просветители предлагают правителям способствовать преобразованию общества, обеспечить свободу личности, слова и вероисповедания, открыть всем слоям общества доступ к просвещению.

Философские взгляды декабристов были разнородными. Споры на философские темы велись и до восстания, и в ссылке. Часть декабристов склонялась к атеизму.

Основатели марксизма - К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (180-1895) уделяли большое внимание религии. Маркс и Энгельс писали, что материализм должен дать ответ на вопрос о возникновении религии, учитывающий все факторы этого процесса.

Нужно понять, как случилось, что у людей возникли религиозные иллюзии, показать, как они связаны с историческими формами общественной жизни. Религия - не результат невежества или преднамеренного обмана (хотя вовсе не исключается ни то, ни другое). Корни ее глубже. Она - необходимый продукт такого общественного строя, где есть рабская зависимость масс от господствующих классов. В классовом обществе главной причиной религиозных верований является уже не бессилие человека перед силами природы, а подавленность трудящихся гнетом эксплуататоров, страх перед неосознаваемыми экономическими силами. В основе понимания Марксом и Энгельсом религии как своеобразной формы отражения бытия лежит материалистическое понимание истории.

Маркс и Энгельс говорили, что религия, в сопоставлении с другими формами общественного сознания, отдалено, опосредованно связана с общественным бытием. Религия - отражение общественного бытия, но отражение искаженное, иллюзорное. Религиозный человек живет в иллюзорном мире. А что это дает человеку? Маркс утверждает, что религия подобна опиуму: она дает человеку обманчивое чувство «облегчения» страданий, мнимое «успокоение», которое достигается уходом от реальности, погружением в иллюзорный, фантастический мир.

В марксистском атеизме учитывается, что у религии есть гносеологические корни - развитие у людей абстрактного мышления. Чтобы возникла возможность религиозных представлений, должна была сформироваться возможность создания абстрактных понятий. Так, возникновение представлений о душе связано с осознанием человеком факта своего мышления, а затем уже отвлечением понятия о мышлении от реального человека. Финалом такого процесса является понятие Бога.

В XX в. на широком поле культуры - от философии до мира искусства - развиваются различные варианты свободомыслия.

3. Фрейд (1856-1939) видел основной источник религиозной веры в биологических инстинктах и побуждениях, находящихся в сфере подсознания, которые приходят в конфликт с социальными нормами и, будучи подавленными, сублимируются в религиозных иллюзиях. История религии, по Фрейду, выглядит следующим образом. В первобытные времена сыновья, изгнанные отцом из «стада», объединились и убили его, попытавшись захватить его место. Но, лишившись защиты отца и испытывая чувство вины, они перенесли свое чувство к отцу на тотем. Затем тотем эволюционировал и превратился в Бога. Фрейд искал истоки религии также в так называемом эдиповом комплексе. Ребенок ревнует отца к матери и поэтому ненавидит и боится отца, но в то же время восхищается отцом и ищет у него защиты и покровительства. Отсюда открывается путь к понятию Бога. В религиозных верованиях проявляются неврозы, в основе которых лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Фрейд говорил о религии как об иллюзорной защите человека от явлений природы и от несправедливостей культуры. Он призывал перейти от религиозной веры к атеизму.

Классик неопозитивизма Б. Рассел (1872-1970) говорил, что религия покоится не на знании, а на заблуждении. Основа заблуждений — «страх перед таинственным, страх перед неудачей, страх перед смертью».

Рассел убежден, что религиозная вера рано или поздно обречена умереть. В философском плане он видит порок религии в том, что ее суждения не осмыслены. Осмыслены лишь те суждения, которые поддаются сопоставлению с опытными данными. А утверждения религии не таковы.

В XX в. продолжалась критика религии с позиций иррационалистической философии - в так называемом атеистическом экзистенциализме. [13]

Исходное понятие экзистенциализма - понятие существования (экзистенции), основная проблема - определение места экзистенции в общей структуре сущего. Речь идет о человеческой экзистенции. Однако следует отметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание этого понятия погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Что же касается места экзистенции, то по этому поводу имеются различные точки зрения. Человеческое существование связано с чем-то другим, «иным». А что это - «иное»?

В XX в. продолжают развиваться концепции мифологической и исторической школы в библейской критике. Кроме них, становится заметной социологическая школа. Э. Дюркгейм (1858-1917) говорит, что Бог — это символ, содержанием которого является обожествленное общество. Разным формам общества соответствуют разные формы религии. К этой школе примыкал Л. Леви-Брюль (1857-1939). М. Вебер (1864-1920) рассматривает связи хозяйственной жизни общества, материальных и идеологических интересов различных социальных групп и религиозного сознания.

В конце XIX — начале XX в. создаются организации свободомыслящих, в которые входят философы, ученые, преподаватели, творческая интеллигенция. Кроме национальных организаций (в США, Италии, Индии и других странах) создаются международные организации.

5. Свободомыслие и религия

Свободомыслие и религия - противоположные мировоззренческие позиции. И неслучайны многочисленные факты преследования религией свободомыслия, начиная с Древнего мира и до наших дней. И дело не только в мировоззренческой оппозиции. История показывает глубокую связь правящих слоев общества с религией. Они предчувствуют, что критика религии есть первый шаг к критике господствующих социальных порядков. Показательно, например, что Великой французской революции XVIII в. предшествовала борьба свободомыслия и атеизма с богословием и клерикализмом.

Гонения на свободомыслие и атеизм порождают обратную реакцию. В XX в. научный атеизм в тоталитарных режимах превращается в воинствующий атеизм, когда подвергаются преследованию религиозные организации. Но не следует отождествлять воинствующий атеизм в Советском Союзе со свободомыслием и научным атеизмом, отождествлять вульгарное извращение атеизма с подлинным атеизмом. (Здесь можно провести сопоставление: аналогичным образом неправильно отождествлять религию и инквизицию в Средневековье).

В богословской литературе последнего времени можно встретиться с различной реакцией на изменение отношения общества к религии.

С одной стороны, сохраняется традиционная теологическая тенденция рассматривать религиозную веру как форму знания, дающую людям «высшую истину». И сегодня от фидеистов, богословов можно услышать, что религия - результат откровения, данного Богом человеку, что у человека есть врожденное религиозное чувство, что оно облагораживает человека и т. д. Защищаются традиционные формы религиозной жизни. Атеизм квалифицируется как временное отклонение от веры, не имеющее глубоких корней; призывают к борьбе с атеизмом. Есть немало богословов и священнослужителей, которые стоят на позиции «фундаментализма», требуют буквального толкования Ветхого Завета и Корана.

С другой стороны, наблюдается тенденция религиозного модернизма. В XX в. церковь, учитывая возрастание роли и авторитета науки, отошла от прямой конфронтации с ней. Второй Ватиканский собор (1962-1965) ориентировал католических богословов на то, чтобы «приспособить, насколько это возможно, учение Христа как к способностям широкой массы людей, так и к требованиям образования». 22 октября 1996 г. папа Иоанн Павел II в обращении к Папской Академии наук признал теорию эволюции, в том числе и ее роль в объяснении происхождения тела человека (заметим - тела, а не души). Решение папы вызвало различную реакцию в кругах теологов и ученых. Ученые, лояльные к церкви, предложили компромисс: признание акта творения, за которым следует эволюция природы вплоть до человека.

Можно отметить также некоторые изменения в социально-политической ориентации церкви, когда делается акцент на сочувствие трудящимся, призывы к богачам оказывать помощь бедноте и т. п. Церковь лояльно относится к светскому искусству, даже включает его элементы в религиозный культ. Нужно также заметить, что церковь всегда озабочена своим влиянием на воспитание, изыскивает новые возможности укрепления религиозной веры.

Что же касается отдаленных перспектив, то вопрос о будущем религии остается открытым. Есть все основания полагать, что секуляризация будет прогрессировать, а свободомыслие - распространяться все шире. Однако в выборе своей мировоззренческой позиции по отношению к религии каждый должен иметь полную свободу. Никакое вмешательство и давление со стороны общества и государства здесь недопустимо. Это - личное дело человека.

Заключение

В заключении хотелось бы сделать некоторые выводы по данной работе. Можно много спорить о положении религии и атеизма в современном обществе. Однако невозможно однозначно оценить их возможности, роль и перспективы.

Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейшей судьбы религии: либо ее близкого и неминуемого отмирания, либо возрождения былой мощи.

Сегодня очевиден тот факт, что религия играет далеко не последнюю роль в жизни общества, а, следовательно, и государства. По сравнению с прошлыми веками она претерпела глубокие и необратимые изменения. Это происходит под воздействием двух главных сил современности – политики и науки. С одной стороны под их воздействием разрушаются традиционные установки, а с другой стороны это приводит к открытию для нее новых возможностей и перспектив.

XIX - ХХ века знаменуется в истории человечества как время множества важнейших открытий в разных областях знаний, это время развития научно-технического прогресса в огромных масштабах. Данные события оказали глубокое воздействие на религиозное сознание.

Конечно доля приверженцев атеистического мировоззрения, в частности научного атеизма, увеличилась, но это вовсе не привело к вытеснению религии наукой. Напротив развитие науки вызвало значительные перемены в религиозном сознании – в понимании Бога, мира, человека.

Развитие науки, решив многие проблемы познания мира, раскрыло еще более сложные, чем ранее проблемы. Возросшая мощь человечества ставит нас перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. Следовательно, сами по себе наука и техника еще не дают решения проблем современности.

Подводя итоги всего выше сказанного, хотелось бы заметить, что в современном обществе религиозное мировоззрение играет далеко не последнюю роль в сознании людей. Но это вовсе не означает, что оно является единственно верным. Каждый человек вправе сам выбирать ту или иную точку зрения. Именно это качество современного человека, а следовательно и общества, способствует тому, что религия и свободомыслие сосуществуют.

Список литературы

А.А. Радугин, К.А. Радугин “Социология” М. “Центр”, 1997 г.

В.И. Гараджа “Религиоведение” М. “Аспект Пресс”, 1994 г.

И.А. Крывелев “История религий” М. “Мысль”, 1975 г.

М.П. Мчедлов “Религия и современность” М. Издательство политической литературы, 1982 г.

“Основы религиоведения” под ред. И.Н. Яблокова М. “Высшая школа”, 1994 г.

Б. Рассел “Почему я не христианин” М. “Политиздат” 1987г.