Статья: Рождение древнегреческой философии

Перевезенцев С. В.

Ранние греческие философы несомненно испытывали влияние мифологических образов. В их произведениях мы можем обнаружить представления, характерные для древнегреческих мифов: о первичном бесформенном состоянии Вселенной, о постепенном развитии мира из хаотического состояния в сторону все большей упорядоченности, об отделении — нередко насильственном — неба от земли, о периодической гибели и новом рождении Вселенной.

Однако эти представления присутствуют у древнегреческих философов уже в демифологизированной форме, когда мыслители пытались объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения. Само изучение природы в те времена чаще всего осуществлялось посредством наблюдения за теми или иными природными явлениями. На основе наблюдения накапливались определенные факты, благодаря чему древние философы пытались найти некие закономерности жизни природы.

Происхождение и структура мира, свойства природы — вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Еще Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников “физиками”, т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используется термины философия “физиса” или натурфилософия. Натурфилософия — это наука, изучающая философию природы, “мудрость природы”. В целом учения натурфилософов были еще тесно связаны с мифологическими представлениями.

Первые философские школы в Древней Греции возникли в VI в. до н.э. в Ионии — области, территориально расположенной в Малой Азии. Своего рода центром философии в то время был г. Милет. Поэтому часто употребляется термин “милетская школа”, ибо философы ее представляющие были гражданами Милета. Основателем милетской школы считается Фалес Милетский (кон. VII — нач. VI вв. до н.э.). К милетской школе причисляют также Анаксимандра и Анаксимен (VI в до н.э.). В соседнем с Милетом г. Эфесе жил Гераклит, также считающийся представителем ионийской философии (сер. VI в. до н.э. — нач. V в. до н.э.). Гераклит считается создателем учения о диалектике.

В конце VI в. до н.э. Иония оказалась завоевана персами. Милет был разрушен. В это время центр древнегреческой философии смещается в так называемую “Великую Элладу”, которая включала в себя ряд городов-полисов, основанных древнегреческими колонистами на побережье Южной Италии и о. Сицилии. К италийским философам принадлежали Пифагор и пифагорейцы, школа элеатов, сторонники которой получили прозвание от названия г. Элея, и Эмпедокл.

В V в. своими философскими познаниями прославился Анаксагор, живший в Афинах в годы правления знаменитого Перикла. А последними, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии “физиса” (натурфилософии) стали Левкипп и Демокрит (V–IV вв. до н.э.). С именами этих двух философов часто связывают рождение материализма — философского учения, признающего первичность бытия по отношению к мышлению, первичность материи по отношению к сознанию.

Учение Левкиппа и Демокрита стало своеобразным завершением развития предшествующей традиции философии “физиса” (натурфилософии). В изучении природы они дошли до предела возможностей тогдашней науки, создав философию атомистического материализма. Дальнейшая древнегреческая философия, развивавшаяся на основе созданных натурфилософских теорий, поставила в центр философии уже иные проблемы.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ

(кон. VII — нач. VI вв. до н.э.)

Фалес Милетский пользовался большим авторитетом и при жизни, и после смерти. Философ, геометр, математик, астроном, он, по некоторым данным, на основе математических расчетов предсказал солнечное затмение, которое произошло в 585 г. до н.э. Именно Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности. И недаром Фалес Милетский всегда назывался первым среди полулегендарных древнегреческих “семи мудрецов”.

Фалес не оставил после себя каких-либо научных сочинений или, во всяком случае, они не сохранились. Следовательно, мы можем определить его философские взгляды с определенной долей вероятности.

Значение Фалеса для развития мировой философской мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: “Что есть все?” Этот вопрос уже во времена античности стал главным для философов.

Когда говорят о философии Фалеса, чаще всего имеют в виду его космологическую концепцию. По дошедшим до нас сведениям, мы можем выделить три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть вода.

2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Фалес утверждал, что “семена и зерна всего сущего имеют влажную природу”, что все произошло из воды. Здесь можно заметить определенную связь с мифологическими представлениями Гомера, который началом мира считал Океан. Однако у Фалеса вода теряет свое чисто мифологическое значение. Не существо, не личность (гомеровский Океан) рождает мир. Вода — это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что боги существуют не на далеком заоблачном Олимпе, а в самой природе, ибо по его мнению все в мире “полно богов”. Даже магнит обладает божественной душой, благодаря чему и притягивает к себе железо.

Учение Фалеса исторически стало первым философским учением, объясняющим процессы возникновение и существования мира естественными причинами.

АНАКСИМАНДР

(VI в до н.э.)

О жизни Анаксимандра мы знаем крайне мало: известно, что он написал сочинение в прозе “О природе”, от которого сохранился один фрагмент, а также не дошедшие до нас труды под названием “Карта мира” и “Глобус”. Еще Анаксимандру приписывают изобретение солнечных часов.

В отличии от Фалеса, Анаксимандр началом мира считал некий апейрон, который “не знает старости”, “бессмертен и неуничтожим”. Из-за отрывочности сохранившихся сведений сегодня трудно дать полное определение апейрона. Видимо, это нечто бессмертное, безграничное и бесконечное, сопоставимое с мифологическим Хаосом. Однако апейрон не несет в себе мифологического значения. Это уже абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале мира, не связанное ни с каким бы то ни было мифологическим героем, ни с одним из материальных объектов.

Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества — влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются между собой и возникают природные объекты. От смешения сухого и холодного — земля, от влажного и холодного — вода, от влажного и теплого — воздух, от сухого и теплого — огонь.

В результате смешения различных качеств Вселенная приобретает вид ряда колец. В центре Вселенной находится неподвижно висящая земля, имеющая форму цилиндра. Вокруг земли располагаются огненные кольца (или “ободы”) в которых в последовательном удалении от земли находятся звезды, Луна и Солнце. Эти огненные кольца имеют отверстия и поэтому, когда они вращаются вокруг земли, через отверстия люди могут видеть небесные тела.

Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся, ибо по прошествии определенного времени мир снова поглощается его беспредельным началом.

С представлениями о рождения мира связана и концепция Анаксимандра о рождении живого. По его мнению живое зарождается во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. Под воздействием небесного огня земля постепенно высыхает и некоторые живые существа жившие в морях, выходят на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, покрытые чешуей, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась.

Как видно, философия Анаксимандра тоже находилась еще под значительным влиянием мифологии — это и представления о бесформенном начале мира, и образ огненных колец, и утверждение цикличности развития мира. Исследователи считают, что в данном случае прослеживаются мотивы не столько даже греческой, сколько восточной мифологии.

АНАКСИМЕН

(VI в. до н.э.)

Анаксимен в своем учении ближе Фалесу, нежели Анаксимандру, ибо выделял в качестве первоначала мира определенный физический объект. В своем труде “О природе” Анаксимен утверждал, что все вещи происходят из воздуха — либо путем разряжения, связанного с нагреванием, либо путем сгущения, приводящего к охлаждению. При этом Анаксимен указывал на конкретный физический механизм возникновения вещей из воздуха: в процессе его сгущения образуются ветер, облака, земля и камень. Разряжение же приводит к тому, что воздушные испарения поднимаются вверх и образуют огненные светила.

При изложении своего понимания структуры Вселенной, Анаксимен постоянно прибегает к методу аналогий. Так, образование земли из воздуха у него сравнивается с валянием шерсти, из которой образуется войлок. Сама земля имеет столообразную, плоскую форму, и она не висит неподвижно в центре Вселенной, а поддерживается снизу воздухом. Солнце, Луна, звезды представляют собой огненные листья, при этом Солнце и некоторые звезды вбиты в небосвод наподобие гвоздей, а некоторые звезды плавают в воздухе.

Интересно Анаксимен объяснял движение небесного свода. По его мнению небосвод движется вокруг земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг человеческой головы. Звезды, Солнце и Луна не уходят за землю или под землю, а скрываются за ее северной, приподнятой частью. Так по Анаксимену происходит смена дня и ночи.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

(сер. VI в. до н.э. — нач. V в. до н.э.)

Жизнь Гераклита, рожденного в соседнем с Милетом полисе Эфесе, нам практически неизвестна. Жил он в середине VI — начале V вв. до нашей эры. Его акмэ (сорокалетие) приходится на 504-501 гг. Судя по упоминаниям, он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел довольно замкнутый, и даже отшельнический образ жизни, последние годы свои проведя в горах в пещере.

Видимо, Гераклит обладал очень высокой самооценкой, считая, что только ему открылось божественное знание о мире, только он постиг истинный смысл существования Вселенной, общества, человека. Об этом свидетельствует его резкая критика предшествующих и современных Гераклиту древнегреческих мудрецов — Гомера, Гесиода, Пифагора, Ксенофана, Архилоха. По его мнению все они недостойны высокого звания "мудрых", ибо не постигли того, что понял сам Гераклит. Вообще, эфесский мыслитель считал, что он как бы выполняет роль оракула, устами которого глаголет сама Мудрость и имеющего право порицать и общепризнанных в эллинском мире мыслителей, и уж тем более простых эллинов, заботящихся только о хлебе насущном и даже не помышляющих о необходимости приобщения к высшему знанию. Именно в этом смысле следует понимать его знаменитый афоризм: "Лучшие люди одно предпочитают всему: вечную славу — бренным вещам, а большинство обжирается как скоты". И в данном случае Гераклит как бы символизирует собой древнегреческое понимание фигуры философа — отрешенного от земных бренных проблем, занятого лишь одним — поиском истины.

Что же считал Гераклит высшим знанием? Важнейшим понятием в философских размышлениях Гераклита следует считать Логос. В древнегреческом языке в VI–V вв. до нашей эры это понятие имело более двадцати различных значений — от значений "слово", "рассказ", "повествование" до математического соотношения двух величин. В понимании Гераклита, Логос существует вечно и все в мире происходит согласно Логосу. По сути дела, гераклитовский Логос — это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Логос проявляется везде — в природе, в обществе, в умах и душах людей. Большинство людей не понимают этой единой природы своего существования и потому достойны всяческого порицания. Тем не менее люди способны его понять, но не могут или же не хотят и тем более заслуживают презрения.

Суть же самого Логоса раскрывается Гераклитом в нескольких принципах. Первый и важнейший из них — это, если говорить современным языком, принцип борьбы и единства противоположностей. По мнению Гераклита, весь мир соткан из бесчисленного числа противоположностей, противоречий, противоборствующих сил и тенденций. "Война (Полемос), — говорит он, — отец всех и царь всех: одних она явила богами, других — людьми, одних сотворила рабами, других — свободными". "Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно".

Борьба противоположностей, таким образом источник и условие всякого развития, всякого движения. При этом, отрицающие друг друга противоположности существуют в необходимом единстве, и только это единство противоположностей создает гармонию мира.

Второй принцип, присущий Логосу, — принцип постоянной изменчивости, текучести вещей, иначе говоря, принцип всеобщего развития. Практически каждому школьнику известно знаменитое выражение Гераклита — "все течет". Наблюдение над самым обыденным явлением — течением реки — позолило Гераклиту сделать гениальный вывод о бесконечном развитии и изменчивости всего сущего. Именно так следует понимать его слова: "На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз другие воды". Ибо ничего в мире нет абсолютно покойного, абсолютно постоянного, может быть, кроме собственно самого развития.

С двумя предыдущими принципами необходимо связан и третий принцип Логоса, как всемирного закона, — принцип относительности. Все в мире относительно — эту популярную ныне мысль можно было бы вполне приписать Гераклиту, если бы он ее высказал столь дословно. Но у Гераклита она выражена опять же опосредовано, опять же в виде неких афоризмов. "Море, — говорил он, — вода чистейшая и грязнейшая: рыбам — питьевая и спасительная, людям негодная для питья и губительная". "Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых". "Бессмертные смертны, смертные бессмертны, [одни] живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают".

Иначе говоря — весь мир наполнен противоположностями и их переходом друг в друга; взаимоотношение противоположностей (борьба и единство) определяют собой всеобщее развитие, что, в свою очередь, необходимо ведет ко всеобщей относительности всего в мире. Таким образом можно определить суть гераклитовского Логоса.

По сути дела, в свойствах Логоса Гераклит впервые, пусть и метафорически, сформулировал идею о диалектической природе всего мира. Диалектика — это учение, которое признает принцип всеобщей относительности и всеобщего развития на основе единства и борьбы противоположностей. Мыслители, изучающие мир на основе этого учения, именуются диалектиками. Метод мышления, при котором человек способен понять внутреннюю противоречивость всех явлений и в этом увидеть источник их развития, а значит и относительность их существования, называется диалектической логикой.

Диалектикой данное учение стало именоваться позднее, ибо в Древней Греции под словом "диалектика" понималось искусство вести диалог, беседу, умение мастерски доказывать свою мысль и опровергать оппонента.

Натурфилософская природа древнегреческого философствования в VI–V вв. до н.э. необходимо требовала от Гераклита поиска некого природного объекта в качестве первоосновы мира. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит таковой первоосновой определил огонь — своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий".

Как видим, огонь по Гераклиту вечен, но не абсолютен, он тоже существует в соответствии с великим Логосом — постоянно изменяется: то возгорает, то угасает. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной, а затем, посредством нескольких обращений, земли и всего живого. Возгорание огня приводит к уничтожение мироздания. Процесс рождения Вселенной продолжается вновь и вновь. И недаром говорит Гераклит: "Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит".

И сам человек — продукт этого бесконечного кругооборота огня. Душа человеческая — всего лишь фрагмент великого божественного Логоса и столь же великого огня. Под воздействием огня души человеческие "испаряются" из влаги. Только "сухая душа", т.е. наполненная всемирным огнем, — "мудрейшая и наилучшая". Более того, "увлажнение" души означает ее смерть: "Душам смерть — воде рожденье", — говорил Гераклит.

Наполненность человеческих душ Логосом и огнем, т.е. первоосновами мира, позволяет человеку познать этот мир. Главная цель познания, по Гераклиту, — познание Логоса, что может осуществить только "сухая душа". Мир познается чувствами и разумом, но чувственное познание — это как бы более низкое, более элементарное познание. Только разум способен по-настоящему открыть человеку великие истины.

Для того же, чтобы воспитать в себе способности к пониманию Вечной Мудрости, для того, чтобы сохранить свою душу в "сухости", человек должен всячески избегать жизненных соблазнов. И здесь Гераклит раскрывает свое этическое учение, рекомендует некие нравственные нормы, соблюдение которых и приведет каждого человека к высшему знанию. Одна из главных таких норм — не стремиться к телесным наслаждениям. Недаром он сравнивает само понятие наслаждения с понятием смерти: "Для душ наслаждение или смерть стать влажными". Поэтому все люди должны быть целомудренными: "Всем людям дано познавать самих себя и быть целомудренными". И еще: "Целомудрие [~ самоограничение] — величайшая добродетель, мудрость же в том, чтобы говорить истину и действовать согласно природе, осознавая".

Тех, кто не понимает своего предназначения на земле — а таких большинство — Гераклит презирает: "Рожденные жить, они обречены на смерть, да еще оставляют детей, чтобы родилась [новая] смерть".

Тем же немногим "лучшим", кто осознает необходимость жить по законам Логоса Гераклит предрекает некое блаженство и после смерти: "Людей ожидает после смерти то, чего они не чают и не воображают". Более того, мудрецы, в итоге, и после смерти окажутся в более выгодном положении, нежели обычные люди: "[Мудрым суждено] будучи в Аиде восставать [от сна смерти] и становиться наяву стражами живых и мертвых".

Из написанного Гераклитом труда "О природе" сохранилось около 130 фрагментов. Большинство из них представляют собой своего рода афоризмы, своеобразные "мудрые мысли", каковыми, видимо, и высказывался сам Гераклит. Многие из них в полной мере непонятны, что, впрочем, объяснимо — сам Гераклит старался говорить загадками, истинный смысл которых доступен лишь "лучшим людям", за что и получил еще в древности прозвание Темный.

ИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ

(VI–V вв. до н.э.)

Личность и учение Пифагора — одна из загадок в истории философии. Дело в том, что о самом Пифагоре мы знаем из позднейших сообщений, многие из которых носят легендарный характер. И недаром в этих сообщениях довольно часто его сравнивали с легендарными персонажами греческой истории — Орфеем, Ликургом, Мусием и другими.

Судя по всему, Пифагор родился около 570 г. до н.э. на о. Самосе в Ионии. Еще в древности появились утверждения, что он, стремясь постичь мудрость, путешествовал почти тридцать четыре года, побывав Египте, Персии, Вавилоне и даже в Индии. Тогда же начало складываться мнение о том, что большинство своих знаний Пифагор почерпнул на Востоке. Однако современные исследования показали — версии о поездках Пифагора на Восток и о восточном происхождении многих его идей не подтверждаются. На самом деле он примерно до сорока лет жил на родном острове, а затем по невыясненным, но скорее всего по политическим причинам, покинул Самос и переселился в Великую Элладу в г. Кротон.

Здесь он основал общество, которое стали называть пифагорейским или Пифагорейским союзом. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии. Большое значение придавали они политической деятельности, взяв под свой политический контроль не только Кротон, но и многие другие южноиталийские города.

Пифагор вызывал различную реакцию уже у своих современников. Философ Гераклит Эфесский называл его "предводителем мошенников". А знаменитый древнегреческий историк Геродот — "величайшим эллинским мудрецом". Пифагор, видимо, и правда был очень противоречивой фигурой, совмещающий в себе острый ум и немалую мудрость с умением часто откровенно обманным путем создать себе ложный авторитет. Сохранилось предание о том, что Пифагор однажды спрятался в подземелье, приказав своей матери сообщить всем о его смерти. Пока Пифагор скрывался, его мать вела записи всех событий, произошедших в городе. Затем, через некоторое время Пифагор вновь объявился "на этом свете", заявив, что спускался в Аид и оттуда наблюдал за жизнью города. В доказательство своей осведомленности он приводил факты, записанные его матерью. Ходили легенды о том, что его видели одновременно в двух городах, что у него золотое бедро, что его громким человеческим голосом приветствовала река Кас.

Последние сведения о Пифагоре относятся к концу VI в. до н.э. — в Кротоне произошли антипифагорейские выступления и основатель общества бежал из города. Умер он или в самом конце VI, или в самом начале V вв. до н.э.

Пифагорейское общество в Великой Элладе просуществовало еще некоторое время, но в середине V в. до н.э. были вынуждены покинуть южноиталийские города. Впоследствии подобного рода общества возрождались в разное время и в разных местах — вплоть до V в. н.э.

Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. Но некоторые сведения о его мировоззрении сохранились в сочинениях, вышедших из недр пифагорейского общества. Поэтому сегодня говорят в большей степени не о философских взглядах самого Пифагора, а о философии пифагорейцев, ибо авторство многих пифагорейских сочинений невозможно установить. До нас эти сочинения дошли в составе произведений еще более поздних античных авторов. И в этом заключается главная трудность для современных исследователей — очень трудно в массе противоречивых сообщений найти зерно истины. Поэтому до сих пор в науке нет устоявшегося мнения ни о Пифагоре, ни об основанном им обществе.

Долгое время наиболее популярным и вошедшим практически во все учебники было утверждение, что Пифагорейский союз — это тайное научно-философское и религиозно-мистическое общество, члены которого тщательно скрывали от непосвященных суть своего учения. В целях сохранения тайны, Пифагорейский союз состоял как бы из двух ступеней. На низшей ступени находились акусматики — послушники, постепенно подготавливаемые к посвящению в пифагорейские тайны, которыми обладали математики — члены более высокой ступени в союзе пифагорейцев. Религиозные и философские взгляды пифагорейцев связывали с традициями орфизма и некоторых восточных мистических учений.

Еще Аристотель, а вслед за ним и многие другие писали, что ядро пифагорейской философии составляет "учение о числе". Считалось, что пифагорейцы в основе мироздания определяли число, которое владеет всеми вещами и всеми духовными качествами. "Самое мудрое — число", "справедливость есть число, помноженное само на себя" — подобные утверждения пифагорейцев можно встретить в большинстве позднейших сочинений.

Поэтому признавалось, что пифагорейское число управляет миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Впоследствии, философию пифагорейцев нередко называли "магией чисел".

В последние годы эта точка зрения все чаще и чаще подвергается пересмотру. Внимательное изучение всех свидетельств о Пифагоре и пифагореизме приводит многих современных исследователей к иной трактовке учения древнегреческого философа (См. об этом: Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. — СПб., 1994).

В соответствии с ней, пифагорейское общество не имело ничего общего ни с философской школой, ни с тайным религиозно-мистическим объединением. Совместные занятия ради постижения мудрости, соблюдение религиозной обрядности — не были главными для подавляющего числа пифагорейцев. Скорее пифагорейское общество напоминало социально-политическое объединение, члены которого имели в первую очередь общие политические интересы, а во вторую — некоторую общую направленность научных занятий.

Ныне все более популярным становится утверждение — у пифагорейцев не было какой-то стройной и строгой системы религиозных и философских взглядов, которой бы придерживались все участники общества. Тем более таковым нельзя считать "учение о числе".

И все же можно выделить некоторые компоненты философии Пифагора и некоторых его последователей. Прежде всего речь идет о космогоническом учении, которое с долей условности можно назвать учением о "дышащей Вселенной". Восстановить эту космогонию в полном объеме практически невозможно. Ясно лишь, что мир образуется из взаимодействия двух начал — "предельного" и "беспредельного" (апейрона). Причем "беспредельное" мыслилось Пифагором и как бесконечное воздушное пространство — пневма, окружающая мир; и одновременно как пустота. Ближайшая часть этой "беспредельной пневмы" вдыхается внутрь мира и ограничивается "пределом". Далее эта часть пневмы разграничивает природные вещи, положив тем самым начало их существованию. Что именно играло роль "предела" непонятно, но создается впечатление, что пневма сама начинает играть роль ограничивающего начала, отделяя одни вещи от других.

В этом случае прослеживается видимая связь космогонии Пифагора с предшествующими учениями Анаксимандра и Анаксимена. Более того, вполне логичным выглядит, что в противоположность "апейрону" Анаксимандра Пифагором было выдвинуто дуалистическое объяснение космоса и принцип ограничения "беспредельного".

Сомневаясь в принадлежности Пифагору "учения о числе", современные исследователи тем не менее признают огромную роль, которую сыграл Пифагор и пифагорейцы в развитии математических знаний. Однако речь не идет ни о какой "магии чисел".

Большинству древнегреческих философов было свойственно представление о геометрическом строении Вселенной. Пифагорейцы же пришли к выводу, что практически все соотношения, существующие в космосе, все чувственно воспринимаемые вещи можно просчитать математическим путем. Иначе говоря — выразить с помощью чисел.

Например, Пифагор считал, что музыку можно тоже выразить числом. Однажды, проходя мимо кузницы, он заметил, что разные по размеру молоты издают разные звуки, сливающиеся в некую мелодию. А так как величину и вес молотов можно измерить, т.е. выразить числом, то можно числом измерить и собственно мелодию. Иначе говоря, по мнению пифагорейцев, качественное явление (созвучие) можно измерить количеством (числом).

Поэтому во всех явлениях мироздания пифагорейцы стремились найти числовое соотношение. Высшей ступенью развития Вселенной они считали гармонию, которую можно выразить также числовым отношением. В этом смысле знаменитое выражение, приписываемое Пифагору — "Числу все вещи подобны" — наверное, близко к истине. Но в том плане, что число служит средством выражения сущности всех вещей.

Еще одна важнейшая идея, характерная для пифагорейцев, состояла в том, что они признавали идею "переселения душ". Сам Пифагор утверждал, что знает о всех своих прошлых воплощениях и в первом воплощении он был сыном бога Гермеса. Идея метемпсихоза, популярная еще у орфиков, благодаря учению Пифагора, оказала большое влияние на развитие последующих философских систем.

Впрочем метемпсихоз Пифагора отличался от его орфических толкований. Орфики объясняли "переселение душ" греховностью человеческой природы и стремлением грешной души вырваться от своего телесного начала и вновь слиться с богом. Пифагор же первым стал учить, что душа совершает своего рода круговращение, по очереди облекаясь то в одно, то в другое тело. при этом любая душа вселяется в любое тело и орфический тезис о греховности души у Пифагора отсутствует.

С именем Пифагора связывают и проникновение в Европу идеи шарообразности земли. В самом деле, попытка представить Вселенную в виде некой геометрической модели, неизбежно ведет либо к шару, либо к кругу. Поэтому и Вселенную в целом пифагорейцы видели сферической формы. Центром Вселенной они признавали Землю, считая, что все ее сферы движутся вокруг Земли. При этом небесные сферы, в которых расположены звезды, луна и солнце, во время движения издают звуки, сливающиеся в единую мелодию — "гармонию сфер".

Вопреки идущим от поздней античности представлениям о том, что "небесная гармония" — это некая мистическая доктрина, можно считать ее, в сущности, физическим учением. Не бывает звука без движения, утверждали пифагорейцы. Следовательно, не может быть и движения без звука. И недаром многие пифагорейцы активно занимались теорией музыки, гармонией, стремясь с помощью математики познать и выразить числом музыкальные интервалы.

В конце V в. до н.э. пифагореец Филолай обнародовал некоторые элементы учения пифагорейцев в книге “О природе”. Интересно, что у Филолая представлена своеобразная система мира. Согласно ей вокруг “центрального огня” вращаются Солнце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Луна, Земля и так называемая Противоземля. Скорее всего, система мира Филолая была некоторым уклонением от традиционной геоцентрической схемы, разработанной пифагорейцами.

Научные открытия пифагорейцев сыграли важную роль в развитии античного философского знания. Известные уже самим древним в достаточно искаженном виде, они, тем не менее, оказали значительное влияние как на современников, так и на многих более поздних мыслителей.

КСЕНОФАН

(VI — нач.V вв до н.э.)

Ксенофан родился в Ионии, в г. Колофоне. Из всех противоречивых и легендарных биографических сведений о нем, достоверно известно немногое. Ксенофон прожил долгую жизнь, и умер в возрасте не менее 92 лет. Еще в молодые годы он покинул родные места и переселился в Великую Элладу — западную часть греческого мира. Будучи странствующим поэтом, он проживал в различных городах нынешней Сицилии и Южной Италии.

Творчество Ксенофана получила свое выражение исключительно в стихотворной форме. Сегодня неизвестно, написал ли он какой-либо единый философский труд (есть версия, что такой труд под названием "О природе" существовал) или же излагал свои философские представления в отдельных, зачастую коротких стихотворных произведениях. Тем не менее фрагменты стихов, которые история сохранила для нас, позволяют составить определенное мнение его философских воззрениях.

Прежде всего, необходимо отметить, что Ксенофан активно пропагандировал идею некого единого для всех бога, который все видит, все сознает и одним "помышленьем ума" "все потрясает". В этом смысле четкая монотеистическая позиция Ксенофана довольно жестко противостояла бытующей в то время олимпийской религии, основанной на политеистических представлениях, на признании множественности богов, имеющих некий человеческий облик. Последнее Ксенофан особенно отвергает. Он пишет о том, что единый и всемогущий бог не может иметь человеческих черт, да и вообще каких-либо осознаваемых черт, иначе, если бы кони или быки умели изображать богов, то изображали бы их конями и лошадьми. Человекоподобие бога — всеобщее заблуждение.

По сути дела, бог Ксенофана — это некая всевластная разумная сила, которая наполняет собой каждый миг мироздания. Бог настолько распростерт во Вселенной, что находится в постоянно неподвижном состоянии, ибо ему просто незачем совершать какие-либо движения. Правит же миром он исключительно силой своей мысли.

Это прославление Единого, Неподвижного, Мыслящего миробога в значительной степени повлияло на последующих философ-элеатов, в первую очередь на Парменида в разработке учения о "едином бытие", в котором утверждалось единство и даже тождество бытия и мышления.

Интересны некоторые натурфилософские замечания Ксенофана. Здесь надо сразу же отметить, что сам Ксенофан, видимо, изучению собственно природы придавал гораздо меньшее значение, нежели познанию единой божественной сути мира. Тем не менее у него можно встретить замечания о том, что "мы все все родились из земли и воды", или же — "ибо все из земли и в землю все умирает". Однозначного ответа на вопрос о первоначале мира мы у Ксенофана не находим, хотя большинство современных исследователей склонны согласиться с мнением Аристотеля о том, что таковыми Ксенофан считал одновременно воду и землю.

И, наконец, стоит отметить, что сам Ксенофан не считал свое учение абсолютно истинным. Более того, он утверждает, что

Истины точной никто не узрел и никто не узнает

Из людей о богах и о всем, что я только толкую:

Если кому и удастся вполне сказать то, что сбылось,

Сам все равно не знает, во всем лишь догадка бывает.

ПАРМЕНИД

(вторая пол. VI — сер.V вв. до н.э.)

Сведения о времени жизни Парменида из южноиталийского города Элея достаточно противоречивы. Есть упоминание о том, что его акмэ приходится на 504–501 гг. до н.э., т.е. в данном случае Парменид оказывается практически ровесником Гераклита. В то же время, Платон сообщает, что 65-летний Парменид беседовал с юным Сократом, а это означает, что Парменид был намного моложе и Гераклита, и Ксенофана и родился приблизительно в 515 г. до н.э. Мнение Платона как будто подтверждает и свидетельство о том, что Парменид был одно время учеником Ксенофана. Впоследствии Парменид сам стал главой философской школы, сторонники которой получили прозвание элеатов (от названия г. Элея).

Философское учение изложено Парменидом в сочинении "О природе", написанном гекзаметрами. От этой философской поэмы целиком сохранился "Пролог", значительные фрагменты из первой части и некоторые куски из второй части.

Свои мысли Парменид вкладывает в уста некой богини, которая призывает в свои божественные чертоги юного Парменида. Путь к богине Парменид описывает в прекрасных образах — карета, запряженная "мудрыми конями", в которой по всей Вселенной летит на встречу с богиней Парменид; управляющие ею Девы Дочери Солнца; Ворота путей Дня и Ночи; грозновозмездная Правда, стерегущая двойные ключи от этих ворот. И, наконец, сама богиня, обещающая открыть Пармениду великое знание об истинном и неистинном. Этому описанию посвящен "Пролог" поэмы.

В первой ("Путь Истины") богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытие, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления.

Уже в начале этой части поэмы мы встречаемся с дилеммой, имеющей глубочайшее значение, т.к. на ней строится вся философия Парменида: ЕСТЬ — НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ — это то, что не может не быть, это бытие. НЕ ЕСТЬ — это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Бытие — это то, что существует. Небытие — это то, что не существует.

И здесь впервые в античной философии Парменид приводит логические доказательства в пользу своего мнения, ибо до него философы либо изрекали истины, либо опирались на аналогии и метафоры, как, например, Гераклит. Например, главное доказательство несуществования небытия в том, что его невозможно познать, невозможно выразить в слове. Небытие — немыслимо, невыразимо, следовательно оно не может существовать. Более того, сама мысль о небытие является доказательством того, что небытие не существует. Мысль о небытие предполагает существование данного небытия, ибо, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то оно в таком случае является бытием. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное — то, что небытие не существует.

Существует же лишь только то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что "мыслить — то же, что быть". В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло.

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.

Во второй части своей поэмы ("Путь мнений") Парменид излагает "мнения" смертных, которые не соотносятся с истиной, ибо ошибочны. Эти мнения могут только в какой-то степени соответствовать истине и одно из наиболее правдоподобных философ приводит в своем сочинении.

Учение Парменида стало своего рода возражением учению Гераклита. Если эфесский мыслитель воспевал противоречивый и постоянно изменчивый мир, то Парменид утверждал как раз обратное — в мире царит неподвижность и непротиворечивость. Само запрещение противоречия — своего рода закон мышления, ибо чтобы мыслить противоречиями, нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты.

Учение Парменида и других элеатов сыграло огромную роль в истории философии. По сути дела, впервые в истории европейской цивилизации столь ярко и убедительно прозвучала мысль о мощи человеческого разума. Оказывается, что поиск мудрости мира может быть заключен не только и не столько в изучении природы, сколько в осмыслении свойств самого человеческого разума, в познании его способности мыслить. В трактовке Парменида — мыслить, значит быть. Мышление, логика — вот главная сила человека, вот что может позволить людям познать истину. Остальные же пути познания — ложные.

ЭМПЕДОКЛ

(приблизительно 480-е — 420-е годы до н.э.)

Эмпедокл жил в Сицилии в г. Агригенте (Акраганте). Он современник элеата Зенона. Одним из его учителей был Парменид, в подражание которому Эмпедокл изложил свои воззрения в философских поэмах "О природе" и "Очищения". Учился он также и у пифагорейцев, но ему было запрещено участвовать в пифагорейских занятиях, ибо Эмпедокл придал огласке их тайны.

Эмпедокл — одна из самых ярких и колоритных фигур в истории греческой философии. Философ, поэт, прекрасный оратор, ученый-естествоиспытатель, врач, он одновременно был и талантливым религиозным проповедником. Более того, сам Эмпедокл, обладая достаточно тщеславным характером, выдавал себя за божество. Так, согласно легенде, он хотел, чтобы люди думали, что боги взяли его еще живым на Олимп. Потому, чувствуя приближения смерти, он бросился в кратер вулкана Этна. Однако вулкан выбросил одну из его медных сандалий и замысел Эмпедокла не удался.

В философском плане учение Эмпедокла сочетает и как бы примиряет в себе ионийскую и элеатскую традиции. Основываясь на мнениях ионийских философов, и опять же примиряя их, Эмпедокл считал первоначалом мира не один какой-то элемент, а четыре элемента, которые он называл "корнями всех вещей". Огонь, воздух, вода и земля, по мнению Эмпедокла, вечны и неизменны. Все прочие вещи получаются из их смешения. Сами первоэлементы, в своих поэмах Эмпедокл нередко мифологизирует, отождествляя их с богами.

Признавая же неизменность "корней всех вещей", Эмпедокл придавал им качества бытия Парменида. Точно также, в духе элеатов, он утверждал, что в мире нет ни рожденья, ни смерти, а присутствует лишь "смешение" и "разделение".

Первоэлементы Эмпедокла сами по себе пассивны. Поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения — Любви (Гармонии, Радости, Афродиты) и Ненависти (Распри, Вражды). Любовь соединяет, смешивает разнородные элементы, Ненависть же разделяет их. В своей борьбе Любовь и Ненависть попеременно одерживают верх друг над другом. В первой фазе побеждает Любовь, а Ненависть вытесняется за пределы мира. В этом случае мироздание представляется Эмпедоклом в виде Сфайроса (шара), в котором нет места Ненависти. Сфайрос также обладает качествами бытия Парменида и миробога Ксенофана.

Затем наступает фаза равновесия Любви и Ненависти. В третьей фазе уже Ненависть получает преобладание над Любовью. Четвертая же фаза вновь характеризуется равновесием Ненависти и Любви. По окончанию каждого четырехфазного цикла начинается новый такой же цикл борьбы двух сил. Иначе говоря, миру присущен неизменный и постоянно повторяющийся "круг времени".

Как видно, сочетание ионийской и элеатской традиций в философии, приводят Эмпедокла к тому, что он постулирует неизменность мира в своих корнях и в пределах "круга времени", но признает изменчивость мира на уровне вещей и внутри "круга времени".

Из смешения разных первоэлементов возникает и реальный живой мир. Эмпедокл создает фантасмагорическую картину возникновения живого, когда сначала в природе возникают отдельные части живых организмов, затем они под воздействием Любви (Афродиты) беспорядочно сочетаются между собой в самых невообразимых видах и на свет появляются "чудища ... крутоногонерасчлененнорукие", некие "двулицые и двугрудые", "быкородные человеколицые" и "человекородные быкоголовы".

Человеческая природа определяется также смешением первоэлементов. Именно поэтому, кстати, человек и способен к познанию мира, ибо "Землею мы видим Землю, Водою — Воду, Эфиром — дивный Эфир, а Огнем — Огонь истребляющий, Нежностью — Нежность, а Ненависть — злой Ненавистью". Да и само сознание по Эмпедоклу имеет материальный носитель — сознание живет в крови людей.

В поэме "Очищения" можно встретить и влияние пифагорейского учения на мнение самого Эмпедокла. Оно проявляется в признании Эмпедоклом идеи метемпсихоза — переселения душ:

Некогда я уже был мальчиком и девочкой,

Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой.

Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

ФИЛОСОФИЯ В АФИНАХ

АНАКСАГОР

(ок. 500—428 гг. до н.э.)

Анаксагор родился в Ионии в г. Клазомены. Еще в молодости, отказавшись от наследства, он решил полностью посвятить себя науке. Позднее он переселился в Афины, где прожил около тридцати лет. В Афинах, переживавших период расцвета, Анаксагор входил в круг приближенных Перикла — фактического правителя этого города-государства. Однако, в конце жизни Анаксагор подвергся судебному преследованию и едва не был приговорен к смертной казни, в соответствии с законом, который приравнивал к государственным преступлениям непочитание богов и объяснение небесных явлений естественным образом. Только вмешательство Перикла спасло философа, но он был вынужден покинуть Афины. Он вернулся в Ионию и вскоре умер.

Анаксагору принадлежит сочинение под традиционным для того времени названием "О природе", от которого сохранилось около двадцати фрагментов.

Мировоззрение Анаксагора сформировалось под влиянием учений Праменида, Эмпедокла и милетской школы. Но в отличии от большинства тогдашних древнегреческих мыслителей, Анаксагор первоначалами мира считал не какую-то одну природную стихию, как это было у ионийских философов, и даже не смешение этих стихий, о чем говорил Эмпедокл. Первоначала — это мельчайшие, невидимые частицы всех вещей, которые только могут быть в мире. Сам Анаксагор называл эти частицы "семенами всех вещей". Впоследстии Аристотель назвал эти семена "гомеомериями".

Каждая гомеомерия представляет собой частицу какого-либо вещества — земли, воды, огня, золота, дерева и т.д. Гомеомерии бесконечны по числу и по делимости, т.е. могут делиться до бесконечности, сохраняя при этом свойства того или иного вещества. Именно гомеомерии составляют в итоге любое вещество. Более того, в каждой веще, в каждом веществе существуют и все гомеомерии. Анаксагор говорил: "Во всем содержатся все вещи". Качественное же существо той или иной вещи возникает в том случае, когда гомеомерии одного рода преобладают над гомеомериями других родов. Так, золото является золотом потому, что гомеомерии золота в данном веществе составляют большинство. Такие же гомеомерии золота содержатся и в дереве, но они — лишь небольшая часть среди других гомеомерий, в дереве же преобладают гомеомерии дерева.

Гомеомерии существовали изначально, они не обладают моментом рождения или моментом уничтожения. Анаксагор, опираясь на мнение Парменида, утверждал, что не может нечто возникнуть из ничего: "Каким образом из не-волоса может возникнуть волос и из не-плоти — плоть?"

Первоначальное состояние мира — это смесь гомеомерий, неподвижная и бесконечная. Однако существует и сила, способная начать движение этой смеси. Таковой силой Анаксагор считал Ум (Нус). Ум — понятие чисто идеальное, и единственное, не смешанное ни с чем другим. Ум обладает абсолютным могуществом. Именно силой Ума начинается мировое круговращение, во время которого происходит смешение и разделение гомеомерий, и, соответственно, возникновение тех или иных реальных вещей.

Постепенно, в процессе кругообращения плотное, влажное, холодное и темное сходятся в одно место и образуют землю, а разряженное, горячее, сухое и светлое устремляются вверх и возникает небо. Вокруг всего мира находится эфир, который Анаксагор не отождествляет с обычным воздухом. Эфир, продолжая вращаться, отрывает от земли камни, которые, воспламеняясь превращаются в звезды, солнце и луну. Но отдельные камни продолжают падать на землю — это метеориты.

Проблему возникновения жизни Анаксагор решал путем признания того, что в первичной смеси гомеомерий существовали и гомеомерии живых существ. Со временем они стали падать на землю, что и привело к зарождению будущих живых организмов.

Учение Анаксагора стоит несколько особняком в системе древнегреческой философии. Ни до него, ни после античные философы не акцентировали внимание на том, что все мире состоит из изначально существовавших "семян всех вещей". В то же время его учение о безгранично могущественном Уме, повлияли на последующих философов, сторонников идеалистических учений.

АТОМИЗМ

ЛЕВКИПП И ДЕМОКРИТ

(V–IV вв. до н.э.)

Последними, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии "физиса" (натурфилософии) стали Левкипп и Демокрит. С именами этих двух философов связывают рождение материализма — философского учения, признающего первичность бытия по отношению к мышлению, первичность материи по отношению к сознанию. Впрочем, древнегреческий атомизм нельзя считать вполне материалистическим учением, в том виде как мы привыкли говорить о материализме XIX–XX веков.

О Левкиппе нам известно, что он жил в V в. до н.э., бывал в Элее, где познакомился с учением элеатов, а затем переселился в г. Абдеры (милетская колония на Фракийском побережье) и основал там философскую школу. В науке до сих пор не решено окончательно жил ли Левкипп на самом деле и какие известные сейчас нам сочинения могут ему принадлежать.

Самым талантливым учеником Левкиппа стал уроженец Абдер Демокрит (ок. 460 — ок. 370 гг. до н.э.). Выходец из богатой семьи, еще в юности Демокрит решил посвятить себя науке. Отказавшись от значительной части наследства, Демокрит отправился в путешествие на Восток, стремясь изучить тамошнюю мудрость. Он побывал в Египте, Вавилоне, Индии и даже в Эфиопии. Рассказывают, что будучи в Афинах, он встречался с Сократом.

В отличии от Гераклита, "плачущего философа", который, каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество дурно живущих людей, плакал, жалея всех, уже в древности Демокрит получил прозвание "смеющегося философа", ибо считал достойным смеха все человеческие дела.

Демокриту обычно приписывается множество сочинений — около семидесяти, посвященных моральным, естественнонаучным, математическим и техническим темам. Но, вполне возможно, наряду с его собственными трудами, в этом перечне работ есть и сочинения как Левкиппа, так и учеников самого Демокрита. Поэтому, при рассказе о философии Демокрита, всегда подразумевается, что какие-то идеи, высказанные в трудах под его именем, могли принадлежать и Левкиппу. В целом же принято говорить не просто об учениях или Левкиппа, или Демокрита, а о философии атомистов.

В своей философии атомисты как бы отталкивались от идей, высказанных элеатами. Атомисты также признавали, что главными философскими категориями являются понятия бытие и небытие. Но, в отличии от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также как и бытие. Левкиппу приписываются слова о том, что "небытие существует нисколько не менее, чем бытие", а "бытие существует нисколько не более, чем небытие".

Небытие — это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие же как раз множественно и состоит из неделимых частиц — атомов. Атом (атомос), в переводе с древнегреческого означает "неделимое", "то, что не делится".

Атомам присущи все качества парменидовского бытия. Они обладают абсолютной плотностью (т.е. не содержат пустоты), непроницаемы, неделимы, вечны (т.е. не рождены и не подвержены гибели). Атомы — это мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атомы не могут превращаться в пустоту, как и пустота не может обращаться в атомы. Иначе говоря, переход бытия в небытие и небытия в бытие невозможен.

Если элеаты утверждали идею неподвижности бытия, то атомисты, говорили как раз об обратном. По их мнению атомы находятся в постоянном движении, а само движение является таким же необходимым их свойством, как и плотность, непроницаемость, неделимость и вечность. При этом для атомистов был неважен источник движения, ибо движение атомов существует изначально и как бы само по себе. Демокрит высмеял Анаксагора, считавшего, что первоисточником всякого движения является мировой Ум (Нус).

Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте и, следовательно, между атомами всегда есть некое пустое пространство. Поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга.

Атомы различаются по внешним качествам — прежде всего по форме и по величине. Сами формы атомов могут быть разными: шарообразными, угловатыми, вогнутыми, выпуклыми и т.д.

Атомисты признавали реальность мира вещей и явлений, состоящего из атомов и пустоты. "Складываясь и сплетаясь", атомы, говорили они, "рождают вещи". В этом случае, определенное сочетание атомов приводит к появлению определенного вещества. Причем сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества — здесь отличие от гомеомерий Анаксагора. Качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов.

Если сами атомы вечны и неизменны, то вещи, по мнению атомистов, преходящи и изменчивы. Это связано с тем, что атомы, находясь в постоянном движении, также постоянно создают новые свои сочетания, ликвидируя старые. Демокрит приводил в пример монету, которая стирается от долгого ее употребления. Стирание монеты определяется тем, что постепенно происходит распад сочетания атомов, ее составляющих.

При ответе на вопрос о возникновении мироздания, атомисты отказались от поиска неких сверхъестественных, божественных причин. В их космогонических представлениях идея богов — создателей Вселенной, столь характерная для многих древнегреческих философов, практически отсутствует — боги находятся в неком пространстве между различными мирами.

Рождение мироздания объяснялось тоже с позиций атомистического понимания бытия. По мнению атомистов мироздание в целом — это беспредельная пустота, наполненная многими мирами, чье число беспредельно, ибо эти миры образованы беспредельным количеством атомов разной формы. Плотность атомов в пустоте различна. Там, где атомов много, из совокупного движения атомов возникает "вихрь" — кругообразно движение всех этих атомов. В процессе этого кругообразного движения одни атомы смещаются в центр и образуют землю. Другие атомы отбрасываются на периферию и возникает небо, огонь, воздух, небесные светила.

Атомистами впервые была высказана идея множественности миров: число миров бесконечно и каждый из них имеет шарообразную форму. Наша же Вселенная строится по геоцентрическому принципу — все видимые человеком небесные тела расположены вокруг Земли, которая является центром Вселенной.

Отказавшись от традиции объяснять все в мире лишь божественными причинами, атомисты, естественно, должны были найти иную причину, иные законы, которые управляют мирозданием. Таким главным законом мироздания у атомистов стала необходимость. Левкиппу приписывают такую формулировку этого закона: "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости".

Атомисты утверждали, что все явления природы и общества имеют свою причину, поэтому в мире царит необходимость. Даже случайные события можно объяснить определенными причинами. Демокрит приводит следующий пример. На человека неожиданно с неба падает черепаха и убивает его. Что это? Случайность? Нет, отвечает Демокрит, это орел, схватив черепаху, бросает ее с высоты, чтобы разбить панцирь, но попадает в голову человека, которую орел принял за камень. Иначе говоря, у любой случайности можно найти причину. Случайность — это тоже своего рода необходимость, причины которой людям еще неизвестны или они не хотят их понять. Демокрит говорил: "Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия".

Стремление объяснить все явления природы ее собственными свойствами, привело к тому, что атомисты естественными причинами объясняли и возникновение живого на Земле. По их мнению, живое возникло из неживого без участия каких-либо сверхъестественных сил. Когда образовалась земля, она по-началу была теплой и грязеобразной. Под воздействием теплоты, на земле возникли некие пузыри, в которых стали зарождаться живые организмы. Со временем эти пузыри лопнули и из них вышли люди, все виды животных и растений. При этом все живые существа, в том числе и растения были одушевлены, только в разной степени, а источником души была теплота, которая произвела все живое на земле.

Человек возник из природы и отличается от животных лишь тем, что он "получил в удел больше теплоты, так как материя, из которой состоит его тело, является более чистой и лучше впитывающей в себя теплоту... Он вобрал в себя и некоторое количество более божественной природы; поэтому в нем есть разум, ум и мысль, и он может исследовать сущее". Человек — это "животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость".

Сама душа человеческая — совокупность атомов определенного рода, которые пронизывают все тело человека. Душа не обладает бессмертием, а умирает вместе с телом, распадаясь на отдельные атомы также, как распадается на атомы и само тело. Поэтому Демокрит считал, что не существует загробного мира, ибо не существует жизни после смерти. "Некоторые люди, не зная, что смертная природы человека подлежит разрушению... сочиняют басни о том, что будет после смерти", — говорил он.

Учение Левкиппа и Демокрита стало своеобразным завершением развития предшествующей традиции философии "физиса" (натурфилософии). В изучении природы они дошли до предела возможностей тогдашней науки, создав философию атомистического материализма. Дальнейшая древнегреческая философия, развивавшаяся на основе созданных натурфилософских теорий, поставила в центр философии уже иные проблемы.