Курсовая работа: Становление и развитие христианской веры

УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНОГО СТРАХОВАНИЯ

Курсовая работа

ПО ПРЕДМЕТУ « РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»

ТЕМА:

«Становление и развитие христианской веры»

Выполнила:

студентка 4 курса группы 42- 00–2 -3

по специальности - «юриспруденция»

Проверил: С.А. Хмелевская

г. Серпухов 2007 год

Содержание:

Введение

I часть. Возникновение христианства и Православной церкви

II часть. Христианское вероучение

III часть. Во Христа обличение

Заключение

Cписок используемой литературы

Введение

История не знает человеческих культур или народов, не имеющих никаких религиозных представлений. Более того, как правило, все самое лучшее на протяжении тысячелетий люди посвящали Богу.

Именно религия дала человечеству основы морали и правовых отношений. Именно религия формировала эстетические и нравственные идеалы, была источником вдохновения, обеспечивала разнообразие тем и сюжетов в творческой деятельности. Религиозные учения всегда были в центре культуры – они отражали стремление человека к самосовершенствованию, к духовно и эстетически осмысленной организации окружающего предметного мира и человеческого общества, служили ориентирами в духовных поисках и в художественном творчестве. Религиозные учения активно влияли на ход истории и взаимоотношения между людьми, народами и государствами.

Важная причина необходимости изучения истории религиозной культуры заключается в том, что мы живем в одном государстве и в одном городе с представителями разных национальностей и разных вероисповеданий, учимся и работаем с ними в одних и тех же учреждениях, встречаемся в общественных местах, в творческих коллективах. Религиозные традиции необходимо изучать из уважения к своему и другим народам и во избежание разного рода недоразумений и конфликтов, которые возникают, когда люди не знают духовных ориентиров друг друга, религиозных убеждений и связанных с ними традиций. Чтобы понять, почему люди в конкретном случае поступили так, а не иначе, нужно знать нравственные законы и принципы, которыми они руководствуются в жизни.

 В последние годы это стало особенно важным, потому что каждый человек сегодня находится в духовных поисках и часто очень болезненно реагирует на непонимание, неуважительные высказывания, попытки ограничить его права на свободу религиозных убеждений и т.п.

Да по-другому и быть не может, так как вера и мировоззрение всегда были самыми важными факторами в жизни каждого отдельного человека и целых народов. Именно эти факторы определяют весь образ жизни, человеческую судьбу, отношения в семье, в государстве, в быту.

Общаясь с человеком, следует знать, что для него свято, как он может понять те или иные наши поступки или слова. Нормы человеческого общежития требуют взаимного уважения и уступчивости. Необходимо также умение избегать столкновений, не поступаясь своей совестью и не подавая личных, национальных, государственных и семейных традиций, интересов, идеалов и святынь.

I часть. Возникновение христианства и Православной церкви

1. Что такое Православие и что такое Христианство

Христианство возникло в I веке и является крупнейшей в мире монотеистической религией. Монотеизм – это вера в одного Бога. Христиане веруют в Господа Иисуса Христа, Спасителя мира.

Слово “православие” является точным переводом греческого слова “ортодоксия”, первая часть которого, “орто”, означает “правильное”, а вторая, “доксия”, имеет два значения – “суждение” и “слава”. Поэтому слово “ортодоксия” можно было перевести на русский язык и как “правомыслие”, то есть “правильно мыслить”, И как “православие”, то есть “правильно славить Бога”.

Называя себя православными, христиане подчеркивали правильность своей веры, точное соблюдение учения Христа и апостольских традиций, единство верующих.

Все важнейшие вопросы Церкви решались соборно, то есть всеми церковными иерархами (иерархи – высшие церковные чины), собиравшимися на специальные встречи, собрания – Соборы. Постановления Соборов были обязательными для исполнения всеми христианами.

 Со временем единство верующих нарушалось. Одним из главных вопросов, по которым возникали принципиальные разногласия верующих, был вопрос о понимании природы Христа. Так, Так, после Вселенского Собора 451 года часть христиан отказалась принять соборное решение о двойственной (человеческой и Божественной) природе Христа. Христиане Византии и Рима стали именовать себя православными, так как остались верными соборному решению.

 Позднее отделилась Римская Церковь, образовав католическую ветвь в христианстве. Формальное и окончательное отделение Римской (латинской) Церкви произошло в 1054 году, когда римский папа ЛевIX и византийский Патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся признать притязания римского папы на верховенство над Греческой Церквью, наложили друг на друга анафему (отлучение от Церкви).

В IVI веке от Римской Церкви откололась значительная часть верующих и создала протестантское направление.

В современном христианстве выделяются три основных направления – православное, католическое, протестантское.

2. Возникновение Христианства и Православной Церкви

Две тысячи лет назад в Вифлееме родился Иисус Христос.

Запомнить это очень легко, так как рождение Христа ознаменовало собой новую эру в истории человечества, и современная система летосчисления ведет отсчет времени от Рождества Христова. Который сейчас год – столько лет назад родился Спаситель мира.

 В 30 лет Иисус Христос был крещен в реке Иордан Иоанном, названным за свою миссию Предтечей (предшественником) и Крестителем Господа Иисуса Христа.

 После крещения Иисус Христос стал проповедовать Царствие Божие, исцелять всякие болезни и немощи людские и даже воскрешать мертвых. Обремененные духовными и телесными недугами, ищущие Истины и утешения современники Христа, прослышав про невероятные чудеса, Им творимые, толпами ходили за Ним.

Иисус Христос избрал 12 учеников и послал их возвещать Евангилие разным народам. Эти ученики Христа получили название апостолов.

Апостолы пользовались большим уважением среди первых христиан и стали основателями первых христианских общин, а потом – Церквей.

После смерти и воскресения Иисуса Христа число христиан стало быстро расти, несмотря на жестокие преследования со стороны иудеев, римских властей и язычников, а Евангилие распространилось далеко за пределами Палестины. Уверовавшие во Христа объединялись вокруг апостолов в общины, которые постепенно приобретали организованные устроения Церкви.

Все ранние церковные общины долгое время были на равном положении, но Церкви, у истоков которых стояли апостолы, пользовались большим авторитетом, особенно самые многочисленные и расположенные в крупнейших культурных центрах. Так,

·           основанная апостолом Петром Римская епископия была признана центром для христиан Запада,

·           созданная апостолом Марком Александрийская Церковь объединила христианские общины Египта,

·           созданная апостолами Петром и Павлом Антиохийская епископия стала центром для сирийских христиан,

·           созданная апостолом Иоанном Богословом Эфесская Церковь стала центром для общин Малой Азии.

·           Созданная церковь Кесарии Палестинской стала центром для общин Палестины.

Однако это не были отдельные Церкви – по сути, они были церковными организациями единой Церкви Христовой, или христианской. Такое единство сохранялось до Y века , несмотря на то что время от времени возникали многочисленные ер и (ложные учения), разные толкования и секты, основанные на таких ложных ее толкованиях. В целях сохранения единства христианского вероучения представители Церквей стали организовывать специальные собрания – Вселенские Соборы, на которых вырабатывалась общая для всех позиция по всем важнейшим вопросам.

3. Вселенские Соборы

Соборы являлись своеобразной формой организации внутренней жизни всей христианской Церкви. На соборах рассматривались и решались важнейшие вопросы христианского учения, формулировались и закреплялись его догматы (вероучительные истины) и правила.

Начало соборной традиции было положено в Иерусалиме около 50 года по Р.Х. Это была встреча апостолов, поэтому Собор получил в истории название “Апостольский”. Причина для организации Собора была очень важная. Некоторые христиане, обращенные из иудеев, пришли в Антиохию и стали учить христиан, обращенных из яичников, что если те совершат обряд обрезания по иудейскому обычаю, то не спасутся. Разногласие возникло даже между апостолами Павлом и Варнавой. Вопрос о том, нужно ли христианам, обращенным из язычников, соблюдать закон Моисеев, оказался очень непростым, грозил разделением Церкви и требовал соборного обсуждения. Для этого съехались 70 апостолов. Апостольский Собор освободил христиан от соблюдения обрядового закона Моисеева и положил им ревностно заботиться об исполнении нравственного закона, сущность которого была выражена в следующих словах “Чтобы не делать другим того, чего себе не желаете”. Решение Собора было изложено письменно и отправлено в Антиохию.

Позднее, начиная со 2-ой половины II века, стали созываться Поместные Соборы, на которые съезжались представители клира ( клир – удел, доля, достояние Церкви, все священно – и цирковнослужители) и мирян (миряне – живущие в миру, т.е. не священники и не монохи) какой-либо области или провинции, а иногда и нескольких областей вместе. На Поместных Соборах рассматривались особо значимые цирковные вопросы.

В IV веке с правления Константина I Великого (306-337г.г.) начали созывать Вселенские Соборы, в которых участвовали епископы — пастыри и учители Церкви, — по возможности “со всей вселенной”, то есть из всех стран, где были христиане. На них обсуждались и решались наиболее важные догматические и канонические (церковно-юридические) проблемы христианского вероисповедания.

Поскольку главой Церкви является Сам Христос, то среди христианских общин не должно быть главных и второстепенных, а вопросы, касающиеся основ христианской веры, должны решаться только соборно, так как ни один человек, сколь авторитетным бы он ни был, не может быть безгрешным, а мнение его — абсолютно непогрешимым. Такова позиция Православной Церкви до сих пор. Святой и правой может быть только единая Церковь как тело Христово на земле. Поэтому необходимо соблюдение соборности и единства вероучения, ради чего и созывались Вселенские Соборы.

Всего таких Соборов было семь.

Первый Вселенский Собор проходил в 325 году в Никее. Согласно церковному Преданию, в нём участвовали 318 епископов. Собор был созван по инициативе императора Константина Великого по причине распространившейся ереси Александрийского пресвитера Ария. Арий и его сторонники умаляли Божественное достоинство Иисуса Христа и не признавали Его равенство с Богом Отцом.

Среди участников Никейского Вселенского Собора были: святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, прославившийся на весь мир как великий чудотворец; святитель Спиридон, епископ Тримифунтский, и другие святые отцы, выступившие против ереси Ария.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину -догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный От Бога Отца прежде всех веков, и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было кратко изложено в Символе веры. Император Константин Великий предложил внести в Символ веры термин “Единосущный Отцу” (о Боге Сыне), закрепивший истину о Божественности Христа.

Также были приняты решения по ряду церковно-практических вопросов, например о времени празднования Пасхи. Собор определил, что Пасха Христова будет праздноваться всеми христианами одновременно, а именно в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния.

Второй Вселенский Собор, состоявшийся в Константинополе (Цареград) в 381 году, подтвердил и дополнил Никейский Символ веры, получивший с тех пор название “Никео-Цареградский Символ веры”. В работе участвовали около 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он открыл Собор), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и другие. Одной из причин, побудивших императора Феодосия Великого (379—395 гг.) созвать Вселенский Собор, была распространившаяся ересь духоборцев, утверждавших, что Святой Дух не есть Бог, а является всего лишь сотворенной силой, и притом служебной Богу Отцу и Богу Сыну.

Собор осудил ереси и утвердил догмат о равенстве и едино-сущий Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор дополнил Никейский Символ веры пятью членами с изложением учения о Святом Духе, о Церкви, о Таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века.

Таким образом, был составлен Символ веры, получивший название

“Никео-Цареградский Символ веры” и исповедуемый всей Православной Церковью до сих пор.

В городе Ефесе в 431 году с участием 200 епископов состоялся Третий Вселенский Собор, посвященный главным образом обоснованию и защите догмата Боговоплощения и осуждению ереси Константинопольского архиепископа Нестория и его приверженцев.

Несториане распространяли учение о двух личностях Спасителя, Божественной и человеческой. Они утверждали, что у Марии родился обыкновенный человек, но Бог Слово соединился с ним до его рождения Своею благодатью и обитал в нём, как в храме.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе двух естеств, Божеского и человеческого, и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицей.

Собор также утвердил Никео-Цареградский Символ веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

Четвертый Вселенский Собор, Халкидонский Собор, 451 года, в котором участвовало до 630 епископов, также был призван защищать православную веру от лжеучений. Собор осудил монофизитство. Мо-нофизиты, осуждая ересь несториан, впали в другую крайность: они считали невозможным Спасителю иметь человеческую природу, подобную нашей, и потому признавали в Нём только Божественное естество.

Собор отверг лжеучение и закрепил догмат о двойственной природе Господа Иисуса Христа, Который есть истинный Бог и истинный Человек. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединились в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.

Пятый Вселенский Собор, (553 год, принимали участие 165 епископов) и Шестой Вселенский Собор (680-681гг. — 170 участников) Соборы дополнили и развили догматические определения Халкидонского Собора. Оба Собора проходили в Константинополе. Целью императора Юстиниана (527—565 гг.), созвавшего Пятый Собор, была попытка возвращения монофизитов в Православную Церковь. В результате, однако, к Церкви присоединилась лишь часть умеренных монофизитов. На заседаниях Пятого Собора зачитывались сочинения учителей Сирийской Церкви, которые явно выражали несторианские заблуждения. Собор осудил все их сочинения как еретические. На Пятом же Соборе рассматривались заблуждения пресвитера Оригена, знаменитого церковного писателя. Было признано неверным и осуждено его учение о предсуществовании человеческих душ. Осуждены были также еретики, не признававшие общее воскресение мёртвых.

Каноническая деятельность Соборов была продолжена в 691-692 годах.

В 787 году, в Никее, при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский Собор, объединивший 367 епископов. Собор дал решительный отпор иконоборчеству.

На Соборе было определено: поставлять и полагать в святых храмах вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и святым, на них изображенным.

Седьмой Собор был последним Вселенским Собором.

II часть. Христианское вероучение

1. Суть учения Христа

Господь Иисус Христос не разрабатывал религиозно-философских теорий, не создавал учений и не оставлял после Себя никаких записей. Всё, что мы знаем о Спасителе, было записано и передано очевидцами.

Сама жизнь, крестная смерть и воскресение Его были выполнением Божественной Воли и служением людям. И проповедями, и делами Он нёс Благую весть о Царствии Небесном, которое есть “не от мира сего”, а касается душевного, внутреннего устроения человека.

 Христос был не просто проповедником, но образцом иного бытия: Божественного в человеческом, бытия человека в действенной любви к ближнему и в служении ему. Это противоположно эгоистическому существованию и не имеет ничего общего с формальным выполнением внешних нравственных законов, так как важна сама причина, побуждающая человека служить другим людям: такой причиной должны быть любовь и сострадание, но не корыстные соображения.

Христос не приобретал ничего для Себя и ничего не имел, вся жизнь Его была отдана людям: Он исцелял болезни и немощи, воскрешал мёртвых, утешал, наставлял, принял страдания и смерть за грехи человеческие — и воскрес. В этом заключаются Его миссия и Его учение.

Христос есть Любовь. Жить в Любви (во Христе) — это есть путь, заповеданный Спасителем мира. Это и есть Истина, ибо Любовь имеет Божественное происхождение и является источником жизни и земной, и вечной. “Я есмь путь и истина и Жизнь”.

Кого и как учит любить Спаситель, какой Любовью может спастись мир? Об этом говорится в Евангелии: “Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки”.

В этом суть спасения, дарованного людям: через покаяние обретение любви к Богу и ближнему — обретение бессмертия, то есть жизни вечной. Судьба всего человечества также зависит от любви друг к другу: какими бы строгими ни были законы и договоры, принимаемые и заключаемые людьми, они очень мало защищают от обмана и насилия, если в сердцах человеческих нет места искренней любви и состраданию. Только любовь, сострадание и уважение друг к другу могут стать спасением от зла, лжи и насилия. Чтобы действительно исполнять и нравственные, и юридические законы, необходима любовь к Всевышнему и окружающим людям. Люди, не имеющие такой любви, не в состоянии уживаться с общепринятыми законами человеческого общежития. “Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить”.

Но Всеблагой Господь уважает свободу воли каждого и не может пребывать в нечистом сердце. Поэтому против воли человека и в нераскаянную душу Божественная Любовь не входит.

2. Основы православной веры

Православная Церковь ведёт своё начало от Господа Иисуса Христа и апостолов. Она бережно хранит и неукоснительно соблюдает основы христианского вероучения, утверждённые Вселенскими Соборами. Поэтому она называется Единой Святой, Соборной и Апостольской Церковью.

Вся догматика, устроение и практика Православия направлены на общение с Богом, жизнь по Христу и во Христе.

Источником православного вероучения были не человеческие рассуждения, соображения или творческие поиски, а Божественное откровение, превышающее пределы человеческого разума.

Поэтому рациональный, рассудочный подход к Православию не позволяет осмыслить суть вероучения и явлений религиозной жизни даже в малой степени. Православное вероучение постигается через опыт веры, покаяния и очищение сердца от грехов. То есть просветление разума благодатью Божией и открытие его для принятия Истины возможно только на пути спасения.

Энциклопедия для детей “Религии мира” рассказывает о христианстве:

“Христианство, как ни одна другая религия, основано на тайне. Разум человека не вмещает представления о едином Боге, существующем в трёх Лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Таинственно проявление Божественной любви, посылающей Сына Божия на смерть. Тайной является "неслиянное и нераздельное" соединение Божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Пречистой Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть одного человека (и одновременно Бога) спасает от смерти всё человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики одно из главных Таинств христианства - Причащение, основанное на Евхаристии (претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), и приобщение верующих через вкушение этих Божественных Даров к Богу.

Тайны эти можно постичь только уверовав, а вера, по определению апостола Павла, "есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом".

Господь просветляет разум человека и преобразует всё его существо, давая возможность непосредственного видения духовной реальности, разумения и исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников составляет Священное Предание христиан.

Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, воплощены в Священном Писании христиан — Библии”.

Таким образом, источниками православного вероучения являются Священное Писание и Священное Предание. Основные положения, утверждения, безоговорочно принимаемые на веру за непреложную истину, называются догматами. Всё, во что должен верить и что должен исповедовать, то есть открыто признавать, православный христианин, кратко сформулировано отцами Церкви на Никейском и Константинопольском Вселенских Соборах и составляет Символ веры.

Православная Церковь сохранила Символ веры без изменений, он читается во время каждого богослужения и ежедневных домашних молитв.

Человек, не принимающий хотя бы один догмат Символа веры, не может считаться членом Православной Церкви.

3. Тринитарное учение

Тринитарное учение, или учение о Святой Троице, является первым из основных догматов Церкви. Оно заключается в том, что Бог един в трёх Лицах, или Ипостасях (греческое слово “hypostasis” имеет много значений, но в данном случае подразумевается “личность”). Троица есть: Бог Отец (Творец, Создатель), Бог Сын (Логос, греч. “logos” одновременно означает и слово, и разум) и Бог Дух Святой. Божественные Лица имеют разные ипостасные свойства: вечно Сущий Отец является Источником Бога Сына и Духа Святого. Бог Сын рождается вечно, не во времени и не в пространстве (“прежде всех век”). Так же предвечно Дух Святой исходит от Отца и потому зовется дыханием Отца.

Все три Лица обладают одной природой, или сущностью, то есть единосущны и являются не тремя богами, а одним единым Богом - Троицей Единосущной.

Иногда для пояснения тайны Пресвятой Троицы отцы Церкви прибегают к образам, заимствованным из материальной жизни. Например, огонь, порождаемый им свет и исходящее от него тепло.

4. Христология

Учение о Лице Господа Иисуса Христа - второй основной догмат. Бог Сын рождается в вечности, до возникновения мира, но две тысячи лет назад Он воплотился, родившись человеком от Духа Святого и Девы Марии, соединив в Себе две природы (сущности): Божественную и человеческую.

5. Знания православных христиан о Боге

Знания о Боге составляют самую важную, таинственную и загадочную область знаний, которая привлекала и будет привлекать к себе внимание. Но ведь Бог невидим, а Бог Сын, став человеком, на земле жил так давно (вспомните, когда это было), что об этом могли уже забыть, что-нибудь перепутать и даже специально исказить, ведь не все любят правду и с ней уживаются. Поэтому очень важно иметь и сохранять от искажения источники достоверных религиозных знаний.

Такими авторитетными источниками для православных xpистиан являются Священное Писание и Священное Предание.

Мы знаем, что Иисус Христос ничего не писал. Он учил наставлял только устно, а ещё больше - Своими делами всей Своей жизнью. Знания, опыт и впечатления, полученные от общения с Христом, оставались в сердцах людей и передавались письменно и устно. То, что ученики Христа изложили письменно, вошло в Священное Писание, которое является главным источником знаний о Боге.

Священное Писание для православных христиан - Библия (biblia), что в переводе с греческого языка означает “книги”. Две части Библии - Ветхий Завет и Новый Завет — передают, как считают верующие, Божественные откровения то есть знания, тайны, открытые людям Богом.

Ветхий Завет рассказывает об откровениях, полученных через пророков до Рождества Христова, а Новый Завет - от Рождества Христова и включает книги: Евангелие от Матфея, Марка Луки, Иоанна (Четвероевангелие), Деяния святых апостолов Послания святых апостолов и Апокалипсис.

Высшим Откровением Бога является Сам Христос - Богочеловек, Искупитель мира.

Устная передача учения Христа, евангельских событий, а также духовный опыт Православной Церкви, передаваемый из поколения в поколение, составляет Священное Предание Церкви. Священное Предание свято сохраняется и соблюдается Православной Церковью наряду со Священным Писанием.

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что люди не нуждались бы и в Священном Писании, если бы Слово Божие бережно сохраняли в своих сердцах, но греховность и суетность человеческой жизни с течением времени стали ослаблять память людей, и тогда явилась потребность в записи важнейших событий Евангельской истории. Так появилось написанное Евангелие. Но и в Евангелии изложено не всё. Многие события продолжали передаваться устно. Например, в Евангелии нет повествований о Рождестве Богородицы, Введении Её во храм, о Её Успении. Об этом мы узнаём из Священного Предания.

6. Окружающий мир как источник знаний о Боге

“Дивной, великой книгой Божией” называл святитель Григорий Богослов окружающий нас мир. Наблюдая и изучая его, чистые сердцем и открытые для Истины люди, умеющие видеть красоту, гармонию и целесообразность мира, многое узнают о его Создателе.

В материальном мире имеют место загадочные и необъяснимые явления, которые не только верующих, но и людей, не склонных к духовной жизни, ставят перед очевидностью проявления Творческого бытия. Такие явления носят названия религиозных чудес. Это могут быть чудесные исцеления, откровения, мироточения икон и другие.

Одно из самых ярких чудес было даровано всему миру в момент воскресения Иисуса Христа и сохранилось до наших дней. Это Плащаница Спасителя, то есть полотно, в которое Он был завёрнут после снятия с креста и на котором остались

следы совершенно невероятного явления — воскресения из мёртвых. Умершие и ранее были воскрешаемы Господом, но воскресение Господне — основание воскресения всех людей.

Плащаница имеет размеры 4 м 30 см х 1 м 10 см и хранится с 1578 года в итальянском городе Турине, почему и носит название Туринской.

О Туринской Плащанице рассказывает профессор, протоиерей Глеб Кал еда в книге “Плащаница Господа нашего Иисуса Христа”. Давайте прочтём несколько коротких отрывков из этой книги.

“В 1898 году в Париже проходила Международная выставка религиозного искусства. На неё привезли и Плащаницу из Турина, представив её как плохо сохранившееся творение древних христианских художников.

Плащаницу повесили высоко над аркой, а перед закрытием выставки решили сфотографировать. 28 мая археолог и фотограф-любитель Секондо Пиа сделал два снимка. Один негатив оказался испорченным, а другой, размером 50 х 60 см, вечером того же дня он опустил в проявитель и оцепенел: на тёмном фоне негатива выявлялся позитивный фотографический портрет Христа Спасителя — Лик с неземным выражением красоты и благородства. Всю ночь просидел Секондо Пиа в благоговейном созерцании, не отрывая глаз от портрета так неожиданно представшего у него в доме Христа Спасителя.

"Святая Плащаница Христова, — размышлял он, — сама каким-то невообразимым образом представляет собою фотографически точный негатив, да ещё с огромным духовным содержанием! Этой Святой Плащанице, этому удивительному, в человеческий рост негативу, гораздо больше тысячи лет. А ведь нашей-то новоизобретённой фотографии всего лишь 69 лет! Тут, в этих коричневых отпечатках из Гроба Господня, кроется необъяснимое чудо".

Позже Туринскую Плащаницу многократно снимали в различных лучах спектра, от рентгеновского до инфракрасного излучения. Изучением её занимались криминалисты, судебно-медицинские эксперты, врачи, искусствоведы, историки, химики, физики, ботаники, палеоботаники, нумизматы. Созывались международные синдологические конгрессы (от слова "sindone", что значит "плащаница").

Всеобщим для учёных разных взглядов и национальностей стало убеждение, что Туринская Плащаница нерукотворна, не является произведением художника и несёт на себе признаки глубокой древности. Придирчивые криминалисты не нашли на Плащанице ничего, что опровергало бы евангельский рассказ о страданиях, крестной смерти, погребении и воскресении Христа; исследования её лишь дополняют и уточняют повествования четырёх евангелистов. Кто-то назвал Туринскую Плащаницу "Пятым Евангелием".

Туринская Плащаница подтверждает справедливость изречения английского мыслителя Френсиса Бэкона (1561-1626), что малое знание удаляет от Бога, а большое приближает к Нему. Многие учёные на основании тщательного и всестороннего изучения Плащаницы признали факт воскресения Христа и из атеистов стали верующими. Одним из первых был атеист и вольнодумец, профессор анатомии в Париже Барбье, который понял, как врач и хирург, что Христос вышел из Плащаницы, не развернув её, как Он проходил после воскресения через затворённые двери.

Как установила судебно-медицинская экспертиза Плащаницы, на теле Умершего было множество прижизненных кровоточащих ран от тернового венца, от избиения бичами и палкой, а также посмертные излияния от прободения копьём, которое пронзило, по мнению врачей, плевру, лёгкое и повредило сердце. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого Тела на Плащаницу.

Страшные следы телесных страданий чудесным образом запечатлела на себе Святая Плащаница. Христа много били. Били палками по голове, перебили переносицу. Изучая Плащаницу, учёные сумели определить даже толщину палки, повредившей Страдальцу нос. Благодаря судебно-медицинской экспертизе мы знаем о мучениях Иисуса Христа даже больше и детальнее, чем о них рассказано в Евангелии.

Били Его и бичами. Как свидетельствует Плащаница, бичевали два воина: один высокого роста, другой более низкого. Каждый бич в их руках имел пять концов, в которых были зашиты грузила, чтобы плети крепче охватывали тело, а сдёргиваясь с него, рвали кожные покровы. Как считают судебные эксперты, Христа за вздёрнутые руки привязали к столбу и били сначала по спине, а потом по груди и животу.

Кончив избиение, на Иисуса Христа положили крест и приказали нести его на место предстоящего распятия - Голгофу. Таков был обычай: осуждённые сами несли орудие своей мучительной казни.

Плащаница запечатлела глубокий след от тяжёлого бруса креста на правом плече Христа. Христос, физически измученный и обессиленный, неоднократно падал под тяжестью Своей ноши. При падении было разбито колено, а тяжёлая балка креста ударяла Его по спине и ногам. Следы этих падений и ударов запечатлены, по свидетельству экспертизы, на ткани Плащаницы.

Судебные эксперты-медики пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лимфы и т. д. была бы существенно иной: к сороковому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Своего погребения.

Криминалисты и медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. А каждый врач, каждая медицинская сестра знают, как трудно отделяются бинты от присохших ран. Снятие повязок бывает очень трудным и болезненным процессом. Ещё недавно перевязки считались порою страшнее операции. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув её. Он вышел из неё так же, как после воскресения проходил сквозь закрытые двери. Камень от гроба был отвален не для Христа, а для того, чтобы во гроб могли войти мироносицы и ученики Господа.

Как могло произойти исчезновение Тела из Плащаницы без её разворачивания и отрыва израненного Тела от ткани? Именно этот факт-вопрос заставил атеиста и вольнодумца профессора сравнительной анатомии И. Деляже и атеиста профессора хирургии П. Барбье поверить во Христа и сделаться апологетами и проповедниками Плащаницы. Познакомившись с материалами исследований, неверующий профессор Сорбонны Овелаг погрузился в глубокое размышление и вдруг с просветлённым лицом прошептал: "Друг мой, Он действительно воскрес!" Начав изучать Плащаницу, неверующий англичанин Вильсон в процессе своих исследований стал католиком.

А вот заключения юристов и историков. Эдвард Кларк пишет: "Я предпринял тщательный разбор свидетельств, связанных с событиями третьего дня Пасхи. Эти свидетельства представляются мне бесспорными: работая в Верховном Суде, мне... случается выносить приговоры на основании доказательств куда менее убедительных".

Автор трёхтомного труда "История Рима" профессор Т. Арнольд, изощрённый ниспровергатель исторических мифов и ошибок, утверждает: "Удовлетворительность свидетельств жизни, смерти и воскресения нашего Господа доказывалась неоднократно. Они отвечают общепринятым правилам, по которым надежные свидетельства отличаются от ненадёжных".

“И думается, что после стольких свидетельств, и древних, и Туринской Плащаницы, не признавать воскресения Христа может только тот, кто всё в мире пытается объяснить своим ограниченным и греховным разумом, тот, кто ничего не хочет знать, тот, кому Бог мешает жить по его страстям и гордости”, — размышляет профессор, протоиерей Глеб Каледа.

Появилась целая наука синдология, изучающая оставленные на Плащанице следы величайшего и удивительнейшего в истории человечества события — воскресения Христа. Плащаница стала как бы негативом под воздействием очень сильного потока света изнутри, из Самого завёрнутого в неё Христа. Превратить ткань в негатив не удалось никому даже в современных лабораториях. Учёные считают, что для получения такого эффекта необходима вспышка, большая, чем при ядерном взрыве в Хиросиме, но при этом не должно быть разрушительных последствий, чтобы ткань была сохранена.

Мир действительно велик, интересен, загадочен, и нужно очень много знаний, сил и времени, чтобы постоянно открывать в нём новые и новые страницы.

III часть. Во Христа обличение

Солнце правды всходило над Русской землей, разгоняя мрак богоотчужденности и неведения. Владимир приказал “рубить”, т.е.строить из дерева церкви, поставляя их на особенно знаменательных местах. Так, деревянная церковь Святого Василия Великого — небесного покровителя Владимира — была поставлена на том месте, где так недавно торчал из земли истукан Перун. А в 989 году равноапостольный князь замыслил построить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Она была воздвигнута по повелению недавнего “вождя” язычества на месте мученической кончины святых Феодора-варяга и сына его Иоанна (память 12 июля) . Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе, поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. В 996 году, по данным летописи, храм был освящен. В нем князь Владимир еще раз вознес усердную молитву за всю Русскую землю, за русский народ. Он приказал отчислять десятую часть всех доходов в стране в пользу этой церкви, после чего она и получила название Десятинной.

День освящения храма Пресвятой Богородицы (12 или 11 мая) был внесен Владимиром в месяцеслов для ежегодного празднования. Тем самым подчеркивалось нечто весьма знаменательное. 11 мая Церковь издревле празднует “обновление Царьграда”, т. е. посвящение Константином I Великим столицы империи - Богоматери. Столица Руси тоже посвящалась Деве Марии!

Посвящение было принято Царицей Небесной и сохранилось в Руси - России навсегда. В ХП веке пришла в Киевскую землю великая чудотворная икона Божией Матери “Владимирская”, написанная святым Евангелистом Лукой на доске от стола, которым пользовалось Святое Семейство Иисуса Христа в Назарете, и стала особо почитаемым знамением Русской земли и Русской Церкви. По мере перемещения столиц она была переносима во Владимир, затем — в Москву, освящая собою все три важнейших периода русской истории: киевский, владимирский, московский. Что же касается четвертой, “северной столицы” России - С.-Петербурга, то и этот город возымел своей главной святыней Казанскую икону Богоматери, во имя которой возник в его центре величественный собор.

В XI-ХП веках в Киеве был построен подобный Константинопольскому благолепный собор Святой Софии Премудрости Божией, тоже посвященный, по существу, Богоматери, ибо образом Софии на главной символической иконе этого храма являлась Дева Мария. Вслед за Софийским собором в Киеве поднялись “София” Новгородская, Успенские соборы Владимира и Москвы (в Кремле).

Но это произошло позже, а пока, в конце X — начале XI века, Десятинная церковь Богоматери сделалась центром духовной жизни Киева и всей новопросвещенной Руси. Предполагают, что здесь еще при Анастасе Корсунянине началось наше летописание, были составлены Жития Ольги, святых первомучеников российских Феодора и Иоанна. В этот храм Владимир перенес нетленное приложение тело своей бабки - равноапостольной княгини Ольги (память 11 июля).

Сам князь впоследствии тоже был справедливо прославлен как равноапостольный (память 15 июля), ибо трудно даже перечислить его деяния по просвещению Руси истинной верой. Еще сложней эти деяния оценить. Да и неоценимы они! По всей Руси зазвучала проповедь слова Божия, крестился народ, сокрушались идолы, строились храмы, возгоралась молитва... Владимир заложил основы нашего народного образования, которое затем в полной мере развернул его сын Ярослав Мудрый и продолжали другие.

Так что в ХП - ХШ веках, как теперь, ко всеобщему удивлению, обнаружилось благодаря найденным берестяным грамотам, по крайней мере городское население Русской земли было чуть ли не поголовно грамотным! Очень скоро, еще при земной жизни князя Владимира, люди почти всех земель Руси приняли Святое Крещение, причем в подавляющем большинстве — охотно и добровольно! Сопротивление было оказано язычеством в лице активных волхвов лишь в Новгороде и Ростове, но быстро было сломлено. В Новгороде, где дядя Владимира Добрыня сокрушил идол Перуна (им же самим ранее и поставленный!), для усмирения язычников сперва прибегли к силе, затем - к проповеди. В Ростовской земле в основном делала свое дело проповедь, в особых случаях - сила.

Однако быстрота, с которой было пресечено сопротивление язычества, свидетельствует о том, что, несмотря на всю мощь естественной, казалось бы, приверженности к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, пошел за Христом. Конечно, тогда это еще не было полной победой; язычество укрылось в глухих местах, притаилось в темных уголках человеческих душ, но оно сразу же перестало определять характер русской жизни. И это главное.

В непосредственной связи с данным обстоятельством находится то, что важнейшим и самым замечательным во всем духовном наследии князя Владимира, как верно видят многие явилась разительная перемена его собственной жизни, его духовно-нравственного состояния! Из страстного, гордого язычника он буквально переродился после крещения в целомудренного, кроткого, необычайно милосердного и доброго человека! Одно время он не решался даже утверждать приговоры о справедливых казнях особо опасных преступников, а его милостыни бедным не знали меры... “Красным солнышком” прозвал Владимира русский народ. При этом князь продолжал оставаться победоносным полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства. Перемены в личной жизни Владимира отобразили и ознаменовали собою такую же коренную перемену духовной жизни всей Руси. Преображение личности во Христе и во образ Христов - вот что “завещал” своим примером князь Владимир каждому русскому человеку и всей Руси в целом. Мы знаем, как выполнили этот “завет” сыновья Владимира — святые страстотерпцы Борис и Глеб, как следовали тому же “завету” Ярослав Мудрый, Владимир Мономах, великое множество русских людей — Святая Русь! Достаточно взглянуть на физиономии каменных идолов поверженного русского язычества, извлекаемых ныне археологами из земли, где некоторые из них случайно уцелели, как бы скрывшись туда с глаз долой, и сопоставить их с дивными ликами на русских православных иконах, чтобы понять, как преобразился духовный облик Руси и в чем суть такого преображения!

Духовный лик крещеного народа, неизбежно находящий свое выражение в почитаемых иконах, есть не что иное, как личность народа во Христе. Это естественно, ибо только в Личности Богочеловека Иисуса Христа, Сына Божия, может обретать свою подлинную личность, подлинный духовно-национальный облик и человек, и народ. Кажущийся парадокс — обретение Русью своего личностного национального облика через принятие идущей из другой страны (Византии) веры - находит, таким образом, ясное разрешение. “Свое” язычество с его полной неосведомленностью об истинах бытия людей и народов не могло создать даже устойчивого национально-патриотического чувства и сознания. В противном случае не призвали бы новгородцы и кривичи варягов на княжение, не стал бы Святослав, вопреки советам мудрой матери - Ольги, пытаться обосновать свою столицу на Дунаев Переславце по той единственной причине, согласно откровенному признанию Святослава, что туда, на Дунай, стекаются богатства, лошади и вина из разных стран. Этот отрыв от родной земли стоил ему жизни.

Создать осознанное, верное, без крайностей, национально-патриотическое чувство могло только Православное христианство, и вот почему. Православная Церковь содержит в основе своей жизни принцип соборности кафоличности). Согласно этому коренному принципу, каждая Поместная Церковвь есть часть Вселенской и в то же время – сама Святая Соборная Апостольская Вселенская Церковь, во всей благодатной полноте пребывающая в данном народе или на данной земле. Поэтому в Православии нет необходимости в едином церковно-административном центре, который подчинял бы себе жизнь Поместных Церквей разных народов. Главою всех может быть (и является) в этом случае только Сам Господь Христос. А для поддержания духовного и вероучительного единства Поместных Церквей существуют братские связи, обмен мнениями, а в случаях чрезвычайных могут собираться всеобщие (Вселенские) Соборы, в соборном разуме которых являет себя «ум Христов» и «Дух Истины» - Дух Святой. Со всем этим органически соединяется и важнейший принцип иконографического учения Православия, из которого вытекает, что, поскольку Церковь есть образ Царства Божия (Небесного), то каждая Поместная Церковь, живущая на определенной земле, превращает земное отечество людей в образ Отечества Небесного. Именно здесь - основа и источник того величайшего патриотизма и той свободы от крайности национализма, которыми стал отличаться русский народ после принятия Крещения от Православной Византии.

Ничего подобного не могло бы сообщить Руси исповедание Римской Церкви с ее учением о необходимости главенства Папы Римского над всеми Церквами народов, принявших исповедание Римско-Католической Церкви. Такой принцип неизбежно способствует не выявлению свободной личности нации, а в определенной мере - ее подавлению, заглушению. Отсюда в народах западного мира часто рождаются противоположные крайности - космополитизм и, как болезненная реакция на него, национализм. В этой “ вне на-циональности”, а точнее - в антисоборности Римской Церкви - одна из причин, по которой с самого начала и на протяжении всей последующей истории Русская земля решительно ее отвергала.

Мы видели, как противилась Русь попыткам императорской власти Византии использовать христианскую веру, чтобы подчинить себе наш народ, как сумели святые Ольга и Владимир отделить в своем сознании “чистую и неподдельную” (говоря словами Патриарха Фотия) веру Греческой Церкви от этой политики и как блестяще избежали они (особенно Владимир) сетей византийской дипломатии при принятии христианства! Тем самым именно при князе Владимире были заложены основы и созданы условия для здорового, практически свободного, внутренне самостоятельного развития и становления Русской Церкви, хотя каноническая ее независимость (автокефалия) была еще впереди. Но на первых порах “дочерняя” Церковь и должна еще сохранять церковную и духовную зависимость от Церкви-Матери. А в русской истории каноническая юрисдикция Константинополя, обычно только номинальная, в эпоху междоусобиц и татарщины (XII ~ XIV века) немедленно превращалась в действенный фактор сохранения церковного единства всех русских земель, содействуя тем самым сохранению единства национального, народного, способствуя и окончательному объединению русских земель под властью Москвы. Как только такое национально-государственное единство было к середине XV века достигнуто, так прекратилась и каноническая зависимость от Константинополя - Русская Церковь стала автокефальной, в полном смысле - Поместной Церковью, получив в конце XVI века высшее, патриаршее, возглавление!

Итак, принимая христианство свободным выбором от Восточной Греческой Церкви, и не раньше, чем в ней завершилось становление и оформление того, что принято называть Православием, т. е. совершилось историческое “торжество Православия”, Русь не ошиблась в выборе! Только Православие и способно было дать нашему народу самое важное и замечательное — полноту выявления, обретения своей исторической личности во Христе, осознание себя “народом среди народов”, чуждое как безликому космополитизму, так и ущемленному национализму (или шовинизму).

Каковы же черты этой личности? Присно-дева Мария как Матерь Пречистого Тела Господа Иисуса Христа является и Матерью Церкви как “Тела” Христова . А это значит, что Церкви Христовой неизбежно сообщаются черты и свойства Личности Богоматери, образа Ее служения Сыну Своему - Христу.

Русским народом это было удивительно чутко и точно восчувствовано и воспринято. В духовном облике русского народа появился ярко выраженный “Богородичный характер”, отмечаемый всеми современными исследователями русской святости (даже не православными)]. Здесь не обошлось без особой попечительности Царицы Небесной о Русской земле. К тем фактам, связанным с посвящением столицы Руси Богородице, о которых мы упомянули, нужно присовокупить и следующее.

В начале XI века русский подвижник на Православном Афоне - преподобный Антоний получил особое благословение вернуться на Русскую землю для устроения правильной монашеской жизни, что он и исполнил. Гора Афонская, по преданию, - “удел Богоматери” - покровительницы монашества. Так духовный росток Святого Афона был высажен на Русскую землю и нашел в ней для себя на редкость благодатную почву, вырос и принес богатейшие духовные плоды! Знаменитый Киево-Печерский монастырь, основанный преподобным Антонием (память 10 июля), стал истоком русского монашества всех последующих времен нашей истории. Монашество — сердце Православной Церкви, от которого получает благодатные токи и импульсы вся церковная жизнь. Вот откуда постоянно источались “Богородичный Дух и характер”. Если же к этому прибавить и результаты реального всенародного опыта общения с Царицей Небесной в молитве и посредством Ее святых икон, то можно, в общем, представить себе, почему Русская Церковь, вся Святая Русь обрели “Богородичный характер”, почему с самого начала на Руси развилось столь широкое почитание Матери Божией, что уже не только столицы Руси, но вся Русская земля сделалась особым уделом Богоматери, стала называться (и являться!) “домом Пресвятой Богородицы!”.

 Совершенно очевидно, что такое почитание Богоматери не имеет ничего общего с языческими культами “дев” - олицетворением “дивней” (дикой), не подвластной человеку природы, или с почитанием плодородящей природной силы земли. Русь оказалась способной увидеть величайшую правду в самом, казалось бы, невероятном — сверхъестественном чудесном бессеменном зачатии и Рождении Бога в Своем творении, в Приснодеве Марии.

В православной иконографии Церковь Христова олицетворяется Девой Марией. Возникает, на первый взгляд, некое несоответствие: облечение во Христа человека или народа, входящего в Церковь через купель Крещения, сообщает ему прежде всего черты образа Матери Спасителя (хотя и Христа -тоже!). Ключ к решению задачи содержится в том, что при соединении со Христом (возрождении во Христе) личность человека, народа, Церкви не растворяется в Нем, не поглощается Им, а сохраняется как таковая. Обобщая опыт святоотеческой мысли о сущности Церкви, известный православный богослов В. Н. Лосский рассуждает: “Если мы обратимся к образу единения Христа с Церковью у Апостола Павла, к образу единения супругов, мы должны будем удостовериться в том, что Христос есть Глава Своего Тела, Глава Церкви в том же смысле, в каком муж есть глава единого тела обоих супругов в браке - “двое в плоть едину”). В этом таинственном союзе единое тело, природа, общая двум, получает ипостась Жениха: Церковь есть “Церковь Христова”. Но тем не менее она остается второй личностью этого союза, покорной Жениху, и от Него, как Невеста, отличной... Она - лицо, любимое Женихом, в свою очередь любящее Его. Мы неизбежно должны спросить себя — какова же эта другая личность Церкви, отличная от личности Своего Главы?! Какова собственная ипостась Церкви?” Отвечая на этот вопрос, В. Лосский сначала указывает на множество “тварных ипостасей” - человеческих личностей, которые и суть ипостаси единой природы Церкви, почему Отцы в своих толкованиях на “Песнь Песней” видят в Невесте одновременно и Церковь, и каждую личность, соединяющуюся с Богом. Но далее В. Лосский говорит, что в Церкви есть и некое общее всему и всем “средоточие”, “совершенство, уже осуществившееся в одной человеческой личности, полностью соединенной с Богом... Эта личность - Дева Мария”.

С этим нельзя не согласиться. И в этой связи становится вполне понятным, почему каждая человеческая личность, соединяющаяся со Христом, и личность самой Вселенской Церкви, а значит, и Вселенской Церкви, пребывающей в данном народе (на данной земле), т. е. Поместной (национальной), непременно приближается в своей сокровенной духовной сущности к облику Богоматери. В канонически верных (духовно-символических) православных иконах Приснодевы Марии в определенной мере находит свое отражение личность человека и народа во Христе. Здесь нужно вспомнить то место Евангелия, которое читается в нашей Церкви на каждый праздник Богородицы. Во время проповеди Спасителя одна из женщин в народе сказала Ему: Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя пшпавшие. А Он ответил: Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Иными словами: как блаженна Та, Которая родила и вскормила воплотившегося Сына Божия, так же блаженны те, кто принимает и хранит в душе слово Божией истины... Следовательно, образ Богоматери с Предвечным Младенцем можно воспринимать и как образ человеческой (в нашей теме - русской) души, приемлющей и хранящей Слово Божие (Богомладенца).

Кто хочет воочию увидеть личность Руси, обретенную в Святом Крещении, пусть устремит свой взор к любой особо чтимой русской иконе Богоматери. Хотя духовные черты земли Русской отображаются, несомненно, и в иконах Спасителя, ангелов, святых, но прежде всего и преимущественно в иконах Приснодевы Марии! Здесь отразилась преображенная после купели Крещения душа нашего народа, его сокровенная духовная суть.

Крещение - это славяно-русское слово происходит от слова “крест” и не имеет аналога ни в греческом языке, ни в других языках европейских, где соответствующее понятие выражено словом “погружение” (в воду).

В нашей летописи верующие иногда называются “хрестьяны” (христиане), но чаще — “крестьяны”, т. е. приемлющие или исповедующие Крест Христов, и вера соответственно — то “хрестьянской”, а то (чаще) — “крестьянской”. Отсюда же и название основной массы русского народа (в древности) — крестьяне. Нельзя не видеть, насколько более глубоко по своему духовному смыслу русское слово “крещение”, чем слово, обозначающее “ погружение ”.

“Елицы во Христа крестиетеся, во Христа облекостеся”, - поется при совершении Таинства Крещения. А во Христа - значит и в Его Крестный подвиг.,. Недаром в нашей летописи в связи с Крещением Руси в свободном изложении вспоминаются слова Апостола Павла): “Братие! Все мы, крестившиеся в Иисуса Христа, в смерть Его крестились; итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых со славою Отчею, так и нам ходить в обновлении жизни”.

Перед Русской землей, омытой водою Крещения, простирался необозримый, хотя и славный, но поистине крестный путь!.. Много радостей и скорбей, падений и подъемов будет на этом пути. Но уже никакие потрясения и испытания не смогут изменить светлого сокровенного лика Руси, обновленной и воссозданной Духом Святым во Христе через Его Святую Церковь предстательством Богоматери, возымевшей о нашей земле особое материнское попечение! Он сохранится в нашем народе навечно, навсегда!

Заключение

Принятие Русью христианства - событие, значение которого в исторической судьбе русского народа, России переоценить невозможно. Время не имеет над ним власти, и можно с уверенностью сказать, что и сегодняшняя наша жизнь с ее противоречиями, поисками духовных ценностей, стремлением” обрести смысл, не уничтожаемый смертью, самым тесным образом связана с тем августовским днем 988 года, когда Киевская Русь стала Русью христианской. С каких бы позиций мы ни подходили к факту Крещения Руси, нельзя не признать его определяющего влияния на русскую культуру и русскую государственность, нельзя не вспомнить, что религиозное начало помогло собрать национальные силы, сбросившие ханское иго, сохранившие Россию в годы Смуты и военного лихолетья.

Ф.М. Достоевский писал: “...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности, в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере, народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их”.

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы — в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет “Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви”. Был провозглашён принцип “свободы совести и религиозных убеждений”, который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм — отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.

Список используемой литературы:

1. «НАУКА И РЕЛИГИЯ» «ДУХ, ДУША и ТЕЛО», Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, Ростов на Дону 1997г.

2. «ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ», учебное пособие, А.В.Бородина, Москва 2003г.

3. «БИБЛИЯ для ВЕРУЮЩИХ и НЕВЕРУЮЩИХ», Емельян Ярославский Москва 1997г.

4. «КРЕЩЕНИЕ РУСИ», Протоирей Лев Лебедев, общая редакция Митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима, Москва 2003г.

5. « НАУКА И ЖИЗНЬ», журнал № 3,6,7,8 за 1993г.

6. «НАЧАЛА ПРАВОСЛАВИЯ», В.Г.Марченков, Москва 1991г.